列王纪结晶读经
第二篇 借着紧紧跟随那有时代异象的时代执事，而进入时代的职事─四段要紧的路程
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祷告：主耶稣，感谢你赐给我们美好的开始。为了这次训练，我们再把自己更新地奉献给你。主，愿你作元首，再向我们释放你心头的话，将你的负担注入我们里面。主啊，对我们讲说你现今的话，为着你经纶今日的行动，赐给我们智慧和启示的灵，使我们再次看见你乃是神经纶的中心与普及。主，愿我们在训练里所听见的一切，都成为我们的实际。我们仰望你，让你居首位。
本篇信息的篇题是“借着紧紧跟随那有时代异象的时代执事，而进入时代的职事—四段要紧的路程”。要从列王纪读出这个篇题，并不容易。这篇特别的信息所要专注的负担，是用以利沙跟随以利亚四段要紧的路程，来表明我们若要进入新约时代的职事，就必须照着时代的异象，跟随时代的执事。以利沙紧紧跟随以利亚，直到以利亚被提。
王下二章一至二节上半说，“耶和华要用旋风接以利亚升天的时候，以利亚与以利沙从吉甲前行。以利亚对以利沙说，你留在这里，因耶和华已差遣我到伯特利去。”照着人天然的想法，既然以利亚这样说，以利沙就该留下来。但以利沙说，“我指着永活的耶和华和你的性命起誓，我必不离开你。”（2中）于是二人下到伯特利（2下）。
三节说，“在伯特利的申言者门徒出来见以利沙，对他说，耶和华今日要将你的师傅提上去离开你，你知道么？他说，我也知道，你们不要作声。”以利沙知道他们在说什么，所以要他们不用再讲了。
四至十五节说，“以利亚对他说，以利沙，你留在这里，因耶和华已差遣我往耶利哥去。以利沙说，我指着永活的耶和华和你的性命起誓，我必不离开你。于是二人到了耶利哥。在耶利哥的申言者门徒就近以利沙，对他说，耶和华今日要将你的师傅提上去离开你，你知道么？他说，我也知道，你们不要作声。以利亚对以利沙说，你留在这里，因耶和华已差遣我往约但河去。以利沙说，我指着永活的耶和华和你的性命起誓，我必不离开你。于是二人继续前行。申言者的门徒中有五十人也去了，远远地站在他们对面；二人在约但河边站住。以利亚将自己的外衣卷起来击打河水，水就左右分开，二人走干地而过。过去之后，以利亚对以利沙说，我被接去离开你以前，该为你作什么，你只管求我。以利沙说，愿你的灵加倍地临到我。以利亚说，你所求的是件难事。虽然如此，我被接去离开你的时候，你若看见我，事就必这样为你成就；不然，必不成就。他们正走着说话，忽有火车火马将二人隔开，以利亚就乘旋风升天去了。以利沙看见，就呼叫说，我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊！于是不再看见他了。以利沙拿着自己的衣服，撕为两片。他拾起以利亚身上掉下来的外衣，回去站在约但河岸边。他拿着以利亚身上掉下来的外衣击打河水，说，耶和华以利亚的神在哪里呢？击打河水之后，水也左右分开，以利沙就过去了。在耶利哥的申言者门徒从对面看见他，就说，以利亚的灵停在以利沙身上了。他们就来迎接他，在他面前俯伏于地。”
我刚进到召会生活时，有位弟兄把这段圣经读给我听，然后他问我：“你是要作与以利亚同在的以利沙，还是要作那五十个远远站在他们对面的申言者门徒？”我回答：“我不要作那五十个申言者的门徒，我要作与以利亚同在的以利沙。”虽然我不清楚那是什么意思，但我知道一件事，那时以利亚和以利沙是在主行动的中心。盼望我们众人也都在神永远经纶行动的中心。
以利亚是有他那时代之异象的时代执事；主在每一个时代都有祂特别要作的事，有祂自己所要恢复、要作的工作；祂在一个时代所要作那特别的恢复和工作，就是那个时代的职事
以利亚是有他那时代之异象的时代执事（参玛四5~6，路一13~17、76~80，太十七1~13，启十一3~12）；主在每一个时代都有祂特别要作的事，有祂自己所要恢复、要作的工作；祂在一个时代所要作那特别的恢复和工作，就是那个时代的职事；以利亚的职事是他要作相反的见证，告诉以色列人拜偶像乃是得罪神的罪；当以色列众人拜偶像时，以利亚告诉他们，他们所拜的偶像是假神，唯有耶和华是真神。
“时代的职事”、“时代的异象”以及“时代的执事”这几个辞，所指的到底是什么？我们有一本书叫作“时代的异象”，共有三篇信息。盼望弟兄姊妹都能在祷告的灵和空气里读这本书。李弟兄在书中指出，主在每一个时代都有祂特别要作的事，有祂自己所要恢复、要作的工作；祂在一个时代所要作那特别的恢复和工作，就是那个时代的职事。李弟兄用创世记里的九大人物给我们看见，这些人身上如何有那个时代的异象。他们是那个时代的执事，也有那个时代的职事。
首先，我们在创世记三章看见，亚当和夏娃赤身露体，神就用皮子作衣服给他们穿（21）。那个皮子可能是羊羔的皮，指明可能有羊羔牺牲，代替有罪的亚当和夏娃流血。衣服预表基督作为神的义遮盖我们，使我们能蒙神称义（参21注1）。这就是那个时代的异象。亚当有那时代的异象，他是那时代的执事，他也有那时代的职事。
然后，我们从亚伯身上看见神救赎的路（四4）。如果你要在亚伯的时代有分于神的工作，就需要与亚伯是一，走神救赎的路。亚伯之后是以挪士。我们在以挪士身上看见呼求耶和华的名（26）。“以挪士”的意思是脆弱必死的人，意即以挪士领悟自己是脆弱必死的。有些人的身型虽然比较壮硕，但还是脆弱必死的。我们都是脆弱必死的人。以挪士看见这点，就呼求耶和华的名，好叫他能享受主的丰富。罗马十章十二节说，“祂对一切呼求祂的人是丰富的。”在以挪士身上有时代的异象，就是呼求主的异象；以挪士有那个时代的职事，就是呼求主名；他也是那个时代的执事。如果你在以挪士的时代，要有分于神的工作，你需要呼求主的名。
呼求主名的实行，一直延续到新约。在行传九章，大数的扫罗到处寻找并捉拿基督徒（2）。但他怎么认出谁是基督徒？他乃是捆绑一切呼求主名的人（14）。我读到这段圣经的时候，就问自己：“如果我活在那个时代，我会是个能被捉拿的人么？”当时的基督徒实行呼求主名，这成了跟从主之人的记号。
在以挪士之后，我们看见以诺与神同行三百年（创五22）。以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了（24）。希伯来十一章五至六节说，“以诺因着信被接去，不至于见死，……原来他被接去以前，已经得了蒙神喜悦的见证。人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人。”信有神，直译，信神是。所以，以诺信神是。创世记五章二十四节讲到以诺被提的时候，说，“他就不在世了。”这句话也可以翻作：“他就不是了。”换言之，信就是相信神是，而我们不是。以诺与神同行，意思就是他以神为他的中心，以神为他的一切，并且作一切事都是照着神的启示、神的带领。这就是那个时代的异象，并那时代的职事，而以诺就是那个时代的执事。
以诺之后有挪亚。在六章，我们看见挪亚与神同工，建造方舟（14）。九节说，“挪亚与神同行。”他不仅与神同工，他也与神同行。所以，你如果要作神的同工，你必须先作与神同行者。这也指明挪亚那时代的职事，包括了在他之前一切时代的职事。所以他有那时代的异象，他有那时代的职事，他也是那时代的执事。他承继了以诺的与神同行，以挪士的呼求主名，亚伯所走神救赎的路，并亚当以基督为他的义。
接着，我们在亚伯拉罕身上看见因信称义，凭信而活，活在与神的交通里。我们在以撒身上看见承受恩典，得着安息和享受。我们在雅各身上看见生命的变化和成熟；在约瑟身上看见生命成熟作王的一面。盼望我们借着创世记的九大人物，得着一个深刻的印象，就是时代的职事一直在往前，并且包括了之前一切时代的职事。时代的异象，包括了之前所有时代的异象。
然后在出埃及记、利未记、民数记、申命记里，有神所兴起的摩西。之后我们也看见每一个时代都有那个时代的异象，那个时代的职事和执事。到了列王纪，以利亚有那个时代的职事，有那时代的异象，他也是那时代的执事。在列王纪的时代，人若要有分于神所作的，最好要跟着以利亚，与他是一。以利沙正是如此。以利亚的职事是作相反的见证，告诉以色列人拜偶像乃是得罪神的罪；当以色列众人拜偶像时，以利亚告诉他们，他们所拜的偶像是假神，唯有耶和华是真神。而以利亚带进以利沙（以利沙预表恩典时代的基督，在生命里行恩典的神迹），就如施浸者约翰凭以利亚的灵和能力（路一17），为要引进耶稣基督。
列王纪下记载，以利亚一再对以利沙说，“你留在这里。”而以利沙也一再回答以利亚说，“我指着永活的耶和华和你的性命起誓，我必不离开你。”（二2、4、6）这话使我们想起在新约里提摩太如何跟随保罗。保罗在腓立比二章二十节说，“没有人与我同魂，真正关心你们的事。”“你们的事”就是关于腓立比召会和圣徒的事。只有提摩太与保罗同魂（22）。保罗的心思、情感和意志都复制在提摩太里面，提摩太的心与保罗一样，关心众召会和众圣徒。
即使到了新约，从福音书到启示录，也都提到以利亚。在马太十七章，“耶稣带着彼得、雅各、和雅各的兄弟约翰，暗暗地领他们上了高山，就在他们面前变了形像，脸面发光如日头，衣服变白如光。”（1~2）彼得在他的书信里论到这经历，说他“乃是作祂威荣的亲眼见证人”（彼后一16）。马太十七章继续说，有摩西和以利亚向他们显现，同耶稣谈话（3）。而路加福音则是记载，摩西和以利亚“在荣耀里显现，谈论耶稣去世的事，就是祂在耶路撒冷将要成就的”（九31）。在马太十七章，彼得犯了一个大错，他说，“主啊，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”（4）于是就有云彩遮盖他们，又有声音从云彩里出来，说，“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。”（5）八节说，“他们举目不见一人，只见耶稣。”诗歌三百九十五首为宣信（A. B. Simpson）所写，副歌说，“唯有耶稣，永是耶稣，我们歌颂这耶稣，祂是救主、生命、大夫，祂是君王建国度。”我们都该“只见耶稣”。马太十七章八节第一注说，“在新约里，只该留下耶稣一人。耶稣是今日的摩西，将生命之律分赐到信祂的人里面；耶稣也是今日的以利亚，在信徒里面为神说话，并说出神。”
启示录十一章告诉我们，大灾难期间会有两个见证人，穿着麻衣，说预言一千二百六十天（3），就是整个三年半。麻衣是哀悼的象征，两个见证人要穿丧服哀恸，作对地上居住之人的警告，要他们脱开对敌基督的敬拜，好免去神的审判。
我们怎么知道这两个见证人是摩西和以利亚呢？从他们的所作就可以知道。四至五节说，“他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在全地之主面前的。若有人想要伤害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌。”这就是以利亚。王下一章记载，亚哈谢差遣军兵去找以利亚，于是神的火从天上降下来，烧灭了他们（9~12）。启示录十一章六节下半说，“又有权柄掌管众水，将水变为血，并且能随时随意用各样的灾害击打地。”这就是摩西在出埃及记所行的。
启示录十一章接着说，敌基督与他们争战，并且胜过他们，并把他们杀了。他们的尸首倒在那大城的街道上，有人从各民族、各支派、各方言、各邦国，来观看他们的尸首三天半。住在地上的人，就为他们欢喜快乐，彼此馈送礼物，因为这两位申言者曾叫住在地上的人受痛苦。过了这三天半，有生命之气从神那里进入他们里面，他们就站起来，叫看见的人大大害怕。两位申言者听见有大声音从天上来，对他们说，上到这里来。他们就驾着云上了天，他们的仇敌也看见了（7~12）。这两位见证人中的一位，就是以利亚。
到了召会时代，时代的职事继续往前。在历史上，召会曾堕落到一个地步，人甚至不知道自己能相信基督而得称义，人也无圣经可读。召会历史中有一段时期称为“黑暗时期”，因为那时没有公开的圣经。人要读圣经，必须懂拉丁文、希腊文和希伯来文，所以没有多少人能读圣经。后来在十六世纪，神使用路德马丁（Martin Luther）恢复了因信称义；这是起初的恢复。路德也把圣经翻译成德文。尽管路德恢复了因信称义，但仍有缺欠。到了十七世纪，奥秘派恢复了内里生命的事。到了十八世纪，新生铎夫（Zinzendorf）恢复了召会生活起初的阶段。到了十九世纪，弟兄会更进一步恢复了召会生活。
然后到了二十世纪，以及我们现今所处的二十一世纪。我们现今的时代异象是什么？李弟兄称之为“承继一切的时代异象”，因其承继了一切已往的异象。在“时代的异象”这本书里，他用了一个例子来说明。台北故宫博物院里有一幅清明上河图，那是一卷很长的图画，给我们看见当时中国人民生活的样貌。你必须从这一端看到那一端，从头看到尾，才能看到这幅图画的全貌。李弟兄说，我们事奉神也有“清明上河图”，就是承继一切的时代异象。所以我们现今所有的异象，是从亚当在伊甸园里所看见的生命树开始，直到圣经末了的新耶路撒冷连同其中的生命树（参《时代的异象》，五一页）。
我们事奉神，不是只照着前面几幕异象，乃是照着最后一幕的异象，这异象包括了之前所有的异象。李弟兄在《关于相调的实行》一书里说，“过去六十九年以来，我研读圣经看见了什么？我要说，我看见了新耶路撒冷。这是我的异象，这是我的启示，这是我的职事。”（二四页）李弟兄被主接去之前，说到我们要活出新耶路撒冷，并作出新耶路撒冷。活出新耶路撒冷就是成为新耶路撒冷，作出新耶路撒冷就是建造新耶路撒冷。我们所在的时代乃是末后的日子，主已经预备好要回来，我们要预备好作祂的新妇，把祂带回来。
李弟兄在他职事的末了曾说，他至今仍然享受主的祝福，是因为他与倪柝声弟兄及其职事是一。他感谢主，他的这位年长同工—倪弟兄—的职事仍然在全地得胜。这也就是说，李弟兄认为他的职事就是倪弟兄的职事。这是我们需要跟随的榜样。这榜样不只是为着某些人，乃是为着我们所有人。
以利亚的名字意思是“我的神是耶和华”；这说到他的使命和信息；他是被掳以前最显著且最具代表性的申言者，他也是得胜者
以利亚的名字意思是“我的神是耶和华”；这说到他的使命和信息；他是被掳以前最显著且最具代表性的申言者，他也是得胜者。
在以利亚的时代，以色列人都敬拜巴力，唯有以利亚说耶和华是神；在以色列最荒凉、最黑暗时，以利亚是神在他们悲哀历史中最黑暗的时刻所兴起的申言者；整个以色列国都跟随拜偶像的样式
在以利亚的时代，以色列人都敬拜巴力，唯有以利亚说耶和华是神；在以色列最荒凉、最黑暗时，以利亚是神在他们悲哀历史中最黑暗的时刻所兴起的申言者；整个以色列国都跟随拜偶像的样式（王上十八19）。敬拜巴力其实就是敬拜撒但。以色列人都敬拜巴力，唯有以利亚说耶和华是神。我们都该宣告耶稣是神，祂是耶和华，耶和华就是神。
他们敬拜巴力实际上是敬拜撒但；王下一章二节说，以革伦的神是巴力西卜（Baal-zebub）；在新约里，别西卜（Beelzebub）的意思是“苍蝇之王”，指撒但是鬼王；犹太人由于蔑视，将这名改为别西布尔（Beelzebul），意“粪堆之王”（太十25，十二24、27，可三22，路十一15）。这就是新约里别西卜的由来。
撒但作为粪堆之王，专门带着苍蝇吃粪；既然他也是苍蝇之王，一切罪人都像苍蝇跟随撒但“吃粪”；所有亚当堕落的后代都是撒但的俘虏，撒但带着他们到处犯罪，并使他们成为“罪的奴仆”
撒但作为粪堆之王，专门带着苍蝇吃粪；既然他也是苍蝇之王，一切罪人都像苍蝇跟随撒但“吃粪”；所有亚当堕落的后代都是撒但的俘虏，撒但带着他们到处犯罪，并使他们成为“罪的奴仆”（约八34）。我们得救前都像苍蝇一样；重生后，我们就不再是苍蝇，而是活神的儿子。
我们需要跟随使徒保罗的榜样，他说从前对他是赢得的一切事物，他都看作“粪土”（渣滓、垃圾、脏物、狗食、粪），为要赢得基督
我们需要跟随使徒保罗的榜样，他说从前对他是赢得的一切事物，他都看作“粪土”（渣滓、垃圾、脏物、狗食、粪），为要赢得基督（腓三5~8）。
亚哈惹耶和华发怒，超过他之前所有的王；结果，神兴起以利亚来宣告，以色列人是因着拜偶像而遭灾，并且唯独耶和华是神
亚哈惹耶和华发怒，超过他之前所有的王；结果，神兴起以利亚来宣告，以色列人是因着拜偶像而遭灾，并且唯独耶和华是神（王上十六33，十八4、17~18、37）。亚哈对以利亚说，“使以色列遭灾的就是你么？”以利亚说，“使以色列遭灾的不是我，乃是你和你父家；因为你们离弃耶和华的诫命，去随从诸巴力。”（17~18）巴力就是偶像。接下来我们要引新约的话来应用这事。
作为新约信徒，我们需要留意使徒约翰的话—“孩子们，你们要保守自己，远避偶像”；偶像是指一切顶替基督作为真实、真正、实际之神的东西或代替品；我们需要看见为人的耶稣就是神
作为新约信徒，我们需要留意使徒约翰的话—“孩子们，你们要保守自己，远避偶像”（约壹五21）；偶像是指一切顶替基督作为真实、真正、实际之神的东西或代替品（约二十28~29）；我们需要看见为人的耶稣就是神（一1~2，五18，十33，罗九5，腓二6，约壹五20）。“孩子们，你们要保守自己，远避偶像。”这就是约翰一书的结语。
约翰二十章记载，多马错过主第一次复活的聚集后，其他的门徒就对他说，“我们已经看见主了。”多马却对他们说，“除非我看见祂手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入祂的肋旁，我总不信。”（24~25）过了八日，主又向门徒显现，这次多马在场。多马对主说，“我的主，我的神。”耶稣对他说，“你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了。”（26~29）耶稣是我们的主，我们的神。我们比多马更蒙福，因我们没有看见就信了。
耶和华对以西结说，“人子啊，这些人已将他们的偶像接到心里”；我们心中的偶像就是我们里面所爱的任何事物，超过了对主的爱，并在我们的生活中顶替了主
耶和华对以西结说，“人子啊，这些人已将他们的偶像接到心里”；我们心中的偶像就是我们里面所爱的任何事物，超过了对主的爱，并在我们的生活中顶替了主（结十四3）。偶像并不只是在物质范围里的雕像，这里所说的乃是我们心中的偶像。
“敌基督”这辞，希腊文的字首anti，安替，有两个主要的意义—第一是“反对”，第二是“顶替”或“代替”；敌基督者一面是反对基督，另一面也是以一些事物代替基督，顶替基督
“敌基督”这辞，希腊文的字首anti，安替，有两个主要的意义—第一是“反对”，第二是“顶替”或“代替”；敌基督者一面是反对基督，另一面也是以一些事物代替基督，顶替基督（约壹二18~19）。约壹二章十八节所提的敌基督者是复数，并非帖后二章三节里由“不法的人”所指那单数的敌基督。
我们需要求主拯救我们，免于在敌基督的原则（即顶替基督的原则）里生活；基督是受膏者，也是膏油涂抹；在敌基督的原则里生活，就是在“反膏油涂抹”的原则里生活，也就是“敌挡”三一神在我们里面的运行、工作和浸透
我们需要求主拯救我们，免于在敌基督的原则（即顶替基督的原则）里生活；基督是受膏者，也是膏油涂抹；在敌基督的原则里生活，就是在“反膏油涂抹”的原则里生活，也就是“敌挡”三一神在我们里面的运行、工作和浸透（约壹二20、27）。换句话说，在我们日常的生活里，需要让基督这受膏者借我们活出。我们的生活、行事、为人，需要照着我们里面的膏油涂抹，就是基督这位受膏者成了膏抹的灵，在我们里面运行并作工。主作为那灵在我们灵里乃是一个“动名词”。主不仅是膏油，祂更是膏油的涂抹；祂用自己作为复合的膏油来漆我们。保罗说，“因为我们不是传自己，乃是传基督耶稣为主，也传自己为耶稣的缘故，作你们的奴仆。”（林后四5）所以若有任何一个弟兄活自己、传自己，就是活在敌基督（即顶替基督）的原则里。
撒但的目的是要在许多偶像和宗教的背后，来受世人的敬拜；偶像有邪灵和鬼在背后，因为撒但是在它们背后；父必须寻找敬拜祂的人，因为撒但想要夺取对神的敬拜
撒但的目的是要在许多偶像和宗教的背后，来受世人的敬拜（太四8~9）；偶像有邪灵和鬼在背后，因为撒但是在它们背后；父必须寻找敬拜祂的人，因为撒但想要夺取对神的敬拜（约四23~24，参约壹二20、27）。当主在旷野受试诱时，魔鬼将世上的万国，和万国的荣耀，都指给祂看，对祂说，“你若俯伏拜我，我就把这一切都给你。”（太四8~9）撒但乃是要人敬拜他。主总是用“经上记着……”来回答撒但（4、7、10）。主能即时引用申命记来回答，是因祂里面有申命记的话。有一次撒但错误地引用经上的话（6），主立即以“经上又记着……”反驳撒但的错误（7）。
以利亚代表一种原则，就是不顾自己的性命，为要维持神的见证；他刚强且勇敢地站在君王、百姓和四百五十个巴力的申言者面前；当召会荒凉，大体信徒不冷不热时，神兴起得胜者成为相反的见证，他们不顾自己的性命，只顾神的旨意（就如“我忠信的见证人安提帕在你们中间，撒但所住之处被杀……”）（启二13~14，十二11）。神不只兴起以利亚一人，更兴起了一班得胜者成为相反的见证，他们不顾自己的性命，只顾神的旨意。正如启示录二章十三节，主写信给别迦摩的召会的使者，说，“我知道你的居所，就是有撒但座位之处。你持守着我的名，甚至当我忠信的见证人安提帕在你们中间，撒但所住之处被杀的那些日子，你也没有否认对我的信仰。”安提帕，原文意反对一切。主忠信的见证人安提帕，反对属世召会所带进并实行的一切，但他却“在你们中间，撒但所住之处被杀”。如果这发生在我们周遭，我们可能会想要移民到别的召会去。然而，没有一个召会是没有难处的。你在何处召会，就要在那里作得胜者。
雅各书五章十七至十八节说，“以利亚是与我们性情相同的人，他恳切祷告，求不要降雨，雨就三年零六个月不降在地上。他又祷告，天就赐下雨水，地也生出土产”
雅各书五章十七至十八节说，“以利亚是与我们性情相同的人，他恳切祷告，求不要降雨，雨就三年零六个月不降在地上。他又祷告，天就赐下雨水，地也生出土产。”
以利亚“恳切”祷告，直译，他“在祷告里祷告”；这指明有从主来的祷告赐给了以利亚，他就在这祷告里祷告
以利亚“恳切”祷告，直译，他“在祷告里祷告”；这指明有从主来的祷告赐给了以利亚，他就在这祷告里祷告。
他不是凭自己的感觉、思想、意愿、情绪，或任何来自环境和情况的刺激，为着达到自己的目的而祷告，乃是在主所赐给他的祷告里，为了成就主的旨意而祷告
他不是凭自己的感觉、思想、意愿、情绪，或任何来自环境和情况的刺激，为着达到自己的目的而祷告，乃是在主所赐给他的祷告里，为了成就主的旨意而祷告（参诗二七4，约十五7）。
在迦密山上，以利亚对以色列众人和巴力的四百五十个申言者说，“你们心持两意要到几时呢？若耶和华是神，就当跟从耶和华；若巴力是神，就当跟从巴力”
在迦密山上，以利亚对以色列众人和巴力的四百五十个申言者说，“你们心持两意要到几时呢？若耶和华是神，就当跟从耶和华；若巴力是神，就当跟从巴力。”（王上十八21）按照王上十八章的记载，在迦密山上，以利亚对众民说，“当给我们两只公牛，巴力的申言者可以挑选一只，切成块子放在柴上，不要点火；我也预备一只公牛放在柴上，也不点火。你们呼求你们神的名，我也呼求耶和华的名；那降火回应的神，就是神。”（23~24）巴力的申言者从早晨到午间，呼求巴力的名，并在所筑的坛四围踊跳，却没有声音，也没有回应的。到了正午，以利亚嬉笑他们，说，“大声呼求吧，因为他是神；他或在默想，或走到一边，或在行路。他或在睡觉，就要醒来。”随后巴力的申言者大声呼求，用刀枪自割自刺，直到血流满身。到献晚祭的时候，仍旧没有声音，没有回应的，也没有理会的（26~29）。
以利亚向“亚伯拉罕、以撒、以色列的神，耶和华”祷告，于是“耶和华降下火来，烧尽燔祭、木柴、石头、尘土，又烧干沟里的水”
以利亚向“亚伯拉罕、以撒、以色列的神，耶和华”祷告，于是“耶和华降下火来，烧尽燔祭、木柴、石头、尘土，又烧干沟里的水”（36~38）。以利亚预备了祭牲，用石头在耶和华的名里筑一座坛，在坛的四围挖沟，在坛上摆好了柴，把公牛切成块子，放在柴上，并要众民用四个桶盛满水，倒在燔祭和柴上，直到水流在坛的四围，沟里也满了水。以利亚向耶和华神祷告，于是耶和华降下火来，烧尽燔祭、木柴、石头、尘土，又烧干沟里的水（32~38）。
“众民看见了，就面伏于地，说，耶和华是神！耶和华是神”；之后巴力的四百五十个申言者就被处死了
“众民看见了，就面伏于地，说，耶和华是神！耶和华是神”；之后巴力的四百五十个申言者就被处死了（39~40）。
耶洗别听见这事，威胁要杀死以利亚；以利亚因自己的软弱而害怕，就逃命；他走了四十昼四十夜，到了何烈山，就是神的山，他进了一个洞，就住在洞中
耶洗别听见这事，威胁要杀死以利亚；以利亚因自己的软弱而害怕，就逃命；他走了四十昼四十夜，到了何烈山，就是神的山，他进了一个洞，就住在洞中（十九2、9~10）。虽然以利亚之前很放胆，但当他听见耶洗别的威胁之后，就逃跑了。这给我们看见，以利亚也是人，是有软弱的。他逃到何烈山；何烈山就是西乃山。“何烈”是我们能与神有交通，被神注入，享受神的地方（出二四15~18，参十九11注2）；“西乃”是我们因着我们的罪和过犯而被定罪的地方（20~24）。
以利亚在神的山上时，忽然耶和华经过，祂不在风中、地震中或火中；火后，神以“微小柔细的声音”对以利亚说话；这指明神将以利亚引进新约时代；神在新约时代对祂子民说话不是发声如雷，乃是微小柔细的
以利亚在神的山上时，忽然耶和华经过，祂不在风中、地震中或火中；火后，神以“微小柔细的声音”对以利亚说话；这指明神将以利亚引进新约时代；神在新约时代对祂子民说话不是发声如雷，乃是微小柔细的（王上十九11~12，罗八6下，林后二13，约壹二27）。
然后神说，“我在以色列中为自己留下了七千人，都是未曾向巴力屈膝，未曾与巴力亲嘴的”；这些忠信的得胜者乃是祂所“隐藏的人”，并且我们的神乃是“自隐的神”
然后神说，“我在以色列中为自己留下了七千人，都是未曾向巴力屈膝，未曾与巴力亲嘴的”（王上十九18，罗十一2~5）；这些忠信的得胜者乃是祂所“隐藏的人”（诗八三3下），并且我们的神乃是“自隐的神”（赛四五15）。忠信的得胜者乃是神所隐藏的人。诗篇八十三篇三节说，神的子民乃是神所隐藏的人。以赛亚四十五章十五节说，这位神实在是自隐的神。
以利沙跟随以利亚，从吉甲到伯特利，从伯特利到耶利哥，又从耶利哥到约但河，这表明我们若要进入新约时代的职事，就必须内在地照着时代的异象，跟随时代的执事；我们要这么作，就必须跟随主，经过四个要紧的地方
以利沙跟随以利亚，从吉甲到伯特利，从伯特利到耶利哥，又从耶利哥到约但河，这表明我们若要进入新约时代的职事，就必须内在的照着时代的异象，跟随时代的执事；我们要这么作，就必须跟随主，经过四个要紧的地方（王下二1~14）。倪柝声弟兄曾释放过一篇信息叫作“四段要紧的路程”（见“倪柝声文集”第一辑第九册，二三七至二四六页），我们应该在祷告的灵里进入那篇信息。
以利亚是旧约时代连同旧约经纶的预表，以利沙是新约时代连同新约经纶的预表
以利亚是旧约时代连同旧约经纶的预表，以利沙是新约时代连同新约经纶的预表。
借着经过吉甲，就是神的百姓受割礼以对付肉体的地方，时代就转变了；吉甲是审判肉体的地方，是神给我们亮光审判肉体的地方
借着经过吉甲，就是神的百姓受割礼以对付肉体的地方，时代就转变了；吉甲是审判肉体的地方，是神给我们亮光审判肉体的地方（书五2~9，加五24，腓三3~8）。我们要明白肉体是什么：一面，肉体是我们败坏的身体；另一面，肉体乃是指我们整个堕落的三部分人，包括灵、魂、体，所以肉体乃是堕落之三部分人极点的表现。在创世记六章三节，耶和华说，“人既是肉体”；也就是说，整个人已成了肉体。然后，罗马书告诉我们，“凡属肉体的人，都不能本于行律法在神面前得称义。”（三20）加拉太五章十九至二十一节也讲到肉体的行为，与我们堕落之人的三部分（败坏之身体的情欲、堕落的魂，以及死了的灵）有关。这段经文所列出的行为给我们看见，堕落之人的三部分，灵、魂、体，都与败坏的肉体有牵连。
所以，肉体是整个堕落之人的三部分，包括一切邪恶的，也包括一切天然的。属于肉体的，其中当然有邪恶、罪恶的部分，这是我们败坏的身体。此外还有骄傲、野心、虚荣、嫉妒、忌恨以及争竞，也都包含在堕落的魂中。或许你进到召会生活里只有六个月，还是蜜月期，因此可能觉得召会生活是乌托邦。但到某个时候，你会发现蜜月转成了“醋月”，所以要学习如何享受主。
加拉太五章二十五节说，“我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。”二十六节接着说，“不要贪图虚荣，彼此惹气，互相嫉妒。”这节对我们乃是一个检测，试验我们是否凭灵而活，凭灵而行。若是我们凭灵而活，凭灵而行，就不会有二十六节所说的情形。但我们若不凭灵而活，也不凭灵而行，就会彼此惹气，互相嫉妒。
肉体不仅有邪恶的部分，还有良善的部分。根据腓立比三章，我们乃是真受割礼的。受割礼的意思就是割去肉体。三节说，“真受割礼的，乃是我们这凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体的。”然后保罗告诉我们，对他而言，肉体是什么：“其实我也可以信靠肉体；若别人自以为可以信靠肉体，我更可以：……我是出于以色列族便雅悯支派，是希伯来人所生的希伯来人；按律法说，是法利赛人。”（4~5）但对于保罗来说，这些成就都是粪土。他说，“这些，我因基督都已经看作亏损。……我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督。”（7~8）
我们若要对付肉体，就需要明白肉体有三方面：第一，是败坏的身体；第二，是堕落的三部分人；第三，是肉体良善的一面。比方，一位弟兄在得救重生之前，就已经是个好人。当他重生之后，还是很好，但这样的好并不是基督。基督要作我们的好，作我们的美德。我们不该让任何的美德顶替基督。我们无论作什么，都必须是我们摸着主作那灵，并与主交通的结果。
我们需要领悟，神要完全除灭肉体。出埃及十七章讲到以色列人与亚玛力人的争战；亚玛力人表征肉体。耶和华对摩西说，“我要将亚玛力的名号从天下全然涂抹；你要将这话写在书上作记念，又念给约书亚听。”（14）在千年国时，我们对于肉体的记忆会完全被涂抹，我们所记得的乃是我们所吃、消化并吸收的基督。
肉体是我们与生俱来所有的一切；肉体是堕落之三部分人极点的表现，我们灵里的那灵是三一神终极的实化；堕落的肉体是神最强硬、最邪恶的仇敌，彻底并绝对地为神所恨恶
肉体是我们与生俱来所有的一切（约三6）；肉体是堕落之三部分人极点的表现，我们灵里的那灵是三一神终极的实化；堕落的肉体是神最强硬、最邪恶的仇敌（罗七5~八13），彻底并绝对地为神所恨恶（创六3，林前二14~16，三1、3）。主在约翰三章六节说，“从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。”
我们生而有的一切—不只有罪、污秽、败坏，并且也有天然的良善、恩慈、才干、热心、智慧和能力—都是神不喜悦的
我们生而有的一切—不只有罪、污秽、败坏，并且也有天然的良善、恩慈、才干、热心、智慧和能力—都是神不喜悦的。
拒绝肉体是属灵生活最高的表示；凡没有学习拒绝肉体的，还没有开始属灵的途程，真实属灵的生活是他们所不知道的
拒绝肉体是属灵生活最高的表示；凡没有学习拒绝肉体的，还没有开始属灵的途程，真实属灵的生活是他们所不知道的。我们需要把这个点带到祷告中，在主面前考量我们是否已经开始属灵的途程。
借着经过伯特利，就是舍弃世界，完全转向神，以神为一切的地方，时代就转变了；伯特利指胜过世界
借着经过伯特利，就是舍弃世界，完全转向神，以神为一切的地方，时代就转变了；伯特利指胜过世界（创十二8，约壹二15）。在创世记十二章八节，亚伯拉罕在伯特利东边的山支搭帐棚；西边是伯特利，东边是艾；他在那里又为耶和华筑了一座坛，并且呼求耶和华的名。艾，意，乱堆；这指明在神的家以外的一切都是乱堆。
按照创世记十二章八节，伯特利是亚伯拉罕筑坛的地方，祭坛乃是与神交通，与神来往的地方；伯特利乃是我们奉献给神，完全归神以胜过世界的地方
按照创世记十二章八节，伯特利是亚伯拉罕筑坛的地方，祭坛乃是与神交通，与神来往的地方；伯特利乃是我们奉献给神，完全归神以胜过世界的地方（十三3~4）。亚伯拉罕筑坛后，那地遭遇饥荒，他就退后，下埃及去。但神不放他过去，亚伯拉罕又从埃及回南地去，从南地继续往前行，直到伯特利，到了伯特利和艾的中间，就是他起初支搭帐棚的地方，也是他先前筑坛的地方；他又在那里呼求耶和华的名。我们若退后远离了主，只需要回到祭坛这里，就是我们曾将所是和所有的一切奉献给主的地方。
胜过世界乃是被提和得着圣灵能力的条件；一个信徒如果真盼望充满圣灵，真盼望被提，就当出代价舍弃世界，并在奉献一切的祭坛上，学习与神交通
胜过世界乃是被提和得着圣灵能力的条件；一个信徒如果真盼望充满圣灵，真盼望被提，就当出代价舍弃世界，并在奉献一切的祭坛上，学习与神交通。在顺服神的道路上，是充满试炼的。也许有人说，“你若跟随主，就会有福利平安。”一面来说或许是这样，因为主成了你的财富健康、福利平安。但看看保罗，他有物质的财富么？不，他在物质上是贫穷的，但他却能说，“似乎贫穷，却叫许多人富足。”（林后六10）因为他能将基督那追测不尽的丰富供应给人。
当亚伯拉罕退后下到埃及时，没有奉献，没有亲近神。但在利未记一章里的燔祭预表基督，祂过一种完全且绝对为着神并满足神的生活。“按手在燔祭牲的头上”（4），表征联合，联结。当我们借着合式的祷告按手在基督身上，我们就以祂为我们的燔祭。不仅基督自己过一种完全且绝对为着神的生活，祂也在我们里面行动并工作，使我们也能过这样绝对为着神的生活。
每当神向亚伯拉罕显现，亚伯拉罕就向神筑坛。这就是说，奉献是在于主向我们显现。在行传二十六章，保罗见证主如何借着亚拿尼亚对他说，“我向你显现，正是要选定你作执事和见证人，将你所看见我的事，和我将要显现给你的事，见证出来。”（16）也就是说，主要继续不断地向保罗显现。至终，主的回来就是祂的显现。我们需要爱慕主的显现。祂的再来将是祂终极的显现；我们今天若不爱祂的显现，祂回来的时候，我们如何会爱祂终极的显现？所以我们必须天天爱慕祂的显现。
借着经过耶利哥，时代就转变了；耶利哥是约书亚和以色列人进入美地时，必须击败的第一座城，表征神的仇敌撒但
借着经过耶利哥，时代就转变了；耶利哥是约书亚和以色列人进入美地时，必须击败的第一座城，表征神的仇敌撒但（书六，启十二11）。
约书亚六章说到胜过耶利哥；耶利哥的意思是“被咒诅”；迦南人表征以弗所六章十二节里所说诸天界里那邪恶的属灵势力
约书亚六章说到胜过耶利哥；耶利哥的意思是“被咒诅”；迦南人表征以弗所六章十二节里所说诸天界里那邪恶的属灵势力。林前二章九节说，“神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”十六章二十二节说，“若有人不爱主，他就是可咒可诅的。”我们若不爱主，就是被咒诅的，就是在耶利哥。但我们若爱主，就会有主的同在和祂无限之丰富的祝福。
撒但是这世界的王，邪灵是管辖这黑暗世界的，这黑暗的世界，指今天的世界；邪灵乃是背叛的天使，他们跟从撒但一同背叛神，现今在诸天界里管辖世上的列国—就如波斯的魔君和雅完的魔君
撒但是这世界的王（约十四30），邪灵是管辖这黑暗世界的，这黑暗的世界，指今天的世界；邪灵乃是背叛的天使，他们跟从撒但一同背叛神，现今在诸天界里管辖世上的列国—就如波斯的魔君和雅完的魔君（但十20）。
我们必须是“穿戴神全副的军装”的人；神全副的军装是为着基督的整个身体，不是为着身体上任何单个的肢体；我们必须在基督的身体里打属灵的仗，绝不能单独作战
我们必须是“穿戴神全副的军装”的人（弗六11、13）；神全副的军装是为着基督的整个身体，不是为着身体上任何单个的肢体；我们必须在基督的身体里打属灵的仗，绝不能单独作战。诗歌六百三十七首第一节说，“争战要在身体里面，永勿单独去迎敌。”我能见证，虽然我有慢性疾病，但是每当我与弟兄们在一起，我就感觉自己在三层天上，因为我实际地在身体里。我们都在身体里，借着身体，为着身体，也带着身体的供应作一切。
胜过世界的路就是操练信心的灵相信神的话，按着祂的话去行，并相信我们要得着行祂话的结果；耶利哥的陷落，乃是因着以色列人信靠神的话，稳固地站住他们的地位；主三次受魔鬼试诱时，三次回答说，“经上记着……”
胜过世界的路就是操练信心的灵相信神的话，按着祂的话去行，并相信我们要得着行祂话的结果（林后四13，约十七17，六63，弗六17~18）；耶利哥的陷落，乃是因着以色列人信靠神的话，稳固地站住他们的地位；主三次受魔鬼试诱时，三次回答说，“经上记着……。”（太四4、7、10）以色列人围绕耶利哥城，从人的眼光看，这是很可笑的，但是没有一个人发表意见，或问为什么要这样作。他们单纯顺服主借着约书亚指示的话。我们调和的灵乃是信心的灵，我们需要操练我们信心的灵，相信并讲说这分职事向我们所解开之圣经里的事实。不论我们的感觉如何，都要讲说这些事实，因为真理就是真理，不因我们的感觉而改变。
我们要胜过邪灵的攻击，就必须不顾一切的光景和感觉，操练信心的灵相信神应许的话；我们也必须站在基督所给我们的地位，就是在诸天之上的地位，而监守撒但和他的邪灵在他们较低的地位上
我们要胜过邪灵的攻击，就必须不顾一切的光景和感觉，操练信心的灵相信神应许的话；我们也必须站在基督所给我们的地位，就是在诸天之上的地位，而监守撒但和他的邪灵在他们较低的地位上（林后四13，弗二6，西三1~2）。圣经告诉我们，神“叫我们在基督耶稣里一同复活，一同坐在诸天界里”（弗二6）。表面看我们可能坐在椅子上，但在神圣奥秘的范围里，我们是在基督耶稣里，与祂一同坐在诸天界里。
在耶利哥祭司抬着约柜，表征在属灵的争战中，我们第一该作的事乃是高举基督，让祂在一切事上居第一位，居首位；吹号并呼喊（绕城第七次时），表征相信神指示的话而见证并宣扬神和基督（约柜）
在耶利哥祭司抬着约柜，表征在属灵的争战中，我们第一该作的事乃是高举基督，让祂在一切事上居第一位，居首位；吹号并呼喊（绕城第七次时），表征相信神指示的话而见证并宣扬神和基督（约柜）（书六1~20）。我们有维持得胜的路，基督已经得胜了，我们是从得胜的地位上来争战。基督是我们的得胜，我们在基督里就是得胜的。我们是在诸天界里，仇敌在我们之下。军队打仗需要有制高点，才能取得优势。相较于撒但，我们有制高点，有更高的地位。为着维持我们的得胜，我们需要这样实行：第一，要有晨晨复兴的生活；第二，要有照着神牧养人的习惯；第三，活在身体里，天天享受这位超越之基督四重的大能，输供到我们里面。
倪弟兄曾在信息里讲到，我们要凭信来抵挡魔鬼（彼前五8~9）。第一，我们必须相信，神的儿子显现出来，是要消除魔鬼的作为（约壹三8）。我们要操练信心的灵说，“主啊，在我里面消除魔鬼的作为。”第二，我们需要操练信心的灵，相信主的死已经废除了魔鬼（来二14）。你相不相信主的死已经废除了魔鬼？我们要站在这个事实上。第三，我们需要操练信心的灵，相信主的复活已叫撒但蒙羞（西二12~15）。第四，我们也需要操练信心的灵，相信主的升天远超过撒但的能力（弗一20~22）。一个人想要得胜，与一个人知道自己已经得胜而去抵挡，这里面的分别不知道有多大（参初信造就下册，二一八至二二八页）。
借着经过约但河，时代就转变了；约但河是新约之浸开始的地方，表征死；过约但河就是胜过死，为要在复活里生活并尽职
借着经过约但河，时代就转变了；约但河是新约之浸开始的地方，表征死；过约但河就是胜过死，为要在复活里生活并尽职（太三5~6，罗六3~4，加二20）。
主受浸表明死；祂从水里上来，表明复活；主是借着复活的能力而胜过死亡；借着受浸，主甚至在实际死而复活的三年半以前，就能在复活里生活并尽职
主受浸表明死；祂从水里上来，表明复活；主是借着复活的能力而胜过死亡；借着受浸，主甚至在实际死而复活的三年半以前，就能在复活里生活并尽职（太三13~17）。在马太三章十三至十五节：“耶稣从加利利出来，到约但河约翰那里，要受他的浸。约翰想要拦住祂，说，我当受你的浸，你反到我这里来么？耶稣回答说，你暂且容许我吧，因为我们理当这样尽全般的义。于是约翰容许了祂。”这全般的义是什么意思呢？就是向着神是对的，照着神所命定的路来行事。神命定人需要受浸，所以耶稣就受约翰的浸。
希望我们都有深刻的印象，在那个时候，施浸者约翰有时代的职事，他是那个时代的执事，有时代的异象。主是神，但祂并没有说，“约翰哪，我是神，你现在走开。”主并没有这样作；祂乃是进入了施浸者约翰的职事，就是那时代的职事里，借此祂就尽了全般的义。祂照着神所命定的，进入那个时代的职事，而与神是对的。
我们在重生时得着基督作复活的生命；人而神者耶稣借着不法之人的手被钉在十字架上杀了，但神“将死的痛苦解除，叫祂复活了，因为祂不能被死拘禁”
我们在重生时得着基督作复活的生命；人而神者耶稣借着不法之人的手被钉在十字架上杀了，但神“将死的痛苦解除，叫祂复活了，因为祂不能被死拘禁”（徒二23~24，约十一25，彼前一3）。
在生命的新样中生活行动，就是活在受浸的实际里；在灵的新样里服事，就是在受浸的实际里服事
在生命的新样中生活行动，就是活在受浸的实际里（罗六4）；在灵的新样里服事，就是在受浸的实际里服事（七6）。
我们需要追求认识基督复活的大能；我们乃是凭基督复活的大能，而不是凭我们天然的生命，定意否认己而背起十字架，并且借着与祂的十字架成为一，而能模成祂的死
我们需要追求认识基督复活的大能；我们乃是凭基督复活的大能，而不是凭我们天然的生命，定意否认己而背起十字架，并且借着与祂的十字架成为一，而能模成祂的死（腓三10~12，太十六24，歌二8~10、14）。
我们在预备被提时，必须学习如何过约但河并胜过死亡；必须学习与在自己身上，并环境中死的势力抵抗；我们该表明并显出我们与我们复活的主联合，在一切事上认识并彰显祂是复活的大能
我们在预备被提时，必须学习如何过约但河并胜过死亡；必须学习与在自己身上，并环境中死的势力抵抗；我们该表明并显出我们与我们复活的主联合，在一切事上认识并彰显祂是复活的大能（林前六17，林后一8~9，五4，三17，参四5、10~12）。经过了这四个地方，以利亚就被提。以利沙看见他被提，并得着以利亚的灵加倍地临到他，是因着以利沙紧紧跟随以利亚，始终不离。
十字架的生活是借着复活的大能而活出的，并因着复活的丰富而得鼓励；雅歌的结语是基督的佳偶祷告，求她的良人在祂复活的大能（羚羊和小牡鹿）里快快回来，设立那要充满全地，祂甘甜美丽的国（香草山）
十字架的生活是借着复活的大能而活出的，并因着复活的丰富而得鼓励（腓三10）；雅歌的结语是基督的佳偶祷告，求她的良人在祂复活的大能（羚羊和小牡鹿）里快快回来，设立那要充满全地，祂甘甜美丽的国（香草山）（八13~14，启十一15，但二35）。
我们若要得着以利亚的被提，以及有圣灵大能之加倍的灵（王下二9~15），就必须经过吉甲、伯特利、耶利哥和约但河；我们要经历从旧约时代转换到新约时代，就必须对付我们的肉体（加五24，腓三3），舍弃世界转向神（雅四4，约壹二15~17），击败撒但（弗六10~20，启十二11），并且经过死，进入在复活里的生活（罗六3~4，加二20）。我们要用这四个要紧的地方，这四段要紧的路程来祷告。
现今的时代乃是得胜者的时代，并且借着现今时代执事而有之现今时代的职事乃是发出主对得胜者的呼召
现今的时代乃是得胜者的时代，并且借着现今时代执事而有之现今时代的职事乃是发出主对得胜者的呼召（得胜者就是那些看见永远异象、活永远生命并作永远工作的人—这就是看见神终极的目标，活出并作出新耶路撒冷）；这些得胜者乃是为着建造基督身体的实际，预备基督的新妇，并使基督的国得以显出；我们要在这末后的日子应付神终极的需要，就必须立志成为得胜者，就是有活力的人（士五15~16、31，启二7、11、17、26~29，三5~6、12~13、21~22）。
求主这实际的灵引导我们，进入这四段要紧路程的实际，使我们能进入这时代的职事，紧紧跟随时代的执事，并留在时代的异象里，直到我们见主。（E. M.）