在召会的治理和话语的职事上，最大的难处就是没有负担，或者说不接受负担，不注意负担。长老们可能在那里治理，却是一个没有负担的治理；可能在讲台释放话语，却是个没有负担的话语。讲台的负担不是你讲得好，负担就卸了，就没有了；你讲不好，就有一个重担压在身上。如果我们的讲台只是盼望能讲得好，能讲得感动人，这样的讲台就是没有负担的讲台。同样的，在召会的治理上，不是治理得好，负担就卸了；治理得不好，就重担压心头。问题不在于治理得好或不好，乃在于你的治理有没有果效，有没有摸到人的要害。
比方，一个聚会有许多人会来听，需要你释放一些话语。这时，你必须寻求，你在他们中间该说些什么？他们听过之后，会产生什么样的结果？这不是你道讲得好不好的问题，也不是他们受不受感动的问题，更不在于你如何将信息讲得有条有理，乃是在于众人听了之后，会产生什么样的果效。如果他们是尚未得救的，你就该接受负担，背负他们的灵魂，靠着主的恩典，在释放话语时，将救恩种到他们里面。你所接受的负担，不是使众人受感动，也不是把道讲得好听，乃是使这些人得救。他们若是已经得救却不爱主，你就该接受一个负担，使他们爱主。他们若是爱主却不肯把自己交给主，不肯接受主的对付，你就当接受负担，使他们愿意将自己交给主，受主对付。这才是一个有负担的讲台。
若不然，我们的主日讲台，很容易会落到一种作礼拜的光景。周周安排人释放一篇道给人听，以维持主日的讲台；然后，中午回家吃饭休息，晚上再来擘饼。这种光景就是作礼拜。我们作话语职事的人，面对这些光景，必须接受负担。首先我们需要认识，这些来听道的人，他们的情形如何？他们自己可能不明白，也没有感觉，我们却要十分清楚，满有感觉。他们能周周平安的坐着听，我们不能周周平安的讲。我们要接受负担‘搅扰’他们，‘闹’他们，叫他们虽然平安的来，却不能‘平安’的回去；我们该使他们里面受搅扰。
若是我们只讲好听的道，讲得有条有理，篇篇合乎圣经，人一篇篇听过，里面却没有发生作用，我们里头也不着急，这就证明我们没有负担。这种光景说出，他们在敷衍我们，我们也在敷衍他们。若是听道的人敷衍讲道的人，讲道的人敷衍听道的人，那就是所谓堕落基督教的光景。听道的教友敷衍牧师，牧师敷衍听道的教友，一年年过去，两相敷衍。然而，我们不能这样。每主日上午的讲台，我们都该闹得人里面不平安。这就是所谓的接受负担。
若是听道的人的光景，完全是不冷不热，站讲台的人，是话语的职事，不能看到这种光景，还平安无事，继续讲平安的道给他们听。听道的人能平安，但你这讲道的人不能；你必须到主面前，让主先使你不平安，使你几天不能睡、不能吃，直到你领受负担。之后，你再到讲台上讲，讲得台下坐的人都不平安，讲得台下听道的人里面有圣灵的工作，那才是神的说话。在各地站讲台的弟兄们，不能只有道，只有材料、思路、条理、比方，却没有负担。那样作话语职事，是要不得的，在对神的事奉上，是得罪神的；从神的眼光看，那就是罪。
在旧约中，当申言者替神说话时，中文翻作‘得…默示’。（赛十三1。）原文的意思是，有了一个负担。这个负担是需要人接受的；我们不能推卸责任，认为神没有给我们负担。在保罗的书信里，明显给我们看见，他是一个接受负担的人。当哥林多召会有人犯了淫乱的罪时，保罗的态度不仅认为犯罪不对，也不只停留在为他们祷告，他乃是在神面前接受一个负担，对这处召会有责任和托付。（林前五1～13。）所以在他写的书信里，他不是讲道理，而是有负担的交通一些事，因此能摸着人的感觉。
据我们观察，台北这里的话语职事，恐怕会落到礼拜堂讲道的地步。我们服事神的话语，不是去注意更换讲台的道，乃要注意有没有神的说话。讲台要有神的说话，就需要站讲台的人里面有负担。一篇有负担的话，可能惹动人的反感，却也可能在人里面挑动人；然而，无论如何，众人都不得不承认那是神的说话。这样的道才能帮助人，解决人的难处。一篇好听却没有神说话的道，只能供人欣赏，不能摸着人，不能在人里面翻转人，也无法满足真正饥渴的人。因为那篇道可能是圣经里的话，却不是神现今借着有负担的人，要向众人说的话。
所以，我们的讲台不能太便当、太便宜，好像只要有一篇道就可以去讲。一个作话语职事的人，是背负着人在神面前光景的人。当他面对三、四百人时，他有一个责任，知道他要给这些人什么。这些人的光景如何，神要对这些人说什么话，统统是他需要接受的负担。许多人都曾经接受训练的帮助，但训练所给你们的，绝不能替代你们里面属灵的负担。现在有一个危险，就是有些东西替代了一切，使得我们缺少启示、缺少属灵的负担。
台北这里每主日都有讲台，一年五十二周，不知道弟兄们每次尽话语职事前，是否都好好祷告过，甚至禁食祷告？当然，这不是一个规条要求弟兄们禁食祷告；若是那样，是没有用的。弟兄们需要明白，你们背负神的话语，就等于背负人的灵魂。圣徒们周周来聚会，听你们讲道，你们必须背负着他们。若是你们讲了三个月之后，他们没什么改变，也看不出结果，你们是不能平安的。这好比作买卖的人，两周没有生意上门，不能安睡；三个月不赚钱，不能吃饭。他们会感觉忧伤、着急。
许多作生意的弟兄姊妹，为着他们生意的事来找我，我实在能碰着他们的负担，甚至他们坐在我跟前都不必开口，我就碰着他们里面沉重的负担，知道他们在生意上的为难。站讲台的弟兄们有没有这个忧伤？许多灵魂在你们手中，经过三个月没有改变，你们的生意不赚钱，你们忧伤不忧伤？我们开了店门作生意，不能有人来买也好，没有人来买也好，反正无所谓，还是照旧的作下去。不，我们绝不能这样。我们必须立刻有对策，好好研究，寻找出路。这些作生意的弟兄们，因着生意不好，有这样的负担，我们站讲台的人不能没有负担，而仍然可以过得去。我们不能只是周周安排人站讲台，读一读圣经，讲一篇道，交差了事；这个起不了作用。
当倪弟兄在福州开始作工时，每周六都为着主日的福音聚会禁食祷告。他在主面前考虑要讲什么，怎样讲法？考虑可怜灵魂的光景，他们需要什么话？他背着沉重的负担禁食祷告，所以第二天，他的话语是非常有功效的。他不仅释放那些话，并且在之后出版那些信息。今天许多为主所用的人，他们的讲台都是背负着一个担子。汪佩真姊妹曾经作过相当好的奋兴工作。当时她是个青年姊妹，常常跪在主面前，极长的时间为着灵魂流泪、忧伤；所以，当她起来讲一篇话时，那个话都是活而有功效的。
我们现在的事奉虽是按部就班，但太缺少负担。什么叫作负担呢？负担就是非要达到一个目标，达到一定的光景不可。如果达不到，如果没有产生预期的果效，里面就过不去。什么叫作没有负担呢？就是虽然一直在作，但作好也可以，作不好也无所谓；有果效也可以，没有果效也无妨。这种情形就是没有负担。我们的讲台，千万不能落到这种趋势。所有在讲台上的弟兄们，必须背负一个重担到主面前，里面感觉不能过去，而寝食难安，也搅得别人不平安。好比当初主耶稣降生时，全耶路撒冷城都不安宁一样。（太二1～18。）所有为主说话的人，都应当觉得非‘闹得’圣徒里面不安不可；他们不安，你们就平安了。圣徒不能模棱两可—又爱世界，又爱主；又来聚会，又不冷不热。所有我们这些事奉主的人，都需要有这样的负担。
许多在事奉中的人，正如一些在大公司里上班的职员，每天固定时间上下班，将交待的事情作完，虽不犯大错，却也不管公司赚钱或赔钱。这就是没有负担的职员，也就是没有负担的事奉者。如果今天你是自己摆一个小摊子，只要开张一天没生意，你就会担心明天的生活；你会有负担，会忧愁，会关心，会不安。若是在事奉中的弟兄们，无论是作专项儿童工作、或青年工作，都是这个味道，那就成功了。若是有人消极的埋怨：‘不成功有什么办法，我们就是这么软弱。’这不过说出他们缺少负担。每一个事奉的人，都得有负担到一个地步，觉得工作坏了是自己的责任，好像作生意的人一样，即使睡觉也在想着要把生意作好。
虽然各地的长老们都忠心服事，但也必须到主面前接受负担，看看到底自己所在地各分家的聚会是否令人满意。我们都必须关心，聚会的光景是强是弱，是活是死，是丰富还是贫穷？我们不能长此下去。或许各处家负责能够安心，但长老们不能那样。长老们要配搭在一起，不要单独行动，乃要一起有一个负担，将一个分家聚会翻转过来。长老们要为圣徒流泪，为他们祷告，在主面前为他们寻求当说的话。然后，要在聚会中，照着负担，说得他们里面不安，说得他们不能满于现状。
长老们这样说话，不是在安排里，乃是有负担的说话。长老们该有这个负担，而不该只有一个责任。你们不能只是交通、讨论各家的光景，到各家看看，回来后在下次长老聚会中报告、研讨一下；这样的作法虽无可指摘，却也没有果效，因为没有负担。这样的生意，绝不会赚钱。好比我们开了一家有二十八个分店的公司，店员众多，投资庞大，究竟一年能赚多少钱，并不是我们仅仅开会讨论、报告、检讨，就能作出来的。我们的开会、讨论、报告，只不过是在尽责任，那并不是负担。真正有负担的作法，是我们有个目标，今年有一百万，到明年底要赚到两百万，并且将旧机械换新；今年有二成的顾客，明年要有八成的顾客，这个目标一定要达成，并且要照这个目标，照这个负担作事。
无论从召会的治理，或话语职事的讲台来看，弟兄们都是尽忠负责，也是可称赞的；但另一面，弟兄们少有负担，也是不争的事实。没有负担，无论作什么都是死的，都没有果效；有负担才是活的，才会朝气蓬勃。这个问题不在于方法，乃在乎‘人’。
正如孩子们读书，若是没有负担，只盼望刚好及格，就永远读不好书；有一天，他们有了负担，读书自然完全换个样。有时弟兄们的讲台，实在说，不过是责任的讲台，只因为轮到他讲，他就来讲。要知道，讲台不是个责任的问题，讲台乃是个负担的问题；否则你讲了半年，听的人没有得着什么结果，你就不过是空讲罢了。如果你有负担，你在主面前立刻会看见，你的讲台有果效；你的讲台‘闹得’别人不平安，你的讲台在人里面搅动人起来爱主、服事主。如此，在过程中，你自己这个人就会有许多地方被神摸着。一个尽责任的讲台，自己不需要受对付；然而，一个有负担的讲台，自己就得受对付。
好比你是个职员，早上九点上班，下午六点下班，那是责任问题，没有什么需要对付。然而，你自己负责作生意时，就不是这样，可能你必须更早起床上班；这样，你的贪睡就得受对付。你作伙计、店员，随便得罪顾客或许也无所谓；你对待顾客的态度不必受多少对付。然而，你自己开店时，你对每一个客人都得态度谨慎，深怕得罪他们；这样，你自然就会对付自己。有些弟兄站讲台，不仅没有受对付，甚至难处可能比从前更多，因为只有责任，没有负担。你若有负担，你这个‘自己’不可能加多，反而会减少，并要受对付；因为有些事你的负担不许可你作，有些事你得受对付，否则没办法释放负担。所以，负担是最叫人受对付的。
当一个青年人没有家庭负担时，可以随随便便生活；等到娶妻生子后，就懂得什么叫殷勤，什么叫按规矩作事。小孩子没有家庭的负担，花父母的钱买东西，不知道节制；等到自己生活时，有开支预算的重担，买东西就会精打细算。以前花父母的钱是责任的，现在花自己的钱是负担的。现今在召会里的情形，好像已经往负责任的趋向去了，大家没有什么负担，都像在作大公司的雇员一样。这是很危险的事；这会叫我们失去主的同在。
总之，每一个事奉主的人，都该接受负担，都该有负担。虽然姊妹们不摸治理的事，也不站讲台，但在原则上都一样。姊妹们的交通以及出去探望人，不能只是时间到了就去，这个叫作责任。你们应该寻求，那些交通、探望有什么果效？你们所关心的家庭主妇们、青年姊妹们，她们的光景如何？你们不能把一切事都推到主身上，说，‘只要主在她们身上作就没有问题，但若是主没有动工，我们也没办法。’这种说法只是顾到一面，然而，我们必须接受一个真实的负担。
有许多姊妹里面感觉要起来事奉主，但是经过三年、五年、七年都没有人起来，我们却依然故我。我们必须觉得这样的光景不对，我们要接受负担去挑旺她们。同样的，在传福音的事上，我们也要研究到底有没有人得救？这么多的灵魂，为什么没有人得救？有些弟兄就该起来接受福音的负担，非传到人得救不可。总之，原则就是我们必须有负担。
现在的难处是我们的事奉，渐渐朝向一种责任的趋势，而缺少负担。我们的祷告多是没有负担的祷告，所以祷告聚会差不多等于零。我们的传福音，若有人得救，感谢赞美主；若没有人得救，我们也能平安。我们的讲台，有果效固然好，即使没有果效，我们也能照旧讲下去。治理召会的情形能有果子是好，没有果子也好像差不多，我们都能平安。探望弟兄姊妹的事，也是如此。因着我们是这样的情形，所以我们的祷告，是一种责任的祷告，没有负担。若是我们有负担，祷告聚会就会完全两样。有些弟兄姊妹在祷告中痛哭、忧伤、捶胸，觉得再这样下去不行；我们的福音不行，治理召会不行，聚会的光景也不行。这种祷告，才是出于负担的祷告。
有些人说，日子久了，负担容易消失；这是自然的事。然而，蒙怜悯的人是一直接受负担的。我们身上有一个很厉害的难处，就是在工作上，常常作来作去，作到负担没有了。然而，因着作基督徒不作工不行，良心会过不去，所以虽然没有负担，也就变作责任了。什么时候我们的事奉变作尽责任，就表明我们的事奉已经堕落。真实的事奉不是责任的问题，乃是负担的问题；负担永远是超过责任的。
我们中间另一个难处，是一起配搭事奉的人，个个都能干，灵里却没有配搭的感觉；好像一件事没有别人，自己也能完成。所以，我们中间少有受教的灵，少有需要帮助的灵。一个真实在灵里配搭的人，会有很重的感觉，自己缺了别人不行，非得别人的帮助不可，非与别人配搭不可。我们现在的配搭，可以说是规矩上的配搭，大家照着规矩作，你作你的一分，我作我的一分；我不一定需要你，你也不一定需要我。彼此之间不吵也不闹，但灵里相互依赖的光景很少，这就是事奉的灵不对。
恐怕在青年工作，或儿童工作中的弟兄姊妹，就是这样的光景，只有规矩上的配搭；个人作自己该作的事，轮到谁作谁就作。实在说，这个不叫配搭，这个最多只是合作。配搭乃是说，我没有你不行，我感觉需要你，你也感觉需要我。不仅作青年工作的人需要这样，在召会整体事奉上，都该如此。正常的光景应当是执事与长老彼此需要，圣徒们觉得没有长老不行，没有执事也不行。
我们今天因着有一套规矩和安排，不能不让长老作长老的事，执事作执事的事。所以，他们作他们的事，我们作我们的事，轮到谁，谁就作。然而，在我们里面没有深刻的感觉，觉得事奉上没有长老不行，没有执事也不行。甚至有些弟兄，不仅不觉得他们需要长老和执事，还觉得长老和执事是多余的；这实在是非常危险。
住在工人之家的弟兄姊妹，特别是弟兄们，个个都是明亮的，也都是能干的；好像每一个都能独立，都不需要别人。这是非常危险，也是最厉害的骄傲。在正常的情形下，四位弟兄住在工人之家，应该相依为命。人只要碰着其中一位，就觉得这一位不能没有其他三位弟兄，否则无法活命。可惜在我们中间，不太能闻到这个味道。比方今天轮到我站讲台、传福音；若要我作，就统统给我作，若不要我作，我就都不作。在人看，这好像是配搭，但那个配搭是规矩的、是安排的，不是灵里感觉需要别人。有些人甚至觉得配搭是多余的、是麻烦的，如果没有配搭将会更好。
我愿意帮助弟兄姊妹看见，并题出一些警告，不需要配搭的人是最枯干的人，是最失掉祝福的人，也是最没有用处的人。我们中间最大的危机，就是个个精明，个个能干，而彼此不需要帮忙，那是一种可惜又可怜的光景。可怕的是，这种情况并不明显，乃是隐藏的；若是能像发出来的大麻疯，反而容易解决。
这说出我们缺少身体的交通，我们众人来在一起时，很少能坐下来好好有交通。比方弟兄姊妹从外埠到台北来，大家聚会时坐在一起，散会后各走各的，没有多少的交通。我们初到台湾来的头六年，并不是这样的光景；我们每到特会，大家来在一起，都有许多的交通。现在的光景是大家来在一起，你能我也能，你精明我也精明，你懂这个，我懂那个；好像个个都是专家，谁也不需要谁，所以都不需要交通。这是最厉害的骄傲，也是最得罪主、最得罪身体的事。我们所有的能，都应该很谦卑的供应别人；我们所有的精明，也都该合式的摆在配搭中。
如果我们失去在身体里配搭、互相为命的原则，那么无论在治理或话语上，都不会强。那个原则一旦失去，祝福自然就没有多少。我们现在的配搭成了机械性的，轮到谁该作事，谁就来作；彼此没有一种感觉，觉得别人不作，我就没有办法，我实在需要别人。若是大家只是配在一起，拼凑在一起，分工合作，各作各的，这就不过像个社团，或是某大机构里的分工，并不是身体上肢体配搭的味道。我们需要对付这种光景。
什么叫作看见身体？看见身体最厉害的感觉乃是没法单独，并且迫切觉得需要身体，需要弟兄姊妹。我们现今的配搭，好比一套机关式、机械式的工作，像是机关办公，又像是机械在推动，里头生命交通的味道非常缺。
我们若是和别人缺少配搭，就会常常非议别人所作的。即使外面没有说出来，里面也会满了非议，总是对别人所作的不以为然。这样的人是最可怜，也是最狭小的。在事奉上，我们不能盼望所有的人和我们一样，我们也不可能和别人一样。然而，因着我们缺少在灵里互相为命，互相依靠的配搭事奉，所以常有踩到别人脚跟的情形。好像不走则已，一走就踏到别人的脚跟；自己不作就算了，一作就推翻别人所作的。一件事你不过问则已，一旦过问，你定规说别人作得不对。好像一件事在别人手里，你管不到；等到有一天，机会来了，轮到你作，你就完全照你的方法，把别人的方法推翻。这种光景在我们中间虽不明显，但我们好像已经预先看到将来的后果，就是谁也不服谁。这样的作人、作工、作事，乃是愚昧人的作法。
我们不必要求别人，凡事和我们一样。无论是讲道，是探望人，或是生活方式，凡是人在那里为着主所作的，我们都不必太去议论。人在那里为着主所活的，即使与我们的不同，不如我们的意，我们也得留心，因为我们不是准则，不是审判者；只有主是准则，只有主是审判者。我们要一直学习尊重别人所作的。当我们讲热心时，要尊重别人的安静；讲里面要安静，要联于主时，也不要太责怪那些在外头跑的人。如果所有的人都和你一样，就没有身体，只有你这个肢体；如果众人都和你一样，就只有你，没有召会。召会乃是多样、多面、多方的。手是手的样子，脚是脚的样子，耳朵是耳朵的样子，眼睛是眼睛的样子，身体上的肢体乃是各式各样。即使是你看为最不美的肢体，也是身体所需要的。
所以我们要学习，不去踏别人的脚跟，不要自己一作就把别人所作的完全推翻。只有你尊重别人所作的，再加上你所作的，那才是蒙福的路。你要给人积极的东西，不要在消极方面说人的不对。说人作得不对的，都是不智慧的作法。只要这些消极的因素存在，我们中间的治理就有难处，话语就没有法子强。召会里有成百成千的人一起事奉，有从东西南北各处来的圣徒，众人生性、出身都不同，蒙恩的背景、受带领的环境也不相同；所以，不能盼望每一个人，都和自己一样。我们一直要学习，永远不踏别人的脚后跟，也不踩别人的脚背。你要有行动，但是不要动在别人的脚上，尤其不该使用公开的讲台，践踏别人所讲的。
比方你讲祷告时，不要批评别人讲默想，很可能二者都是圣徒们的需要；你只要好好讲你的祷告就可以，不必去踏别人的默想。在公开的讲道中，踩踏别人的脚跟，是在一起事奉最忌讳、最不得体的一件事。你讲祷告，他讲安静的默想；他讲热心，你讲在至圣所，这些只有注意点的不同，并没有异端和真理的不同。你不需要去踏别人的脚跟，踩别人的脚背。你那样作，不过表明你太狭窄。若是你一定要求别人与你一样，至终会产生分裂。我们若是那样作工，我们中间不仅没有建造，反而会带来毁坏。
我们只能积极的作我们该作的那一分，学习接受别人的帮助。要永远记得，没有人能作我们的那一分；我们能对使徒保罗说，我们能作的，他不能作。另一面，我们也要承认，我们永远只能作我们的那一分；别人不能代替我们，我们也不能代替别人，所以不要踏别人的脚背。别人就是别人，你就是你；你的功用就是你的功用，别人的功用就是别人的功用。我们在事奉这条路上，在作工、讲道、交通、祷告时，要绝对避免踏别人的脚背。不要人在那里祷告一句，你接着来一句相反的祷告，这是切切作不得的事。
有一回，长老们经过许多的交通和祷告，觉得有一个分家应该读约翰福音，但是家负责弟兄说，约翰福音有二十一章，太长了，他们想要读一卷短的帖撒罗尼迦前书，好引导不读圣经的人来读。他执意这样作，最后长老们也同意这样改。然而，请你们记得，这在事奉上是作不得的事。这一面说出，那位家负责没有在属灵的事上学功课，另一面表明他在作人、作事上没有经历。若是这位弟兄的交通，是因为对约翰福音没有负担，却有负担释放帖撒罗尼迦前书，这是对的。不能一件事交给你作，你没有负担，而你有负担的事，却又不作，那就违背属灵的原则。所以，若是因着负担的问题，我们不能批评。然而，这位弟兄所题起的，是作法的问题；认为二十一章太长，人不敢读，非要叫人读短一点的，这就是他的意见踏到别人的意见。若是因着属灵负担的问题，那是非常对；但若是改人作法的问题，那就作不得。
我们与别人一同事奉时，千万要尊重别人的作法。并不是长老聚会交给家负责的事，家负责都不能随便更改。严格说，读帖撒罗尼迦前书，或约翰福音都可以，也都不在于这些作法。况且长老们也不会逼着我们，非要读什么、说什么。我们可以趁着读的机会，将我们所学的、所蒙的恩典，供应给弟兄姊妹；借着帖撒罗尼迦前书能供应，借着约翰福音也照样能供应。我们在事奉上，总要避免改人的作法。
许多时候你改人的作法，人不接受是因觉得不合式，要接受又觉得不甜美。因着这些难处，我们的事奉在治理上、在话语上，一直没有办法刚强。即使在世界上，世人彼此共事，也都不轻易改别人的作法。若是我真有本事，我就能在你的作法里，显出我的本事；我有属灵的东西，能借着帖撒罗尼迦前书供应圣徒，照样也能借着约翰福音，供应弟兄姊妹。所有属灵的东西，在创世记里、在启示录里，在任何一卷书里都能供应。只怕我们没有属灵的东西供应人，只要我们有，在任何一卷书里都能供应，都能发挥。所以，不要改别人指定的作法，那是不智之举，并且证明我们没有学过多少属灵的功课，在作人作事的经验上都差得远。
有些弟兄带领圣徒热心事奉，盼望他们多花时间在主面前，学习与主有交通，学习内住的圣灵；这些我们都不必改他们。有时，甚至还可以称赞他们爱主很好，热心也不错；但这不能是伪装的称赞，乃是为要再积极的补上另一面。我们一直要有一个态度，就是我们的灵与别人是合作的、是配搭的、是尊重别人的。在事奉中，虽然某一部分是主托付我作的，我不作不平安，但另一面，我也得非常尊重别人所作的。或许在主眼中，我这一部分比别人那一部分重要，但我却更应该尊重那一部分，因为那一部分是别人作的。每一个人都应该有这样的谦卑，不看自己这一部分重，甚至重到一个地步，踏到别人那一部分。在事奉中，我们要顾到别人的感觉。除非人所讲的，是得罪主的异端，会使工作和召会为难；否则，我们一直要尊重别人，迁就别人，并且接受别人的帮助。
盼望主恩待我们，使我们看见这是一个生命的问题，有破碎、谦卑等讲究。一个能达到同样目的，又不强迫别人用他方法的人，乃是最谦卑的人。我们都爱主，都愿意为主活，愿意召会得造就，这些目的都是对的，但在作法上不一定要照我们的作法。你与弟兄出去传福音，这个目的是对的；然而，你可以照他的作法，他也可以照你的作法。当你不勉强别人照你的作法时，你就会看见其中有祝福。你有属灵的东西，照他的作法可以；他有属灵的东西，照你的作法也可以，二者都可以，并不拘泥于那个作法。
弟兄们要学功课，要破碎自己，迁就别人，并尊重别人所作的。我们的主是太大了，祂的工作太大，并且是多方面的。所以，我们必须忠心作主所托付我们的，也学习和别人配搭著作，并尊重别人所作的。除非别人所作的，实在是得罪主的异端，否则我们不愿意去侵犯、干涉，也不愿意踏着别人的脚跟。如此才能使身体的感觉，在我们中间一直得到保养，也才能在我们中间产生建造。
我预先将这些难处告诉你们，请求你们相信，这些难处的种子，多少已经撒在我们中间，有了一些不好的光景产生。你我在这里一同走这条路，一同事奉这位主，一同作这分工作，都得起来，绝对的定罪这些光景。这与我们个人实在有切身的关系，我们在主面前到底受了多少对付，学了多少功课，有多少生命的经历，这些事会给我们一个断定。我们若是接受破碎，生命有长进，学了美好的功课，在这些事上我们会蒙拯救。如果有前面所题的，长老们说读约翰福音，家负责说那太长了，长老们只好接受，那种配搭的感觉就差了。配搭的感觉一差，自然不能盼望身体的建造是刚强的。
如果一个家负责自己没有学功课，一下子题议这个，一下子反对别人，那么请记得，在他那个分家里的人，定规会起来反对他；因为是他领头反，领头意见多。如此一来，他怎能带领他那分家的人，有结实配搭的事奉，有好的建造？我们都要学厉害的功课。在身体的配搭里，个个都得尽功用，都得尊重别人所作的；不仅不践踏别人的工作，反要把自己所作的，与别人所作的配起来，叫基督的身体得到供应，一点不损伤身体，并且使身体配搭的感觉越过越甜美，使身体的建造越过越结实。