读经：罗马书十二章一节，使徒行传二十章三十四节，十八章三节，哥林多前书九章六至十五节，腓立比书四章十三至十九节，提摩太前书五章十七节。
许多世纪以来，全时间这件事非常受到误解。基督教里一般的思想是；作传道人或牧师是一种职业，你必须受雇用，人或者给你报酬，或者可以解雇你。然而，照着新约，作全时间者不该是从事一种职业。
罗马十二章一节说，‘所以弟兄们，我借着神的怜恤劝你们，将身体献上，当作圣别并讨神喜悦的活祭，这是你们合理的事奉。’事实上，人将身体献给神，就是走全时间的路。你若不走全时间的路，你的身体如何能自由的献给神作活祭？我们的全人包含在我们的身体里，我们的身体局限在我们的时间里。因此，身体是这两件事的中心：我们全人的中心，和我们时间的中心。全人是我们的所是，时间是我们存在之处。我们能更换我们生活的地方，但我们不能将自己从时间里挪出来。你总是留在时间里；将你的身体献给神，意思就是将你自己给神；这就是全时间。我们基督徒应当都是全时间者，我们必须将自己给祂。我们不将自己给别的事物，只给拯救我们的神。
想想在耶路撒冷大约有八千位分散的圣徒。行传八章一节说，除了使徒以外，所有的门徒都分散了，他们出去了。他们不是全时间者么？他们分散不是去就业；使徒行传告诉我们，他们分散是去广传福音。（八4。）我相信他们的人数至少有八千。一天，三千人得救了，（二41，）另一天，五千人得救了。（四4。）他们都分散了，去传福音。他们是什么？他们都是全时间者。他们分散在犹太全地，他们也到了撒玛利亚。那是行传一章八节里主话的应验：‘但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。’这不是借着传道人或使徒成就的，乃是借着分散的全时间者。
基督教认为保罗是传道人，但行传十八章三节告诉我们，他以制造帐棚为业。保罗特意与他的同工，百基拉和亚居拉同住，因为他们同业，可能他们一起制造帐棚。保罗不仅赚钱供养自己，他也赚钱供养他的同工。（二十34。）
林前九章十四节告诉我们，宣传福音的该靠福音养生。五十年前在烟台，我们开始有召会生活，没有任何受雇的传道人。我有一位长我一辈，受过高等教育的朋友，争辩说，‘人支领报酬作传道人有什么错？圣经说宣传福音的靠福音养生。’表面看来，他的话是对的。但保罗不是说，传福音者由什么人支付报酬，而是说他靠福音养生。然而，因为没有人供养保罗，他就必须制造帐棚。他所服事的在哥林多的召会，以为他占他们的便宜，是个狡猾的人；（林后十二16与注2；）因此，他没有对哥林多的圣徒使用靠福音养生的权利。他传福音，但以制造帐棚为生。
保罗以好几种方式例证他靠福音养生的权利。他将他使徒的职事比喻为当兵的、农夫、牧者、在打谷场上的牛、以及借着为人献祭物而事奉神的祭司。（林前九7～15。）他以这许多方式例证，以表白自己，证明他的确有权利靠福音养生。但由于在哥林多错误的环境，他不愿使用那权利。
腓立比书给我们看见全时间的另一面。在腓立比四章十三节保罗说，‘我在那加我能力者的里面，凡事都能作。’可能我们从未将这节联于全时间。作放下职业的全时间者不是小事，在我们自己里面我们作不到。腓立比四章十三节与保罗是这样一位全时间者有关。除了在那加他们能力者里面能作到的人以外，没有人能作到。我们都需要这样一位基督。你若想走全时间的路，就必须领悟，你惟有在那加你能力者的基督里面，才有可能作这事。不要想：‘好，那可能没有问题，因为在我所在之地，召会有一百五十多人。他们必然能供养我。’这样想是错的。这与被你的召会雇用是一样的，你不该这样想。那从耶路撒冷分散的数千圣徒到了撒玛利亚，撒玛利亚人如何能供养他们？他们如何能找到工作？谁供养他们？他们必定靠福音养生。他们在那加他们能力者的里面作这事。
全时间最高的榜样是主耶稣，祂到三十岁为止，是凭著作木匠谋生。在那些年间祂有工作，但祂在三十岁时出来，以全时间事奉神，没有人给祂报酬或雇用祂。
魔鬼就着祂的生活在旷野试诱祂。（太四1～4。）那灵引导祂进入这试诱。祂不是因着作错事而进入试诱，像我们有时所作的。许多时候我们因着错误进入了试诱，但主耶稣是被那灵带进这试诱。这试诱乃是试验，证明祂有资格为着诸天的国作王。
主的禁食也是那灵的引导，祂的禁食引导祂进入受试验的地位，四十天之久祂没有吃什么，后来就饿了。在这点上魔鬼试诱祂行个神迹，叫石头变成饼，（太四3，）以证明祂是神的儿子，神真与祂同在。但主耶稣不愿作这事。
你走全时间的路，有时也会被那灵引导至饥饿中，没有东西可吃，没有东西可以维生。那时你会受魔鬼试诱，他会对你说，‘你是神的仆人。当然你能祷告神为你行个神迹。’吃总是魔鬼用以陷害人的圈套。按人说来，主耶稣主要的是由跟从祂的妇女所供养。这些妇女不仅供养祂，也供养祂其余的跟从者。（路八2～3，）彼得、雅各、和约翰都放弃他们打鱼的职业，在跟从耶稣上成为‘疯狂的’；他们周游四方，经过村庄，居无定所，也不能保证有东西可吃。
他们只喜欢与这人同在，主像磁石一样吸引他们归祂自己。主说，‘狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。’（太八20。）即使祂没有安息之所，但无论祂在那里，门徒只要与祂同在。他们的定命就是与祂同在，毫不为他们的生活担心。
放下职业的全时间者该对他们的父母诚实。告诉他们，你不确定你的供养会来自何处，并且告诉他们，你觉得主要你走全时间的路，你要跟从耶稣并事奉祂。有负担全时间的丈夫，也必须诚实的与他们的妻子交通，不该以安定的应许向她们保证。你不能以任何的安定向你的妻子保证；你所能作的，就是请她与你一同走全时间的路。
这样的谈话令你失望么？若是这样，那么你就该回到你的职业。千万人蒙主帮助、医治、并拯救，但至终只有一百二十人与祂同在。那时犹太人威胁耶稣所有的跟从者，但这一百二十人不畏惧这种威胁。十天之久他们不作什么，只是祷告。你也许希奇他们如何生活，但他们就是这样生活。圣经是一本美妙的书，它没有告诉我们，这些人如何得供养，如何得存活，但他们就是存活了。你仍愿走这条路么？没有谁应许任何人会供养你，没有人会支持你，或把你记在薪水册上。只要在那加你能力者的里面作这事。
我成为全时间者的时候，没有人雇用我，因为召会小，无法供养我。当时供给召会的主要是我的兄弟和我，因为只有我们的薪水优厚。那是五十多年以前，世界经济情况很差，生活水准很低，赚钱困难。中学教师一个月大约只能赚十二至十五元，只适合两三个人维生，每个家庭都很难有任何积蓄。我领悟这点，别人也提醒我，能供给召会的主要只有我的兄弟和我。有些人也提醒我，我如果放弃职业，就需要有人供养我。有些人说，‘你如今在供给召会；当你成为被供给者的时候，谁会供养你？’我不知道，但我定意要过非常简单的生活，只要我能生活，我就不在意，那是我的心意。我有负担放弃我的职业，只传扬耶稣。
倘若你仍不能维生，你可以‘制造帐棚’；在保罗身上有很好的榜样。我们也许是希奇古怪的人，别人无法了解。他们会说，‘这不是你的工作么？’不，这不是。保罗制造帐棚，他甚至有同工，百基拉和亚居拉，与他同业。在罗马（罗十六5）和在以弗所（林前十六19比徒十八18～19，26）的召会是在他们家里聚集。他们非常为着主的权益，但他们仍然制造帐棚。
关于全时间的另一经节是提前五章十七节：‘那善于带领的长老，尤其是那在话语和教导上劳苦的，当被看为配受加倍的敬奉。’‘加倍的敬奉’意思是他们需要加倍的供养。你必须供养他们，但这不是说，你必须给他们报酬。新约里没有暗示的话告诉我们，召会支付报酬给某人，作他们的传道人或作他们的长老。但保罗的确告诉我们，有全时间且需要别人供养的长老。
这节下半说，‘尤其是那在话语和教导上劳苦的，当被看为配受加倍的敬奉。’为所有的聚会预备信息，的确需要长老的整个时间。你若仍有职业，你在空闲时、下班后、或周末，就不能好好劳苦。你需要全时间在话上劳苦。保罗说，那在话语和教导上劳苦的，当被看为配受加倍的敬奉。那善于带领的长老，配受加倍的敬奉；那在话语和教导上劳苦的，更配受加倍的敬奉。不要认为全时间是一种职业，不要认为自己是传道人，召会必须给你报酬，只要认为走这条路是受主引导。
原则上，我们必须领悟，每位得救的人都该是全时间者。这就是为什么保罗有立场嘱咐我们要将身体献给神的原因。每位得救的人都必须是全时间者，将身体献给神。献上你的身体，实际的意义就是献上你自己。有时你也许说，你的身体在这里，但你人在别处。事实上，你这人总是与你的身体分不开，你的身体去那里，你人也去那里。但你不能说，你人去那里，你的身体也去了。因此，将你的身体献上，就是将你自己献给神。你是得救的人，你必须将自己献给神。你将自己献给神，就会受主引导，或是就业赚钱，或是不赚钱传福音。无论你就业或传福音，都在于主的引导。
然而，今天由于我们人的观念，我们称放下职业传福音的人为全时间者，但我们不认为就业的人是全时间者。事实上，所有就业的人也该是全时间者。有些就业的弟兄的确不是全时间者，他们是为着自己的全时间者，而不是为着神的全时间者。
有时，一个赚许多钱的人，当他对神、对召会、对长老高兴时，他会决定开支票。首先，他想开一万元的支票。然后他对自己说，‘等一下。召会怎会需要一万元？太多了。这是愚昧的。这不是理财之法，所以我最好开五千元的支票。’他的妻子发现他要给召会五千元，就说，‘召会不需要那么多。一千元就够好了。’然后把支票写好，他们开始吃午餐。在午餐中，他们有进一步的谈话，妻子问他们有多少活期存款，丈夫告诉她，他们有许多储蓄债券，她不同意他将储蓄债券卖掉。丈夫告诉她，活期存款只有一千二百元，她说，‘你能从一千二百元中写一千元的支票么？你岂不知我们第二个男孩马可，明天需要五百元付学费么？’然后丈夫回答说，‘情形若是那样，我们最好写五百元的支票，把另一张取消。’最后，他们二人同意给召会五百元。
这样的赚钱者的确不是为着神的全时间者。在召会历史中，甚至在我们中间，我们见过一些（虽然不多）真正为着神赚钱的全时间者。他们赚一万，但他们为着生活只花二千，而将其余的给主。因此，他们也是全时间者。
每位圣徒都该是全时间者。每位作主妇的姊妹也该是全时间者。对于大多数的基督徒而言，我们有个名声，我们是爱主的人。许多结了婚的姊妹假装甚至宣告她们爱主，至终她们真正所爱的显然是她们的孩子，她们甚至爱丈夫也不如爱孩子。这样宣告爱主，其实却更爱孩子的姊妹，不是全时间者。姊妹若真是全时间者，无论她的孩子活着或被主取去，都是同样的。因此，作全时间者不是容易的事。你需要说，‘我在那加我能力者的里面，凡事都能作。无论我有丈夫和孩子，或者我失去一切，我在那加我能力者的里面，都能忍受。我是全时间者。’
当人题议台湾每年要有五百位全时间者，我相当关切因着这种实行，许多怠惰、闲懒的人，只知道如何吃，却不知道如何作工的人会进来。我已经见过一些这样的人。你鼓励所有的圣徒走全时间的路，这些人会率先说，‘我要作全时间者；真美妙！我不需要工作，我不需要在固定的时刻去上班。只要我想，我就能睡觉；没有人搅扰我，没有人解雇我，因为没有人雇用我。一旦我宣告我是全时间的，并且召会同意，那就是终其一生的。’不要向这些人保证召会会照顾他们，否则你会破坏他们。
作全时间者，意思就是作绝对为着主的人。你的收入也许是你所需要的五倍，但你愿意为着生活只花五分之一，而将其余的五分之四给主。谈论十一奉献，如复临安息日会者所实行的，乃是羞耻。那是来自旧约的事，是律法上的事。在新约里，不是献上十分之一，乃是献上你的身体，献上你的全人。这包括你所是的一切，你所有的一切，你所能作的一切，以及你所赚得的一切。这不仅是十分之一，乃是十分之十。
我们必须教导这事，提倡这事到极点。保罗是这样的人，亚居拉和百基拉也是这样的人。他们不为着别的，他们只为着主，甚至他们为着生活所有的，那也是为着主。他们若不照顾他们的生活，他们会死去；他们若死去，就不能为主而活。他们无论作什么，甚至谋生使他们存活，也是为着主。他们不为着自己作什么。
我们必须拔高关于全时间这件事圣经真理的标准。我盼望我们在对这样一个真理的领会主都得着恢复。不要以为这是小事。圣经用明言启示一些真理，另有些真理只用事例启示出来。我们所读的经文没有一节使用全时间这辞，但所有的事例都在那里。在这一切事例中有一个真理，就是所有得救的人无论作什么，都需要绝对为着神，作全时间者。