使徒保罗在腓立比三章六至七节说，‘就热心说，我是逼迫教会的；就律法上的义说，我是无可指摘的。只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。’七节保罗说先前以为有益的，是指前一节所说的‘热心’。在宗教上的热心、律法上的义无可指摘，都是保罗从前以为是与他有益的，现在因着基督他都已经当作有损的了。八节进一步说，‘不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。’
在加拉太一章十一至十六节，保罗又说，‘弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。你们听见我从前在犹太教中所行的事，怎样极力逼迫残害神的教会。我又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心。然而那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神，既然乐意将祂儿子启示在我心里。’末了这里所说的启示，应该和前面十二节所题的启示放在一起。在十二节我们看到保罗所传的福音，乃是从耶稣基督启示来的；到了十六节就说，神乐意将祂儿子启示在他心里。
马可一章三十二至三十八节说，‘天晚日落的时候，有人带着一切害病的，和被鬼附的，来到耶稣跟前。合城的人都聚集在门前。耶稣治好了许多害各样病的人，又赶出许多鬼，不许鬼说话，因为鬼认识祂。次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。西门和同伴追了祂去。遇见了就对祂说，众人都找你。耶稣对他们说，我们可以往别处去。’
约翰二章二十三节说，‘当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见祂所行的神迹，就信了祂的名。耶稣却不将自己交托他们，因为祂知道万人。’六章二十五至二十七节说，‘既在海那边找着了，就对祂说，拉比，是几时到这里来的？耶稣回答说，我实实在在的告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。’三十三至三十五节说，‘因为神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。他们说，主阿，常将这粮赐给我们。耶稣说，我就是生命的粮；到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。’六十节：‘祂的门徒中有好些人听见了，就说，这话甚难，谁能听呢？’六十六至六十八节：‘从此祂门徒中多有退去的，不再和祂同行。耶稣就对那十二个门徒说，你们也要去么？西门彼得回答说，主阿，你有永生之道，我们还归从谁呢？’
主的救恩和宗教大不相同。宗教所以能够盛行，主要在乎三个原因：一是福利，其次是修行，末了乃是为满足人内心的需要。从浅处来看，没有人不盼望福利，因为人有追求福利的需要；同时，人生有许多境遇是人的力量所不能应付的，因此人自然就倾向寻求另一个力量和方法。在这种情形之下，宗教应运而生；人愿意追求宗教，相信在人之上的神，以超然的能力，来解决人生的难处，应付人生的需要。千万不要以为，宗教只有村夫愚妇信从；无数功成名就的人，也照样为着人生福利接受宗教。
此外，举凡生物之中，人类乃是最高尚、最高等的；人自然的重视道德问题，而有修行的倾向。几千年人类的历史，都证明宗教乃是人修行最好的中心。历代凡是修行的人，都是依附在一个宗教里面。人因着要修行，就追求找寻一个高尚的宗教。在人类社会中，好些正派人士，都是为着修行而接受了宗教。这也是宗教所以能在上流人中间流行的原因。
还有一个原因，就是人内心的一个需要。人里面有灵，这个灵里有一个需要。当初神创造人的时候，为人创造了一个灵，目的是要人能接受神。这好比人要喝水，人里面就需要有一个胃来盛装水。假使人没有胃，人就没有饮食的需要。同样的原则，在人里面有一个既摸不着，又看不见，然而却非常深的需要。我们都有这样的经历，即使我们外面物质的条件很全备，精神的享受也很满足，但在我们内心的最深处，还是有一个不满足，有一个需要；那个需要就是人灵里面的需要。历代以来，不断的有许多有思想、有道德、有理想的人发现，人深处的这一个需要。为着追求这个需要的满足，人不断的在找寻宗教。他们所找的宗教，并不是为着外面的福利，甚至也不是为着行为上的修行，乃是为着内心深处的一个需要。
我们若稍微花一点工夫，就不难发现，在任何一个宗教里，都能找到这三等需求的人。大体来说，每一个宗教里都有好些群众，是为着福利，是为着敬拜一位神，甚至是敬畏一位神，好弃恶向善，以免招惹祸患或报应。那个宗教的敬虔，是为着求得神的喜悦，以换来神的祝福。求福、求寿、求平安、求顺利－宗教的追求不外乎这些。这是外表的，比较浅一点的。
至于那些比较深一点的人，他们对于他们的宗教有相当的研究，其研究的目的，不外乎是为着修行；为着内心的需要，而在深处下工夫者，百中难得其一。这就是宗教。至于宗教里所敬拜的对象，不管这敬拜的对象是真是假，敬拜的方法是对是错，以宗教信仰的原因而言，不外乎以上三点。如果将这三个原因，和主的救恩对比，基督徒到底是接受一个宗教呢，还是接受主的救恩？我们是和一个宗教发生关系呢，还是和主耶稣发生关系？
请记得，主在地上的时候，并不是叫人得着福利。有人也许会说，圣经里不是说主治病，主赶鬼，主叫人吃饱么？这难道不是福利平安？这里有三处圣经可以证明，主到地上来不是为着福利。马可一章给我们看见，有一天日落的时候，有许多痛苦的人把害病的都带来，主医治了他们中间好多的病人，但是圣经并没有说主医治一切的病人。第二天早晨，大家都来了，因为名不虚传。那知在他们未到以先，主耶稣却离开，到山上去祷告。那些门徒好心好意，看这么多人顶可怜，就来报告主耶稣说，‘众人都找你。’主怎么反应呢？主反而离开了。主不是一直治病的，如果我们那样想就错了。许多时候，主为着我们的软弱，体贴我们一下，证明祂的权能，证明祂是神，就医治我们。但如果我们一直当祂是医治人的，而一直要得着福利，主就不作了，祂会离开。
想想那一个早晨，仿佛主是不应该走开的，因为那是一个难得的机会，群众都来了，都来找主耶稣，这实在是个良机。主应该出来治他们的病，救他们。然而主走开了，为什么？因为主到地上来，不是为着给人治病；就算主把人的病治好了，有一天人还是要生病的。主到地上来不是为着这个。
第二处圣经在约翰二章，主行了好些神迹，许多人都信了祂的名；但主怎么样呢？主反而不信他们。他们信主，但主不信他们。为什么？因为他们那个信不是真信，他们那个信是福利的信，是为着福利，为着病得医治，是不可靠的信；所以，主就不把自己交给他们。直到今天，情形还是如此；好些人因着病得医治而信主，这个信是不可靠的。因着神迹，因着福利，因着好处而信主的，是不可靠的。若是试炼来了，看不见福利，看不见祷告得答应，他们就不信了。
第三处圣经在约翰六章，主耶稣借着五个饼两条鱼叫五千人吃饱，千百人都看见了那个神迹。第二天，群众就都来找主耶稣，这时主却到旷野去了。他们找着主耶稣，主耶稣说，‘你们找我，…乃是因吃饼得饱。’主告诉他们，不要寻求这个，乃要寻求永生的食物，是主能赐给他们的。他们听见了，也不太领会，里面知道有一种食物是永生的，是存到永远的，他们就求主把这个食物赐给他们。主马上说，‘我就是生命的粮。’意思是，这个食物就是主；也就是说，在主以外没有其他东西可以给他们了。主就是生命的粮，到主这里来的必定不饿，信主的，永远不渴。他们的人生如果真要满足，就必须得着主；福利不能满足他们，只有主能够满足他们。主到地上来不是要给人福利，不是要给人吃饼得饱，不是叫人病得医治；主到地上来，乃是要把祂自己，一点不差的分赐给人，好叫人得着祂，而不是得着宗教。
主到地上来的目的，乃是要人得着祂自己；在祂以外的，就是宗教。我们不要以为福利是小事，福利乃是非常切身的问题。许多人信主是为福利，殊不知福利乃是宗教问题。福利不是救恩，主的救恩是完全在福利之外的。初世纪，不知有多少基督徒为着信主家破人亡，甚至丧失自己宝贵的生命。他们是为福利么？当然不是。他们越信主，人生的福利反而越没有了，至终甚至殉道，舍了自己。没有福利，甚至殉道，这就是主的救恩。福利是宗教的，主的救恩乃是主自己。
再来看修行的问题。好些人信主，是因为作人不容易，社会太堕落，人群太黑暗，实在不知如何是好，所以只好找个较佳的环境，寻求较好的保障，以能安身立命。这个环境，从社会的角度来看，要以基督教为上选。在礼拜堂里，那些人都是规规矩矩，平常努力作事，用功读书，到了主日，就到礼拜堂坐坐，倒也清净。人就会想，若是和这样一班人在一起，作人作事必定都有益处，于是就入了教。以后常常去听道，听了什么也莫名其妙，只觉得坐在那里很好，很有益处。有一天，牧师说，要收教友了。想想自己既然常来作礼拜，不应该不作教友，于是就作了教友。然而，对于神在那里，基督是谁，却是一点也不明白。为什么信耶稣？只为了要作好人。这种修行的观念，或多或少都存在每一个人里面。
甚至在我们的祷告里，我们也常说，‘主阿，我的脾气不好，实在没有办法，我自己修不好，也修不来。但是，主，你是无所不能的，你是万能的，求你帮助我。’妙得很，我们越这样祷告，脾气发得越大，因为求神改我们的脾气，不是作基督徒，而是作宗教徒。基督和宗教不同，宗教里有修行，基督里没有修行。基督里只有基督，只有救恩。
然而，矛盾的是我们对人传福音时，总是从福利开始，‘信耶稣很好阿，信耶稣有平安，信耶稣有喜乐。’这是第一步。第二步呢？很自然的，就是修行了：既信了耶稣，作人作事就得规矩；信了耶稣，脾气必须要改，并且要重新作人。我们对人传福音，总无法脱离福利思想和修行的念头。好像如果不用这两样东西去吸引人，福音就很难传。福音变得好像是苦口的良药，不只需要用福利作糖衣来包，还得用修行包糖衣。所以直到今天，仍有许多基督徒脱不了修行的观念。
宗教的产生，除了福利的观念，和修行的念头外，第三个原因是人内在满足的需求。一个追求内心满足的人，是较有深度的人；这样的人好像高尚一点。然而，除了基督自己，没有任何事物能满足我们的内心。福利、修行、追求内心的满足，这三者乃是宗教产生的三大原因，至今在我们身上仍是脱不干净，这是很可怜、很严肃的一件事。
保罗得救之前的生活，可说是个最好的例证；他是个不折不扣的宗教徒。然而他作宗教徒，并不太重福利，他乃是有主见、有智慧、有前途、有作为的。他不重福利，而是重另外两件事。一是修行，他下过真工夫，因此他敢夸口说，就着旧约的律法，他乃是无可指摘的；（腓三6；）为着犹太教的神，犹太教的遗传，他比任何人都更加热心。（加一14。）没有人能在他身上找出错来；这就可见他修行的程度。然而，这样一个保罗却是抵挡基督，逼迫残害神的教会的人。
有一天，在大马色的路上，基督遇着了他，对他说，‘扫罗、扫罗，为什么逼迫我？你用脚踢刺是难的。’（徒二六14。）扫罗是主所拣选的，应该走主的道路，然而他并没有走主的道路，他走了宗教的路。他在犹太教里作宗教徒，反而抵挡了主。他自以为所走的路是事奉神，岂知竟是在顶撞神。扫罗不是不信神，不是不敬畏神，他满心相信神，并且遵守神的律法；他实在是为神大发热心。然而，这样一个热心宗教的人，却是一个顶撞基督的人。保罗是一个修行的人，同时也是懂得追求内心满足的人，但结果却是个顶撞基督，反抗基督的人。
一个人很可能对宗教热心，敬畏神，追求神，并且和扫罗一样遵守神的律法，为神大发热心，但却是个顶撞基督的人。千万不要以为，敬畏神，寻求神，为神发热心，就是作基督徒。虽然我们是基督徒，敬畏神，又为神大发热心，但我们所过的，不一定是个基督徒的生活，因为我们很可能是个道地的宗教徒。即使我们为人规矩、热心，并且尽力遵守圣经的律法，圣经的教训，但我们比得上当日扫罗的热心么？我们遵守圣经的话，能比当日的扫罗还认真么？我们即使守到了，还不是基督徒，反而是顶撞基督的。
许多时候，无神论者反对基督，是明显的，是能看得出来的；但许多时候，那些看起来很热心的基督徒，在神看来，却是基督的仇敌，天天在那里抵挡基督。我们要看见所有不是基督的，都是抵挡基督的；所有不是基督自己的，不论是热心也好，是善行也好，是律法的义也好，都是抵挡基督的。请记得，一切在基督之外，不是基督自己的，都是抵挡基督。
所以，什么是宗教？简而言之，所有在基督之外，不是基督自己，却像是崇拜神的，都是宗教；不是基督自己，却根据神的教训而教训人的，都是宗教。宇宙中，只有基督自己不是宗教，只有基督自己是神的救恩。什么叫作宗教？宗教就是一切在基督之外的敬拜，在基督之外的行为。如果我们的敬拜不和基督发生关系，不是和基督调在一起，不是基督在我们里面带着我们作出来的，就是宗教。
那么，什么是基督的救恩，什么是真实的敬拜神呢？基督的救恩就是基督调在我们里面；真实的敬拜神，乃是神在我们里面，是基督在我们里面，穿着我们，充满我们，在我们里面，带着我们来敬拜神；我们和祂是调在一起的。这个敬拜里有基督，这个敬拜不仅是从基督来的，这个敬拜里就有基督。基督在这个敬拜里，祂调在我们里面，充满我们，穿着我们。好像一杯茶水，我们说是‘水’也可以，说是‘茶’也可以；因为茶和水已经调在一起，所以实际上，它不再是单纯的水，而是茶水。一个真基督徒所活出来的生活，也像这样，虽然他的为人仍旧是人，但在这个人里面有基督调和。好比这杯茶水虽然还是水，但在这水里却调和着茶的成分，现在若有人再喝这杯水，味道就不同了，因为有茶的成分调在里头。
请记得，基督徒就是有基督调在里面的人。基督穿着这个人，作了这人的中心和目的，作了这人的内容和一切。基督在这人里面活出一个调和的生活，活出一个调和的人生。这人的敬拜里有基督，为人里有基督，谦卑里有基督，在他对人的爱里也有基督。这就是基督徒。有时，我们遇见一个好人，既规矩又公道，实在是道地的好人；然而在这人身上，我们碰不到基督的味道，碰不到神的味道。有的人我们一接触他，就碰着基督；他不仅好，不仅规矩，更是超过好，超过规矩。在他里面有一个成分，不是一般人所有的，而是难以言谕的，这就是基督的救恩。基督调在人里面，就是基督的救恩。没有基督的敬拜，没有基督的修行，就是宗教；有基督调和的，就是基督的救恩。我们如果会分辨这个，我们就蒙福了。