一 雅歌是一首超绝婚姻里爱之历史的诗歌，是所罗门王与乡村女子书拉密女的历史－歌一1～二6
二 雅歌乃是基督与祂个别信徒联合之爱的描绘
1. 神爱祂的选民以色列，如同丈夫爱自己的妻子－赛五四5～7，耶二2，三1，结十六8，何二19～20。
2. 基督作为王，从祂的荣耀里降卑，成为肉体并在十字架上为我们死，向我们显明祂的爱－罗五8，彼前二24。
3. 基督爱祂的召会，如同丈夫爱自己的妻子－弗五25～32，启十九7～9，二一2，9。
4. 信徒作为贞洁的童女，已经许配给基督－林后十一2。
5. 雅歌描绘爱基督的人对基督之经历的四个阶段。
三 雅歌中对基督经历的起初阶段－受吸引追求基督以得满足－歌一2～二7
1. 我们对主的追求是因着主对我们的吸引，而渴望有个人、情深的关系－一2～4。
2. 对基督的追求把我们带进召会生活中，并使我们被变化－9～11。
a. 从很强的天然人（法老车上套的骏马）被变化成为过信靠主的生活（百合花），并用单一的眼（鸽子眼）仰望神的人－二1～2，一15下。
b. 在召会生活中，借着变化的灵和同伴，并基督救赎的工作，用神生命的构成来装饰、变化我们－一10～11。
3. 得着并享受的结果是进入筵宴所－召会生活中，享受基督生命的滋养与复苏，并得着基督得胜的爱，使我们能胜过一切－一13～14，16～二6。
a. 享受基督甜美的死为一袋没药，享受基督的复活为一束凤仙花－一13～14。
b. 享受基督作丈夫，如同床榻、栋梁、椽子－16～17。
c. 享受基督作苹果树，富有果实，且能遮荫－二3。
d. 享受基督作滋养的葡萄饼和使人复苏的苹果－5。
e. 在众召会中基督与我们互相得满足与安息－一16～17，二6。
读经：雅歌一章一节至二章六节。
背经：愿祂用口与我亲嘴；因你的爱情比酒更美。你的膏油馨香；你的名如同倒出来的香膏；所以众童女都爱你。愿你吸引我，我们就快跑跟随你。（歌一2～4。）
诗歌：主阿我爱你。（新诗。）耶稣我爱你。（补充本诗歌301首。）你名如同倒出香膏。（补充本诗歌302首。）主耶稣，你美丽夺了我心。（补充本诗歌305首。）沉醉在你爱里。（补充本诗歌311首。）哦主你爱何等深广。（诗歌130首。）你名似膏香。（诗歌408首。）
中心思想：宇宙中最荣耀的王－基督，追求我们并成为我们满足中的满足。而我们这班神所救赎的人，受祂甘甜、舍命之爱与祂名的吸引，起来追随祂，并被祂所变化，至终被带进召会生活－对基督的享受里。
课程摘要：雅歌是一位王追求乡村女子的诗意故事。这是一幅三一神如何爱上人并在基督里借着成为肉体和人性生活来追求人的图画。基督来追求我们，并借着为我们死在十字架上，将祂的爱显示出来。然而，祂并不停留在成为人，祂将祂的人性提高到神性里，成为在荣耀里的神人，并重生我们，将我们变化成祂的配偶。主这样爱的故事，激励我们众人向祂有爱的回应。作为爱基督的人，我们只能在与祂个人、亲密且满了情爱的关系中得着满足，使我们天天被祂吸引而与祂亲嘴。
参考资料：雅歌生命读经，第一至二、十篇。雅歌结晶读经，第一至四篇。罗马书生命读经，第一篇。圣经提要第二卷，第二十二章。歌中之歌，第一段。
1. 认识并体会基督对我们舍命的爱，受激励起来爱祂。
2. 每天与主有个人、情深的接触，呼求主名，对主说，‘主耶稣，我爱你。’并从本课所选录的诗歌中，每天选一首诗歌，唱出对主的爱。
3. 在召会生活中经历那灵与同伴，来变化我们，成为百合花，专一的信靠、仰望主；并享受主的滋养、复苏、爱旗的遮盖。
本课我们来到诗歌书的最后一卷，也是信徒对主经历最高的一卷书－雅歌。雅歌是圣经中一卷特别的书，因其不是一卷历史、律法、预言、或福音的书，而是一首超绝婚姻里爱之历史的诗歌。‘雅歌’在原文中的意思乃是‘歌中之歌’，是指许多歌中最美、最甜的歌，没有别的歌可与它相比。所罗门曾作‘诗歌一千零五首’，（王上四32，）本书就是他许多歌中最美的歌，所以名之为‘歌中的歌’。雅歌的内容是本书著者智慧王所罗门，与一位乡村女子书拉密女的历史。在这卷诗歌里，所罗门自称为‘良人’，称书拉密女为‘佳偶’（直译为爱）。所罗门是男性的名字，意‘平安’，书拉密女是所罗门的女性写法。就一面说，所罗门与书拉密女并不相配，一位是在耶路撒冷京城王宫里的君王，另一位是来自乡村的女子。但所罗门这位高贵的君王，却爱上一个乡村女子；他们二人联结在一起，并且一直留在交通中。同样的，神爱上了人。因着神是伟大、有智慧的，我们是微小、没有智慧的，我们也许很难相信神竟能爱上我们。但即使人似乎与神不相配，神却爱上了人。雅歌的内容，便是描绘这位神与人爱的交通进展的经历。（参圣经提要第二卷，227页；雅歌生命读经，3～5页。）
◎五卷诗歌书－约伯记、诗篇、箴言、传道书和雅歌－的顺序，在其属灵的意义上是超绝而甘甜的。约伯记强调神要人单单的寻求而得着神，没有任何别的祝福与亨通；也强调神要人寻求祂作人的完全，而不是寻求人自己的纯正。诗篇强调人借着赞美、祷告、及欢腾的歌唱，寻求并接触神。这说出寻求并接触神的路，就是赞美祂、向祂祷告、并欢腾的歌唱。箴言强调人借着接触神，从神得着智慧，并强调智慧教导人如何在生活里行事为人。传道书强调人借着从神所得的智慧，看见在日光之下，凡事都是虚空的虚空。日光之下的事是虚空，但天上的事是实际。雅歌强调基督是人生的歌中之歌，满足中的满足，这与日光之下凡事都是虚空的虚空相对。惟有基督是我们的满足；祂既使我们得着满足，祂就成了我们向祂唱的歌。一个爱基督的人，应当是受祂的爱并祂的甜美所吸引，追求祂以得着完全满足的人。（参箴言生命读经，4～5页。）
祷读经文：
所罗门的歌，是歌中的雅歌。愿祂用口与我亲嘴；因你的爱情比酒更美。（歌一1～2。）
§被主的爱吸引，快跑追求祂。
整本圣经乃是一部神圣罗曼史的记载。圣经中一直把丈夫和妻子中间之爱的结合、生活、体贴，比作神爱祂的子民，又比作基督爱祂所救赎的人。首先在创世记中，在神创造的记载之后，立刻看见婚姻的故事。（二21～25。）在这婚姻里，亚当预表基督是丈夫，夏娃预表召会是妻子。神创造一个人亚当，从这人出来一个妻子；夏娃不是神另外造的，她乃是出于亚当。这指明亚当和夏娃出于同样的源头，他们有一个性情、一个生命、和一个生活。接着在以赛亚书、耶利米书、以西结书、以及何西阿书里，我们看见神渴望得着一个妻子与祂同活；神爱祂的选民以色列，如同丈夫爱自己的妻子。以赛亚五十四章五节说，‘因为造你的，是你的丈夫；万军之耶和华是祂的名；救赎你的，是以色列的圣者；祂必称为全地之神。’耶利米二章二节也说，‘你去向耶路撒冷人的耳中喊叫说，耶和华如此说，你幼年的恩爱，婚姻的爱情，你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。’何西阿二章十九节说，‘我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯，聘你归我。’从这些经文中我们看见，神的子民以色列是祂的妻子，祂的新妇；而神自己是新郎，在神与以色列之间，有婚姻之爱。
◎到了新约，主耶稣将祂自己比喻作新郎，召会是祂的新妇。（太九15。）施浸者约翰在为基督作见证时说，‘娶新妇的，就是新郎。’（约三29。）保罗对哥林多的信徒说，‘我以神的妒忌，妒忌你们，因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。’（林后十一2。）又在以弗所书中清楚的将基督与召会比喻为丈夫与妻子。（五25～32。）约翰在启示录中说，‘我们要喜乐欢腾，将荣耀归与祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。’（十九7。）这些经节都指明，基督与信徒之间的关系，乃是爱的关系。圣灵将雅歌这卷书列入经卷，其目的也是要我们领会：基督（所罗门所预表的）如何爱我们，而我们（书拉密女所预表的）应该如何爱祂、追随祂。（参罗马书生命读经，1～7页；圣经提要第二卷，231～233页。）
祷读经文：
因为造你的，是你的丈夫；万军之耶和华是祂的名；救赎你的，是以色列的圣者；祂必称为全地之神。（赛五四5。）
§与爱主的人，一同追求主。
雅歌是一个伟大的君王所罗门，和一个平凡的乡村女子书拉密女之间的罗曼史。照着人的标准，君王与乡村女子彼此并不相配。全地最高的君王所罗门，要追求一个平凡的乡村女子，必定很难。他若在他一切君尊的荣耀里来探访她，她会惧怕他。因此，王降卑自己，成为一个‘乡村男子’，好往她的村庄去追求她，得着她的爱。然而，所罗门王并未停留在这样低的情形里，最终他使这乡村女子成为他的王后，好与他相配，并将她带至他的阶层。一面，他使自己成为与乡村女子一样；另一面，他使乡村女子成为王后。这是神与人罗曼史故事的预表。神要与人成为婚配，就像王要娶乡村女子一样。神要追求我们，要个人、情深的得着我们，祂就成了低微、有人性的人。
◎所罗门与书拉密女的故事，也是我们每一个人的故事。从创世记一直到启示录，就是记载我们的好牧人基督，如何离弃尊荣，撇下宝座，来到地上，寻找出身卑微的配偶。不仅如此，祂借着为我们死在十架上救赎我们，并分赐祂的生命给我们，来向我们显明祂的爱。（彼前二24，罗五5～8。）虽然神成了低微的人，但祂的心意不是要永远作个低微的人；祂的心意是要将祂的人性提高到祂神性的水平。因此罗马一章三至四节告诉我们，我们的救主有两个源头：肉体与灵。按肉体说，祂是从大卫后裔生的。祂成为肉体，就像所罗门作‘乡村男子’往乡村去，要得着妻子。然后在祂的复活里，祂按着圣别的灵，将祂的人性提高到祂的神性里。借此祂由神而生，被标出为神的儿子；并且不是作神的独生子，乃是作神的长子。（罗八29。）又因着祂的配偶仅仅是人，仍与祂不相配。所以神在基督复活的时候，也重生祂所拣选的人，（彼前一3，）将祂的神性，放在祂所拣选的人里面，为要将人性提高到神性的标准。（参雅歌结晶读经，95～96页。）
祷读经文：
因为神的爱已经借着所赐给我们的圣灵，浇灌在我们心里。…惟有基督在我们还作罪人的时候，为我们死，神就在此将祂自己的爱向我们显明了。（罗五5，8。）
§认识基督的死向我们所显明的爱，受激励起来爱祂，活祂。
雅歌说到神与人之间的罗曼史，也是说到一个基督徒经历中属灵生命的故事。雅歌给我们看见基督徒对基督的追求，可分为四个阶段，但为着初信的信徒，我们仅说到第一个阶段－雅歌一章二节至二章七节。在这起初的阶段里，我们这班借着恩典得救的罪人（由佳偶所预表），受到基督甘甜之爱的吸引，而被祂的所是所迷住，她就说，‘愿祂用口与我亲嘴；因你的爱情比酒更美。你的膏油馨香；你的名如同倒出来的香膏；所以众童女都爱你。愿你吸引我，我们就快跑跟随你。’（一2～4。）因着主吸引她归向祂自己，她就来追求主。她起来追求主，是因为她看见主的荣美。她享受到基督那令人愉快的爱，这爱比酒更美；也享受到主那迷人的名－代表主的人位，如同倒出来的膏油那样馨香，就起来追求主。不仅如此，她也求主吸引她，使她和她的同伴，都快跑跟随主。
◎在我们对基督的追求里，我们首先经历基督的爱比酒更美，酒是令人愉悦的，没有什么像基督的爱，这样令人喜乐。我们也享受基督的名，基督的名表征基督的人位，祂的所是。这名如同倒出来的香膏。膏油在圣经中是预表那灵，也就是三一神经过了种种过程，成了那赐生命的灵。在这灵里包含着神性、人性、基督的死与复活、祂死的功效、以及祂复活的大能，是包罗万有、复合的灵。基督自己成了这灵，住在我们里面，对我们是如此甜美可亲近。只要借着呼求祂宝贵的名，主就将祂的人位并祂甜美的同在作为那灵，带给我们。愿我们每天都与主有个人、情深的接触。每早晨一起床，就从最深处呼求主的名，并对主说，‘主耶稣，我爱你，你的爱比酒更美。愿你吸引我，我们就快跑追随你。’我们就要经历主的爱情比酒更美，主的名如同倒出来的香膏。（参雅歌结晶读经，6～7、11～12页；雅歌生命读经，5～7、87～88页。）
祷读经文：
愿祂用口与我亲嘴；因你的爱情比酒更美。你的膏油馨香；你的名如同倒出来的香膏；所以众童女都爱你。愿你吸引我，我们就快跑跟随你。（歌一2～4。）
§建立每天与主个人、情深的接触，呼求主的名，并对主说，‘主耶稣，我爱你。’
在雅歌第一章，佳偶（预表信徒）受到基督的吸引，而起来追求基督。基督将她带进了内室，这内室表征信徒重生的灵，乃是至圣所，是基督的内室。在内室里，她与基督有甜美的交通，她也因此得着满足，就和她的同伴，欢喜快乐的称赞主的爱情，胜似称赞美酒。（4。）在这里，王是智慧、尊贵的，而佳偶的情形呢？在一章五节，佳偶描述自己的光景，说，‘耶路撒冷的众女子阿，我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。’因着这是一首诗，所以这里的耶路撒冷，并不是地上的耶路撒冷，乃是天上的耶路撒冷。‘耶路撒冷的众女子’乃是指已经得救的人。佳偶在内室里的结果，就是先看见自己是黑的。‘基达’是在亚拉伯的一个地方。‘基达的帐棚’，是说在外观是黑暗，是不好看的。‘所罗门的幔子’是在王家里面，是美丽的。佳偶看见她在亚当里是黑的，是有罪的，由她像基达的帐棚一样黑所表征。但如今她在基督里蒙了称义，由她像所罗门的幔子一样秀美所表征。我们的情形也是这样，每当我们进入与主的交通中，我们就蒙光照，看见自己在亚当里是有罪的（黑），但在基督里，因着基督的死已经对付了一切消极的事物，就使我们成为秀美、美丽的。（参歌中的歌，17页；雅歌生命读经，8～9页；雅歌结晶读经，18～19页。）
◎在雅歌的头两章中，我们看见尽管佳偶的情形和地位是低微的，但主却爱她，并称许她为‘女子中极美丽的’。（一8。）主和我们之间的关系完全是一件爱的事。祂爱我们！不管我们的情形如何，有多少失败、罪和错误，主爱我们。绝不要以为主会因着我们的情形而定罪我们，反而主爱我们，并要尽祂一切所能，使我们在祂里面成为秀美的。我们只需要转向祂、向祂敞开、承认我们的罪，让祂赦免、洁净我们，并将祂自己灌注到我们里面。
祷读经文：
耶路撒冷的众女子阿，我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。（歌一5。）
§向主敞开、承认我们的罪，让祂赦免、洁净我们，并将祂自己灌注到我们里面。
在雅歌一章四节下半至八节，良人回应祂佳偶的羡慕和寻求，带她进入内室（她的灵）有亲密的交通。那个交通引导基督的佳偶进入召会生活，由八节中的羊群所表征：‘你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去。’基督的佳偶进入召会生活以后，就开始被圣灵所变化。起初基督的佳偶天然很强，好像法老车上套的骏马，（9，）但因着她进入了召会生活，就被变化的灵和她的同伴，借着基督救赎的工作，用神生命的构成来装饰并变化。十至十一节说，‘你的两腮，因发辫而秀美，你的颈项，因珠串而华丽。我们要为你编上金辫，镶上银钉。’这里的金表征父神金的性情；银表征子基督包罗万有的救赎；珠串表征灵神的变化。佳偶在召会生活中，借着那灵和同伴们（十一节的‘我们’），并借着基督救赎的工作（银钉），用神的神圣性情（金辫）所作变化的工作，而有对神的服从，成为她外表（两腮）的装饰。
◎佳偶在内室中与主有交通，也在召会生活中借着那灵和同伴的配搭，渐渐有了变化，这变化就成了她的装饰－金辫、银钉和珠串。现在在她与王坐席的时候，她向着基督的爱散放出香味‘王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味’。（一12。）每当我们在小排聚集中，我们与主这位看不见的客人一同坐席，我们应当自然而然向基督献上我们的爱，如同哪哒香膏一般，发出令人愉悦的香味。她也对主满了珍赏：‘我以我的良人为一袋没药，…我以我的良人为一棵〔束〕凤仙花，在隐基底的葡萄园中。’（13～14。）她珍赏主的甘甜，如同一袋没药；也珍赏主的荣美，如同一束凤仙花。这时她渐渐有了变化，成为谷中的百合花，不倚靠自己，乃信靠主而活。（二1～2，太六28。）并且她的眼睛好像鸽子眼，（歌一15下，太十16，）专一的仰望主。这样一个被变化的人，现今用单一的眼仰望主。她惟一的目标，就是她所爱的那位主。（参雅歌生命读经，11～15页；雅歌结晶读经，33～35页。）
祷读经文：
我的佳偶，我将你比法老车上套的骏马。（歌一9。）
我是沙仑的玫瑰花，是谷中的百合花。我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘内。（歌二1～2。）
§过召会生活，经历那灵的工作，将我们变化成为百合花，专一的信靠主并仰望主。
雅歌一章给我们看见信徒受基督的吸引而起来跟从基督，并且因着在内室中对基督的享受，看见自己在亚当里是黑的，但在基督里却是秀美、被称义的。这享受把她带到召会生活里，接受那灵和同伴的工作，使她从骏马被变化成为单纯信靠神的百合花，如同鸽子眼般单纯的仰望神。她也享受基督为一袋没药，一束凤仙花。十六节说到，佳偶享受基督在神圣的生命里，作她的丈夫，如同青草的床榻；（绿表征生命的灵；）在复活里的基督如同香柏树为房屋的栋梁；（香柏树表征复活的基督；）受死的基督如同松树为椽子。（松树的椽子表征基督的死。）在我们的灵里，我们能享受基督的死，基督的复活，和基督生命的灵。
◎二章三节进一步说到：‘我的良人在男子中，如同苹果树在树林中。我欢欢喜喜坐在祂的荫下，尝祂果子的滋味觉得甘甜。’在我们的经历中，我们能得着并享受基督作苹果树，富有果实，且能遮荫；是我们全备的生命供应，并有树荫－遮覆的恩典，来遮覆我们。对基督起初阶段的经历，结束于召会生活的享受。二章四节说，‘祂带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。’筵宴所乃是指召会生活，在其中基督用滋养的葡萄饼和供应生命的苹果，喂养我们。（5。）因为葡萄汁表征基督所流的血，因此受死的基督由葡萄饼所表征，成为我们的滋养。而复活的基督由新鲜的苹果所表征。在召会生活中，我们经历这位钉十字架的基督作葡萄饼，使我们得着滋养；我们也经历复活的基督作使人复苏的苹果，使我们得着复苏。我们得着并享受基督，基督也得着并享受我们，这互相得着并享受的初步结果乃是坐席，而其终极的结果乃是召会生活（筵宴所）中的筵宴。在筵宴所中，基督的爱旗展开在我们之上。这爱旗是基督得胜的展示。基督的得胜是胜过一切的。这也就是罗马八章末了所说，我们因着神在基督里的爱，在一切的事上，已经得胜有余了。（37。）愿我们天天都在召会生活这筵宴所中，经历基督生命的粮滋养我们，丰富的生命供应使我们复苏，并基督的爱旗展开在我们之上，使我们在一切事上都得胜有余。（参雅歌结晶读经，46～50页。）
祷读经文：
我的良人在男子中，如同苹果树在树林中。我欢欢喜喜坐在祂的荫下，尝祂果子的滋味觉得甘甜。祂带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。（歌二3～4。）
§经历生命的粮滋养我们，在一切事上都得胜有余。
1. 从旧约及新约的经节举例，说明圣经是神与人之间神圣的罗曼史。
2. 从所罗门王与乡村女子书拉密女的关系，说明主如何使我们成为祂心爱的配偶？
3. 雅歌中的佳偶因着与王的交通，有怎样的变化？你在召会生活中，是否经历那灵与同伴来变化你？
4. 你这周是否有对主个人、情深的呼求并交通？请写下你的经历。