读经：
民数记二十章二至三节：‘会众没有水喝，就聚集攻击摩西、亚伦。百姓向摩西争闹说，我们的弟兄曾死在耶和华面前，我们恨不得与他们同死。’
七至十三节：‘耶和华晓谕摩西说，你拿着杖去，和你的哥哥亚伦招聚会众，在他们眼前吩咐磐石发出水来，水就从磐石流出给会众，和他们的牲畜喝。于是摩西照耶和华所吩咐的，从耶和华面前取了杖去。摩西、亚伦就招聚会众到磐石前，摩西说，你们这些背叛的人听我说，我为你们使水从这磐石中流出来么？摩西举手，用杖击打磐石两下，就有许多水流出来，会众和他们的牲畜都喝了。耶和华对摩西、亚伦说，因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。这水名叫米利巴水，是因以色列人向耶和华争闹，耶和华就在他们面前显为圣。’
二十三至二十八节：‘耶和华在附近以东边界的何珥山上，晓谕摩西、亚伦，说，亚伦要归到他列祖那里，他必不得入我所赐给以色列人的地，因为在米利巴水你们违背了我的命。你带亚伦，和他的儿子以利亚撒上何珥山；把亚伦的圣衣脱下来，给他的儿子以利亚撒穿上，亚伦必死在那里归他列祖。摩西就照耶和华所吩咐的行；三人当着会众的眼前上了何珥山。摩西把亚伦的圣衣脱下来，给他的儿子以利亚撒穿上；亚伦就死在山顶那里；于是摩西和以利亚撒下了山。’
申命记三十二章四十八至五十二节：‘当日耶和华吩咐摩西说，你上这亚巴琳山中的尼波山去，在摩押地与耶利哥相对，观看我所要赐给以色列人为业的迦南地。你必死在你所登的山上，归你列祖去，像你哥哥亚伦，死在何珥山上，归他的列祖一样；因为你们在寻的旷野，加低斯的米利巴水，在以色列人中没有尊我为圣，得罪了我。我所赐给以色列人的地，你可以远远的观看，却不得进去。’
以色列人在旷野飘流了三十多年，又忘记了他们因背叛所受的教训；到了寻的旷野，他们因没有水喝，又起来攻击摩西、亚伦，说了许多怨言。（民二十2～3。）但这次神并没有发怒，只叫摩西拿杖去吩咐磐石出水。摩西拿着杖，这杖就是神权柄的代表。这时摩西大大的生气说，你们这些背叛的民，我为你们使水从这磐石中流出来么？摩西此时忘了神的命令，竟用杖击打磐石两下。摩西虽错，但水仍是流出来。（7～11。）
因着这事，神就责备祂的仆人。神说，你们没有尊我为圣。（12上。）这意思就是没有将神分别为圣，没有把神与摩西、亚伦分开。摩西说错了，也打错了，他的灵完全不对了，把神代表错了。似乎神说，我见我的百姓渴了，可以给他们水喝，你为何责骂他们呢？神未骂百姓，摩西骂了，使以色列人误会神，以为神是凶的，是破口责骂人的，是一位没有恩典的神。
作权柄就是代表神。无论是忿怒或是恩慈，都得随时像神。我们作错了，应该说这是我作的，千万不可把神拉进来，把神拖到我们的错误里。摩西就是把神代表错了，所以神审判他。如果作代表权柄的人错了，而不认错，神就要表白祂自己，让以色列人知道这是摩西作的，神并没有这样作。以色列人这次的埋怨，或许只是态度上的背叛，神并没有审判。而摩西不该当神还没有审判时就不能忍耐，自行审判他们，随自己说不受约束的话。本来是摩西的态度，是摩西的怒气，但可能让以色列人以为这是神的态度，这是神的怒气。所以神要表白，神自己必须与摩西、亚伦分开，表明这是摩西作的，不是祂作的。我们千万不要把神拖到人的失败里，使许多人以为这就是神借代表权柄的人所表示的态度。若是这样，神就非表白不可。所以作代表权柄的人，就是代表神处理事情。若是你自己生气，只好承认说，这是你生气，是你作的，不是神作的，把二者分开。最怕你把自己的行为挂在神的作为上。
我们是太会错的人。一旦错了，就要表明是自己错了。这样，一方面不把神代表错了，免得给恶者网罗我们的机会；另一方面也不至于使自己落在黑暗里。我们若先表白自己的错，就不必神来表白了。否则，我们就要落到神政治的手里去。
这事的结果，神说，摩西、亚伦二人都不能进入迦南。（12下。）人随便说话、行事，不把神分别为圣，一旦神出来表白，人就无法向神求赦免了。所以我们办理神的事，非恐惧战兢不可。不能因为人老了就可以疏忽，可以胆大了。从前摩西生气把神亲手写的法版摔碎了，神没有责备；因为那时他摸着了神忌邪的心，是有道理的。但如今跟从神这么多年，反而不照神的吩咐，击打磐石两下，同时口说急躁的话，这是把神代表错了。这此一错，连迦南都不能进了。
以色列人曾多次背叛，神尚能宽容，但摩西、亚伦只一次的错，就不能进入迦南。作代表权柄是非常严肃的事。神对代表权柄的刑罚也是厉害的。民数记十八章记着说，耶和华对亚伦说，你和你的儿子要一同担当干犯圣所的罪。（1。）越是代表神权柄的人，神就越注意他，越不放过他。路加十二章主也说，多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。（48。）
摩西、亚伦、和亚伦的儿子以利亚撒，三人一同上何珥山，这真是一幅美丽的图画。（民二十25～27。）他们三人都是顺服的，都是甘心接受神的审判。他们是认识神的人，所以连祷告都没有。亚伦知道自己的日子到了，摩西也知道自己的前途。神叫摩西作此事，因在米利巴水边，摩西乃是主持人。摩西在此看见亚伦所走的路，神也叫摩西知道他将要走的路。
亚伦脱下圣衣就死了。（28。）一般人脱下衣服并不会死，亚伦脱下圣衣就死了。他的生命乃是因着事奉而有的。这是说出一个事奉的人，他的事奉停了，他的生命也就停止了。
申命记三十二章给我们看见，过了好些年，神的审判并没有过去。神对待摩西与对待亚伦一样，叫他往尼波山去，死在那里。（48～52。）摩西在这些年中还是忠心的。申命记三十三章，摩西在未死之前作诗为以色列民祝福，他并没有祷告祈求免去这个审判。他也是谦卑柔顺的服在神的手下。一个作神代表权柄的人，一生顺服神，只末了一次未代表好，他就不能进迦南了。从亚伯拉罕起，历经五百年的应许，摩西无法得着，他所遭受的损失是何等的大！
没有一件事比代表权柄错了更厉害、更严重。我们每次来执行权柄时，要向神求联合。一有错误，就要学习分开。不然就会惹上神的审判了。我们定规一件事，要问是否神的意思。当我们知道这是神的旨意时，才可说我是奉主名作的。摩西在米利巴水边不能说是奉主名作的。我们不要作愚昧人，要学习恐惧战兢在神面前。不可随便下断案，也要约束自己的灵和自己的口，特别是在急躁时不可开口。人越认识神，就越不敢随便。落在神政治的手中时，有时虽可能得赦免，但有时得不着。神的政治是得罪不得的。这条路我们必须认识。
人凭自己事奉不能蒙悦纳，必须站在复活的地位上来事奉，才能得称许。我们并不是权柄，我们只是代表权柄，在此肉体是没有地位的。若随着自己的意思作，那是大难处。教会怕没有权柄，教会也怕错的权柄。神只有一个意思，是要建立祂自己的权柄。
教会中顺服权柄是绝对的。没有顺服，就没有教会。而权柄的代表，要恐惧战兢，也是绝对的。教会今日有两个难处：一是没有绝对的顺服，二是有错误的代表权柄。我们要学习不随便说话，不随便出主张，灵也要向主常常开启，仰望主的光。不然就要拉神到错误里，还说是奉主的名，代表主而行，其实不是出于主的。我们须一面学顺服，一面学代表神。因此就必须认识十字架与复活。教会有路与否，要看我们在这点上的学习如何。
人的权柄根据他的职事，而人的职事又根据于复活。没有复活就没有职事，没有职事也就没有权柄。亚伦若没有复活就不能事奉，所以亚伦的职事是根据于复活。神绝不设立一个没有职事的人作权柄。
今天所有的权柄都不是地位的问题。如果没有属灵的事奉，就不能有地位上的权柄。人在神面前有属灵的事奉，在人面前才有权柄。也就是说，你有了属灵的职事，你在神的儿女中才有权柄。所以权柄是根据于在神面前的职事，而职事是根据于复活。因此权柄是无法争执的，因为职事是无法争执的。职事是主所分配的，因此权柄也是神所定规的。
所有的权柄都是根据于事奉。亚伦所以有权柄，就是因他有在神面前的事奉。亚伦的香炉能赎罪，能叫瘟疫停止；其他二百五十个首领的香炉，是被神咒诅的。民数记十六章的背叛不只是背叛权柄，也是背叛职事。亚伦因有职事，所以能作权柄。没有一个人的权柄是能超过他的职事的。
我们不该有超过我们职事的权柄。我们该有一个态度，重大和测不透的事，以及和我无关的事，我都不敢行，我要学习在神面前忠心于我的一分。许多人误会，以为随便可以拿起权柄来。殊不知凡从职事来的权柄，都绝不该越过我们的事奉去辖管神的儿女。你在人面前的权柄，就该像你在神面前的职事；你在神面前有多少事奉，你在人面前就有多少权柄。权柄若越过职事，就成为地位的权柄，而不是属灵的了。
代表的权柄错了，神就要来审判。神的表白是神的行政最大的原则。神肯把祂的名字交给我们，让我们可以用祂的名字，好像有人把他的图章交给我们，由我们使用一样。既是如此，当我们代表错误时，神必须出来表白。神要叫人知道，这错是我们的，不是祂的。
亚伦死了，摩西也死了，他们都不能进迦南地。但他们二人向神都没有争执，因为他们知道，神的表白比他们进迦南更要紧。所以他们宁可不进迦南，而甘心让神来表白。在申命记三十二章中，摩西特别向以色列人说明是他们的错，不是神的错。所以总要维持真理的绝对，不可求便宜的路走。忠心事奉主的人，都不可求便宜的路。神的表白比人的面子更要紧。摩西和亚伦有理由却不争执，也不为他们自己祈求。他们曾多次为以色列民祷告祈求，但他们没有为自己求，这个安静是可宝贵的。他们知道如何让神表白，他们肯背负这个难处。
权柄是从职事里流露出来的，流到别人里面叫人感觉到神。职事是从复活里生长出来的，并且生根于神。若是作职事的人，把权柄代表错了，他的职事就要停止，正像摩西、亚伦一样。我们要学习维持主的见证，不可随便出主张，免得受神审判。
盼望主恩待我们，在神面前作一个受教的人。求主在这末后时代恩待祂的教会。我们需要有一个祷告：主，求你叫你的权柄能在教会中得着彰显，叫每个弟兄姊妹都认识什么是权柄。神借着人彰显祂的权柄，地方教会就得以显出。负责的人不误会，听命者亦不误会，各人知道自己站何地位，叫主能走通祂前面的道路。