读经：启示录十二至十三章。
启示录第二部分的头一章，启示一个妇人生了一个男孩子，（十二1～18，）这部分的末了两章也启示一个妇人。（二一2，9，二二17。）这部分的开头有一个奇妙、荣耀、宇宙的妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。这妇人至终乃是奇妙、美丽的新妇，与神相配，作神居所，就是圣城，有神的见证在其中。
然而在启示录十二章与二十二章之间，有另一个妇人。这个妇人是大妓女这罪恶的妇人，坐在朱红色的兽上。（十七1～6。）她就是马太十三章里邪恶的妇人，也是启示录二章里的耶洗别。这罪恶的妇人与政治、地上的君王关系密切，而形成奥秘的大巴比伦；那也是一座城。因此，启示录的第二部分有两个妇人和两座城的对比。我们要明白这两个妇人，就需要明白整本圣经，因为整本圣经给了我们巴比伦和耶路撒冷这两座城的记载。巴比伦开始于创世记十一章的巴别，而耶路撒冷开始于创世记十二章亚伯拉罕的帐棚。亚伯拉罕所搭的帐棚与巴别城相对，后来成了耶路撒冷。耶路撒冷与巴比伦这两座城总是相抵触。至终，从巴比伦来的军队毁灭了耶路撒冷。然后，恢复被毁的耶路撒冷，乃是由那些从巴比伦回来的人所完成。因此，旧约从创世记十一章到玛拉基书末了的整个故事，乃是这两座城的记载。在这记载之后，新约启示两个妇人，就是这两座城的应验。
启示录十二章一节说，‘天上现出大异象来，有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。’这异象与约瑟在创世记三十七章的梦相符合。按照创世记三十七章九至十节，日头代表约瑟的父亲，月亮代表他的母亲，十一颗星代表他的十一个弟兄。所以原则上，日头、月亮和十二星合起来，代表蒙神救赎之子民的全体。
这妇人是宇宙的妇人，属天的妇人，是在天上现出的异象。因着这妇人是属天的，不是属地的，所以我们不能像一些研读圣经的人所说的，以为这妇人是耶稣的母亲马利亚。马利亚太小了，她不像宇宙那么大。其他人说这妇人是指以色列民。然而，以色列民不是神属天的子民，乃是祂属地的子民。许多的理由证明，对这妇人其他的领会，都不是正确的。
这妇人代表三个主要的时代。日头代表神新约时代的子民。路加一章七十八节告诉我们，主耶稣第一次来的时候，日头从高天临到我们。新约时代是日头照耀到地上的时代。这妇人身上主要部分披着日头，指明这妇人的主要部分乃是新约时代的子民。十二星代表列祖。律法时代以前，列祖发光照耀，荣耀如星。妇人脚踏的月亮，代表神在律法时代的子民，而律法时代不是荣耀的。正如月亮返照太阳的荣耀，旧约时代也只是返照新约的荣耀。所以，月亮不在妇人的头上，乃在她的脚下。
在神眼中，所有蒙祂救赎的人乃是一个妇人。旧约告诉我们，蒙救赎的以色列在神面前是一个妇人，新约对召会也是同样的说法。所以，这妇人乃是在这三个主要的时代－列祖时代、律法时代、恩典时代－中所有蒙救赎之人的组合，但这妇人的主要部分乃是新约时代蒙救赎的人。
启示录十二章二至四节说，‘她怀了孕，忍受产难，疼痛要生，就呼叫。天上现出另一个异象来，看哪，有一条大红龙，有七头十角，七头上戴着七个冠冕。它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上；龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。’龙象征撒但，他不再是小蛇，乃是大红龙。这里的红，表征撒但的杀害所引起的流血。（约八44。）龙相当于启示录十三章的兽，因为它们都有七头十角。（1。）按照十七章三节以及九至十节，七头是罗马帝国的七位该撒，十角是要来之复兴罗马帝国的十王。七个冠冕代表荣耀和权柄，那是撒但一直在寻求的。天上的星辰是指天上的天使。（伯三八7，赛十四12。）它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，指明撒但迷惑了三分之一的天使，他们要与他一同摔在地上。（启十二9。）
五节上半说，‘妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的。’‘男孩子’的‘男’字，是很有意义而强烈的字眼。在圣经中，女人象征软弱，男人象征刚强。（彼前三7。）我们必须记住，十二、十三、十四章是用象征的方式写的。他们是一些表号的记载。因此，这里的妇人不是真实的妇人，她乃是一个象征，一个表号。同样的，这里的男孩子也是表号。在这幅图画中，有一个妇人，象征软弱的，从她出来一个男孩子，象征刚强的。这指明男孩子是这妇人较刚强的部分。在这较软弱部分的妇人（代表所有蒙神救赎的人）里面，有较刚强的部分，就是得胜者。
这男孩子将来要用铁杖辖管万国。启示录二章二十六至二十七节告诉我们这一位是谁；这两节说，‘得胜的，又守住我的工作到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们。’用铁杖辖管万国的，乃是得胜者。在启示录前三章有七个召会，整体来说是软弱的。他们是一个软弱的妇人，但主从他们中间呼召出得胜者。神大体的子民失败的时候，有少数的得胜者站住，完成神的定旨。
得胜者的这个原则贯穿全圣经。摩西带以色列人出埃及时，神的定旨乃是整个以色列国就是祭司的国度。但他们在神的定旨上失败了。只有一个支派，就是利未支派，站住完成神的定旨。因此他们就成为那时代的得胜者。以色列民是一个软弱的妇人，而利未支派乃是得胜者。在士师记里，所有的士师，如基甸，都是得胜者。神大体的子民没有实行神的定旨，于是有一小部分站住，作得胜者。旧约时代神的子民恢复时，神的意愿是要祂所有的子民都从巴比伦归回到耶路撒冷。然而，只有极少数的人回来，与以斯拉、耶利米一同成为遗民。那些回到耶路撒冷的人就成了得胜者，站在神子民的地位上，完成神的定旨。今天也是这样。今天召会整体在神的定旨上失败了，所以主正在呼召得胜者。少数的余民要答应主的呼召，起来代表召会，完成神的定旨。这些人要成为得胜者；原则上，他们乃是男孩子。
启示录十二章五节下半至六节说，‘她的孩子被提到神和祂的宝座那里去了。妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她在那里被养活一千二百六十天。’被提到神那里，是指被提。然而，被提去的地方不是帖前四章十七节所题的地方。帖前这一节告诉我们，召会大体要被提到空中，而不是被提到神的宝座那里。启示录十二章和帖前四章被提的时间不同，他们被提去的地方也不同。
这妇人要被养活一千二百六十天，也就是三年半。这指明得胜者要在三年半之前被提。这就是为什么我们不能接受单是灾前被提的教训，或单是灾后被提的教训。这里有一个妇人，象征蒙神救赎之人的总和，她所生的男孩子，是这妇人的一部分；在这世代末了的三年半之前，男孩子要被提到神的宝座那里。较刚强的部分被提之后，妇人的主要部分仍要留在地上。对于被提的正确领会，乃是不只有一次的被提。
启示录十四章题到另一个被提，就是称为初熟果子的另一班得胜者的被提。（1～4。）我们以后要看见，这两班得胜者是不同的，但这两班都要在三年半大灾难之前被提到宝座那里。因此，神的部分子民要在三年半之前被提，而神大体的子民要被留在地上，经过大灾难。
十二章七至九节说，‘天上起了争战，米迦勒和他的使者与龙争战，龙和它的使者也争战，并没有得胜，天上再没有他们的地方。大龙就被摔下去，它是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。’指明巨大、残忍与杀害；‘蛇’是指那一直在欺骗人的狡猾者；‘魔鬼’的意思是控告者或毁谤者；撒但是背叛者。
这时撒但被摔下去，因为得胜者，就是男孩子，被提到神那里。这里的原则是，男孩子在那里，那里就没有仇敌的立场。撒但已经在基督的十字架上受了审判，但这审判需要执行。召会应当完成这审判，但召会失败了，所以得胜者必须起来，站住召会的地位，执行神在撒但身上的判决。因此，得胜者在那里，就没有留下任何立场、任何地方给神的仇敌。得胜者被提到神的宝座那里时，那里就不再有地方给仇敌。
十至十一节继续说，‘我听见天上有大声音说，我们神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄们的控告者，已经被摔下去了。弟兄们胜过他，是因羔羊的血，并因自己所见证的话，他们虽至于死，也不爱自己的魂生命。’我们的态度必须是：因着血，我们胜过那控告者，就是撒但。撒但总是在神面前，并在我们的良心里，一直控告我们。一个寻求的信徒也许对付他的良心，直到良心成为纯洁的良心。然而，当良心成为纯洁的，就很容易软弱；许多时候敏锐的良心成了软弱的良心。我们良心软弱的时候，仇敌总是控告我们，使我们一直觉得我们不对。有时，信徒被仇敌搞到一个地步，站也不对，坐也不对；说话不对，静默也不对。他总是觉得不对，这是从仇敌来的控告。一面，我们的确必须对付我们的良心；但另一面，我们必须借着血的遮盖，站住抵挡仇敌。我们不仅必须宣告，更必须宣扬救赎之血的能力。我们必须借着血的洗净，而有一个刚强的良心。我们无法凭自己站住抵挡控告者。我们必须借着血站住抵挡他。
我们也需要有我们见证的话。当我们的良心软弱时，我们无法有见证的话；但是当我们的良心无亏时，我们就有胆量说见证的话。软弱的良心总是叫我们闭口，所以我们的良心必须借着血得洁净。这样我们就有纯洁的良心，无亏的良心，也就有胆量讲说见证的话。
我们也必须有正确的态度。对于我们的话所见证的一切，我们必须将性命摆进去，甚至以至于死。我们不在乎我们的性命；这是正确的态度。我们要胜过仇敌，就需要应用血，要有刚强见证的话，并将我们的性命摆进我们的见证里。没有别的路。
十三至十四节说，‘龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇，她在那里被养活一年、二年、半年。’这两个翅膀指明神对祂子民所伸展的保护。神的子民逃出埃及之后，主告诉他们，祂将他们背在鹰的翅膀上，带来归祂自己。（出十九4。）在末了的三年半期间，神对祂留在地上经过大灾难期间剩余的百姓，也要作相同的事。这妇人要被养活一年、二年、半年。在这期间，神要养活存留的信徒，正如祂在旷野养活祂的百姓四十年一样。
启示录十二章十五节说，‘蛇就在妇人身后，从口中吐出水来像河一样，要把妇人冲去。’撒但要差遣水所象征的军队，来毁灭神的子民。耶利米四十六章七至九节，四十七章二至三节，和以赛亚八章七至八节，十七章十二至十三节，以及五十九章十九节告诉我们，神百姓仇敌的军队像猛水冲来。在三年半期间，魔鬼要差遣他的邪灵，使众大军前来逼迫神的百姓。然而，启示录十二章十六节说，‘地却帮助妇人，开口吞了从龙口中吐出来的水。’
十七节继续说，‘龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这些儿女就是那守神诫命，和持守耶稣见证的。’那守神诫命的，是那时敬畏神的犹太人；持守耶稣见证的，乃是新约的信徒。这两班人是妇人的一部分，妇人乃是神所有子民的组合。较刚强的部分，就是男孩子，这时已经被提，但这两班人还留在地上。这世代末了的三年半期间，敬畏神的犹太人以及留在地上的基督徒，要受撒但和敌基督逼迫。
十八节说，‘那时，龙站在海边的沙上。’‘海’是指地中海。然后十三章一节说，‘我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。’这兽就是但以理七章七节所题到的第四个兽，乃是敌基督。启示录九章十一节，十一章七节，和十七章八节告诉我们，敌基督要从无底坑里上来。这里告诉我们，他要从海中上来，与但以理七章三节所题到的一样。这指明敌基督要从两个源头出来。他的灵，就是在他出生前已存在无底坑里的，要从无底坑里上来。他的身体要从地中海周围一个外邦国家出来。按照圣经的表号，地象征以色列国，海象征外邦列国。（启十七15，赛五七20。）
兽的七头十角就是龙的七头十角。（启十二3。）这指明兽与龙乃是一。十角就是要来的十王；（十七12，但七24；）七头就是七位该撒。（启十七10。）这十角等于但以理二章四十二至四十四节所说那大人像的十个脚指头。这里的话指明，罗马帝国、敌基督和十王都与撒但是一。
启示录十三章二节上半说，‘我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。’照但以理七章四至六节看，豹的特征是快捷残暴的行动，象征希腊亚历山大大帝；熊的特征是毁坏的脚，象征玛代、波斯的帝王；狮子的特征是吞噬的口，象征巴比伦王尼布甲尼撒。敌基督这兽，既与这三者相像，就有它们一切的特征，如但以理七章四至七节所说的。它乃是人类历史上一切恶势力的总和。
启示录十三章二节下半继续说，‘那龙将自己的能力、座位和大权柄，都给了它这指明龙使兽与自己成为一，要兽为他作反抗神并逼迫神子民的事。
三节说，‘兽的七头中，有一头似乎被杀至死，但那死伤却医好了。全地的人都希奇，就跟从那兽。’兽七头中的一头，是指该撒中的一位，他要被杀至死，且要复苏。‘那死伤却医好了，’意即他要从死里复苏；（十七11；）因此，全地的人都希奇，就跟从那兽。十三章四节继续说，‘又拜那龙，因为它将权柄给了兽；也拜兽说，谁能比这兽？谁能与它争战？’
五节说，‘那龙又给它说夸大、亵渎话的口，并给它权柄，可以任意而行四十二个月。’四十二个月就是大灾难的时期。在神的定旨上失败的基督徒要留下，经过这时期。六节说，‘兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名、并祂的帐幕、以及那些住在天上的。’那些住在天上的包括被提的信徒，这时他们已经在天上了。
七节继续说，‘又给兽允许与圣徒争战，并且胜过他们，也给它权柄制伏各支派、各民族、各方言、各邦国。’这指明，如达秘等解说圣经的人所说，每一个圣徒都要在大灾难以前被提，乃是不正确的。四十二个月期间，敌基督要与圣徒争战，就是与那些守神诫命，并持守耶稣见证的人争战。（十二17。）我们已经看过，龙要兴起军队，逼迫妇人其余的儿女；这些军队就是兽的军队，也就是敌基督的军队。所以，启示录十二章和十三章说到同样一件事的两方面，给我们看见，撒但与敌基督合作，敌基督与撒但合作，二者成为一。
八至十节说，‘凡住在地上，名字没有记在从创世以来被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。凡有耳的，就应当听。掳掠人的，必被掳掠；用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心，就是在此。’十节再一次题到圣徒，就是那些留在地上的圣徒。他们受逼迫时，需要忍耐和信心。
十三章十一节说，‘我又看见另一个兽从地里上来，有两角如同羊羔，说话好像龙这兽不是敌基督，乃是假申言者，从地里上来。它样子是羊羔，但实际是兽，指明祂是虚假的。基督这有七角的神的羔羊，有神的七灵，（五6，）但这有两角的假羊羔却吐出污灵。（十六13。）
十三章十二节继续说，‘它在头一个兽面前，施行头一个兽一切的权柄，并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽。’他作为申言者说话，使人跟从他，拜头一个兽，就是敌基督。因着敌基督要被杀，并且奇迹式的复苏，所以人就敬拜他。这要成为假申言者所传的信息。正如今天神的申言者传扬基督的复活，那时假申言者要传扬敌基督的复苏。十三节说，‘又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上这要与以利亚这两个见证人之一所行的对抗。（十一5。）假申言者要让人看见，以利亚能作的，他也能作。
十四至十五节说，‘它因给它能力在兽面前所行的奇事，就迷惑住在地上的人，吩咐住在地上的人，给那受刀伤还活着的兽作个像。又有能力给它使兽像有气息，叫兽像甚至能说话，又能使所有不拜兽像的人都被杀害。’十五节的‘气息’可以译为。人类自有历史以来，从未有偶像能说话；但在这世代末了，将有一个偶像，里面有灵，要说话。那是真的奇迹。然而，那些守神诫命，以及持守耶稣见证的人，就是真正的犹太人与忠信的信徒，将不拜兽和兽的像，所以他们许多人要被杀。
要来的敌基督是非常特别的人。敌基督和假申言者二者都是从死人中归回的人。第一个兽，就是敌基督，从无底坑里出来；（九11，十一7，十七8；）第二个兽，就是假申言者，从地里出来。这假申言者可能就是加略人犹大。在行传一章二十节彼得说到犹大时，引用了诗篇一百零九篇八节：‘愿他的年日短少；愿别人得他的职分。’这篇诗的六节说，‘愿你派一个恶人辖制他，派一个对头站在他右边。’这指明撒但与犹大，就是与背叛主耶稣的这位，站在一起。此外，行传一章二十五节说，犹大死了之后，‘往自己的地方去了’，而不是像亚伯拉罕、以撒、雅各那样‘归到他列祖那里’。（创二五8，三五29，四九33。）在约翰十七章十二节，主耶稣也说犹大是灭亡之子，而帖后二章三节告诉我们，敌基督是灭亡之子。只有这两个人称为灭亡之子。最后，在约翰六章七十至七十一节，主耶稣称犹大是魔鬼。我们将这些点连在一起，就能相信这个假申言者就是犹大，他要从死人中归回。在人当中，谁这么有资格作假申言者？犹大是最有资格的一位。
启示录十三章十六至十八节说，‘它又叫众人，无论大小贫富，自主的、为奴的，都在右手或额上，受一个印记。除了那受印记的，就是有了兽名、或兽名数字的，别人都不得作买卖。在这里需要有智慧。凡有悟性的，可以计算兽的数字，因为这是人的数字，它的数字是六百六十六。’因着启示录这卷书是在罗马帝国时期写的，约翰不能用明文写。因为启示录是用这么奥秘的方式写的，所以需要智慧来明白。
六百六十六是这兽的数字，是一个人的数字，也是兽名的数字。有人花了许多时间找这数字的意义，我从他们的研究里有所学习。这人乃是该撒尼罗。希伯来文和希腊文的字母代表数字。尼罗的名字，希伯来文字母所代表的数字是三百零六，该撒所代表的数字是三百六十；总共就是六百六十六。所以，该撒尼罗就是这人的名字，也就是这兽的名字。
从一到十的所有数字中，最消极的数字是六。在圣经中七这数字是由六和一组成，表征受造之物加上创造主；或由四和三组成，表征受造之物加上三一神。然而六这数字是七少了一，表征第六天所造的人，但缺少了神，且被撒但败坏了。兽，就是敌基督，也就是帖后二章三节里的不法之人，他的数字是六百六十六，那不是别的，就是缺少了神，且被魔鬼破坏并败坏了的人性。在对比上，‘耶稣’的希腊文名字，按照希腊文字母的数值加起来是八百八十八，八乃是复活的数字。祂是复活，（约十一25，）与祂有关的一切都在复活里。此外，说到敌基督，‘兽’这字在启示录用了三十六次，就是六乘六，而‘羔羊’是指基督，用了二十八次，就是四乘七。敌基督一无所是，只是没有神，且受了败坏的人性；而耶稣乃是在复活里与神调和的人性。