在本篇信息中，我们要留意基督地上职事特别的一面－祂教导关于某些重要之事的真理。
1 福音与救恩
a 赦罪
路加福音记载基督关于福音与救恩的教导。路加七章四十一至四十八节有祂关于赦罪的教导。主耶稣对法利赛人西门说，‘一个债主有两个债户，一个欠五百银币，另一个欠五十银币。因为他们没有什么可偿还的，债主就把两个都恩免了。这样，他们那一个更爱他？’（路七41～42。）西门回答说，‘我想是那多得恩免的，’主回答说，‘你断得不错。’（路七43。）然后，祂论到那女人用眼泪湿了祂的脚，用自己的头发擦干，又用香膏抹祂的脚，说，‘我告诉你，她许多的罪都赦免了，因为她爱得多；但那赦免少的，他爱得就少。’（路七47。）在这些经文里，主耶稣指明罪人没有什么可偿还他们所欠神的债，并且他们对救主的爱，不是救主赦免的原因，乃是救主赦免的结果。
关于债主所赦免的两个债户，主问说，‘这样，他们那一个更爱他？’这清楚指明爱是赦免的结果。关于这点，我们需要留意四十二节的‘这样’一辞，这辞证明爱是在赦免之后，不是在赦免之前。那么，赦罪的原因是什么？原因是信。（路七50。）女人的罪得赦免，不是因着她的爱，乃是因着她的信。所以，信在赦免之前，爱随着信来。
我们看见赦免在爱之前是非常重要的。爱不是罪得赦免的原因；爱是我们信的结果，结局。我们相信主耶稣，我们的信就成为祂赦免我们罪的原因。我们的罪既得赦免，结果我们就开始爱主。
b 赐给完全救恩者
对一个问到该作什么才可以承受永远生命的自义律法师，主耶稣说了好撒玛利亚人的比喻。（路十30～37上。）在这比喻里，我们看见基督是能赐给我们完全救恩者；我们也看见我们对这救恩的需要。
好撒玛利亚人照顾垂死的人，每一点都描绘出基督在带着神性的人性里，对律法定罪之下的罪人怜悯、亲切、全备的照顾。这将祂崇高的道德标准，在拯救的恩典上表明到极点。‘上前把油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到客店里照料他。第二天，拿出两个银币，交给店主说，请你照料他；此外所花费的，我回来必还你。’（路十34～35。）他包裹他的伤处－医治他；把油和酒倒在他的伤处－赐给他圣灵和神的生命；（太九17，约二9；）扶他骑上自己的牲口（驴）－用低微的方法，低微的带着他；（亚九9；）把他带到客店里－把他带到召会中；照料他－借着召会照顾他；为他将所花费的付给客店－为他祝福召会；客店所花费的，他回来必偿还－召会在今世为主所拯救的人所花费的，救主回来时必要偿还。
自义的律法师以为能爱邻舍，（路十29，）但因自义而盲目，不晓得自己需要一位邻舍（主耶稣）来爱他。因此，自义的律法师得了帮助，晓得他需要一位有爱心的邻舍（就如表征救主的好撒玛利亚人）爱他，而不是他爱邻舍。救主想要借这故事向他揭示：他在律法下已定了死罪，无能照顾自己，更不用说爱别人；主耶稣乃是那爱他，并给他完全救恩的一位。
c 关于贪婪的警告
主耶稣在路加十二章十五至二十一节的福音信息里，给人关于贪婪的警告。群众中有一个人求祂吩咐他的兄弟同他分产业。（路十二13。）分产业就是留意物质的东西。主说，‘你们要当心，要自守，免去一切的贪婪；因为人的生命，不在于家业丰富。’（路十二15。）这里主指明我们不该留意物质的东西，乃该留意生命，魂，因为人的生命不在于物质的东西。然后祂说了关于一个财主的比喻：他的田地出产丰富，他就决定盖更大的仓房，（路十二16～18，）然后对他的魂说，‘魂哪，你有许多财物积存，可供多年享用，你休息吧，吃喝快乐吧。’（路十二19。）财主要倚靠他物质的产业，使他能休息、吃喝、快乐。他不知道当夜神就要他的魂。（路十二20。）这是他的愚昧。主耶稣说，‘那为自己积财，对神却不富足的，也是这样。’（路十二21。）这里的点是我们要享受神的救恩，就不该持守物质的产业作属地的财宝。反之，我们该为自己积蓄财宝在诸天之上。
d 接受神的邀请
路加十四章十六至二十四节有基督关于接受神邀请的教导。‘有一人摆设大筵席，请了许多人。到了坐席的时候，打发奴仆去对所请的人说，请来吧，样样都齐备了。’（路十四16～17。）这大筵席是为着神完全的救恩。神就是那人，预备了完全的救恩作大筵席，并且打发头一批使徒作祂的奴仆，去邀请犹太人。但他们被财富，如地、牛或妻子霸占，竟拒绝祂的邀请。（路十四18～20。）于是神打发使徒们去邀请街上的人－贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的。他们因着贫穷和困苦，就接受神的邀请。（路十四21～22上。）但神的救恩还有空位给更多的人；所以祂打发奴仆进一步到外邦世界去，就是到路上和篱笆那里，勉强外邦人进来，坐满祂救恩的空位。（路十四22下～23，徒十三46～48，罗十一25。）
在这比喻里，主的心意是要让法利赛人知道神已邀请他们赴祂的大筵席，但他们拒绝了神的邀请。这使神必须到较低阶层的人那里－贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的。此后，因为神的救恩里还有空位，神就打发奴仆到外邦世界，将更多的人聚集到祂的筵席里。所以，至终那些首先被神邀请的人－法利赛人、经学家、和律法师－将不能进入神的国。
这比喻是关于救恩绝佳的比喻。我们要得救，不需要作什么。我们只需要答应神的邀请。我们要得救，所需要作的就是来接受神所为我们预备的。只要我们答应祂的邀请，接受祂为我们所预备的，我们就必得救。
e 三一神对罪人的爱
在路加十五章三至三十二节，主的话揭示三一神对罪人的爱。自义的法利赛人和经学家，定罪主耶稣同罪人吃饭，（路十五1～2，）主耶稣回答他们时说了三个比喻，揭示并描述神圣的三一，如何借着子、凭着灵作工，将罪人带回归父。子在祂的人性里作牧人，寻找罪人犹如寻找迷羊，并将其带回家中。（路十五4～7。）那灵寻找罪人，如同妇人细细寻找失落的一个银币，直到找着。（路十五8～10。）父接纳悔改归回的罪人，如同人接纳他的浪子。（路十五11～32。）因此，神圣的三一都宝贝罪人，共同将罪人带回归神。
十五章三至三十二节的三个比喻，强调神圣三一的爱，过于悔改罪人堕落的光景，以及他的悔改。子好像牧人亲切的看顾，灵像爱宝贝者细细的寻找，父像慈父温暖的接纳；在此，神圣的爱完全得了彰显。
路加十五章三一的次序与马太二十八章十九节的不同。在马太二十八章十九节，次序是父、子、圣灵。但在路加先有子作牧人，然后有灵作妇人，最终有父作接纳回家浪子的父亲。这次序与以弗所二章十八节的相同：‘借着祂，我们两下在一位灵里，得以进到父面前。’按这节，我们是借着子并在灵里，得以进到父面前。
路加十五章先题子，原因是在神的救恩里，实际的说，来临的一位是子。子来完成救赎，乃是我们得救的根基。然后那灵来寻找我们，并找着我们。因着那灵找着我们，我们就悔改，而回到父神面前。按路加十五章的第三个比喻，父在等候我们回来。这美妙的次序是按着神救恩的步骤，这救恩是基于基督的救赎。神的救恩是凭着子、借着灵，并向着父。
f 我们需要降卑自己
路加十八章九至十四节有基督关于我们需要降卑自己以进入神国的教导。在十至十三节，主说到有两个人上殿里去祷告，一个是法利赛人，另一个是税吏。法利赛人的祷告（路十八11～12）听起来不像祷告，倒像控告别人，又像对神傲慢的自夸。‘那税吏却远远的站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说，神阿，宽恕我这个罪人！（直译，愿你对我这个罪人得以平息！）’（路十八13。）这含示他需要一位救赎主，也需要平息的祭物。税吏晓得自己犯罪，何等得罪神，因此向神求平息，求借赎罪的祭物得宽恕，使神怜悯并恩待他。
税吏说，‘神阿，宽恕我这个罪人，’这话是很有意义的。祂晓得他得罪了神，他需要某人作他平息的祭物，使神得以平息。这谦卑的人晓得他一无所是，只是罪人。因为他献上了基于神平息的祷告，所以‘他回家去，得称为义。’（路十八14。）
在十四节下半主下结论说，‘凡高抬自己的，必降为卑；降卑自己的，必升为高。’凡得救的人，都该是降卑自己到税吏所作的地步。事实上，悔改并承认我们的罪就是降卑我们自己。所有得救的人都是被降卑并征服的人。我们需要降卑自己到这样的地步，认为自己算不得什么，也不是什么。
g 进神的国
在十八章十八至三十节我们看见，我们若要进神的国，就需要撇下一切跟从主耶稣。尤其我们需要撇下物质的产业。
十八节说，‘有一个官问耶稣说，良善的夫子，我该作什么，才可以承受永远的生命？’承受永远的生命，不同于得着永远的生命。按约翰福音，得着永远的生命是指人因神非受造的生命而得救，使人能凭这生命活着，从今时直到永远；但承受永远的生命，是指在来世有分于诸天之国的实现，得以更丰满的享受神永远的生命。
后来，主耶稣对那官说，‘你还缺少一件：要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在诸天之上，你还要来跟从我。’（路十八22。）这里我们看见，跟从主耶稣需要我们爱祂胜于一切。这是进神的国最高的要求。
主耶稣看见这官甚是忧愁，因为他极其富足，就说，‘有钱财的人要进神的国，是何等的难！骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易。’（路十八24～25。）‘针’字原文指外科医生所使用的针。这里主的话指明，我们凭着天然的生命，不可能进神的国。
听见主话的人说，’这样谁能得救？’（路十八26。）他们把得救与进神的国混为一谈。主对那官所说的话，是关于进神的国。门徒却以为是说到得救。他们对得救的观念相当天然、凡俗，并没有领会主对进神国的启示。
在二十七节主耶稣继续说，‘在人所不能的事，在神却能。’我们凭着人的生命不能进神的国，但凭着神的生命，神圣的生命却能。这生命就是基督自己分赐到我们里面，使我们能过国度的生活。
在三十节主说到在来世得永远的生命。这是得胜信徒在要来的国里所要享受的生命。在来世进入这享受，就是进入要来的国，有分于永远生命的享受。
2 新约的经纶
马太九章十五至十七节和十二章三至八节有基督关于新约经纶的教导。
a 新郎、新衣、新酒、和新皮袋
主耶稣答覆施浸者约翰一些门徒所问关于禁食的问题时说，‘新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？’（太九15上。）‘伴友’指基督的门徒。祂在地上尽职事的过渡时期中，祂的门徒是祂的伴友，以后他们要成为祂的新妇。（约三29，启十九7。）这里的要点是主耶稣启示自己是新郎，要娶新妇。施浸者约翰曾告诉他的门徒说，基督是新郎。（约三25～29。）现在基督将这事提醒他们。主耶稣的跟从者该珍赏祂是他们的新郎，使他们在祂面前有活的享受。
在马太九章十六节主耶稣继续说，‘再者，没有人用未漂过的布作补帄，补在旧衣服上，因为所补上的，会扯破那衣服，裂缝就更大了。’未漂过的布，象征从成为肉体到钉十字架之前的基督，如同一块新布；路加五章三十六节的新衣服，乃是象征基督，经过了钉十字架的处理，如同一件新衣服。基督先是未漂过的布，为要作成一件新衣服；然后，祂借着死而复活，就作成了一件新衣服，在神面前作我们的义，遮盖我们，使我们得神称义，蒙祂悦纳。（路十五22，加三27，林前一30。）主的心意是要将祂自己赐给我们，不是作一块未漂过的布，乃是作完成、作好的衣服，使我们能穿上，作我们的义。因此，基督不仅是新郎，也是作好的衣服，使我们能穿上，作我们的义。
在马太九章十七节主耶稣继续说，‘也没有人把新酒装在旧皮袋里；不然，皮袋胀裂，酒泻出来，皮袋也就坏了。人乃是把新酒装在新皮袋里，两样就都得保全。’这里的新酒，象征基督是新生命，满有活力，激我们振奋。新酒是基督激励人的生命。我们接受祂的生命，这生命就在我们里面作工，激起我们，振奋我们，加强我们，加力给我们，并使我们喜乐。所以，基督不仅是新郎作我们的享受，是新衣遮盖我们，也是新生命激动我们，好享受祂作我们的新郎。我们要享受基督作新郎，就需要祂在外面作我们的新衣服，并在里面作我们的新酒。
在九章十七节主耶稣说，我们不该把新酒装在旧皮袋里。旧皮袋象征宗教的作法，就如法利赛人和约翰门徒在他们的宗教里所实行的禁食。一切的宗教都是旧皮袋。新酒装在旧皮袋里，由于新酒发酵的力量，会将皮袋胀裂。把新酒装在旧皮袋里，就是把基督这使人振奋的生命，放在任何一种宗教里，放在不同模式的宗教仪文、形式和作法里。然而，新酒需要新皮袋。
九章十七节的新皮袋象征地方召会的召会生活，乃是新酒的容器，这新酒就是基督自己那使人振奋的生命。信徒是建造在召会中，（太十六18，）召会又是借着信徒所活在其中的地方召会得着彰显。（太十八15～20。）在基督里的信徒是蒙了重生的人，构成基督的身体，成为召会。（罗十二5，弗一22～23。）这基督的身体乃是祂的丰满，也称为‘那基督，’（林前十二12，直译，）就是团体的基督。个人的基督是新酒，是里面使人振奋的生命；团体的基督是新皮袋，是外面盛装新酒的容器。这里有召会生活以及作内容的基督。
作为新皮袋的召会，实际上是基督的扩大。个人的基督在我们里面作新酒，扩大成为团体的基督，那就是召会。这团体的基督是皮袋，容器，盛装个人的基督作我们的酒。因此，召会是满了基督的团体实体，因召会就是扩大的基督。
基督不仅是我们的新衣和新酒，因着扩大，祂也是我们的新皮袋，用以盛装酒。祂是我们外面的资格，祂是我们里面的满足，并且在团体一面，祂是能盛装酒的召会，身体。在新约的经纶里，基督是一切。祂是新郎、新衣、新酒、和团体的器皿，以盛装我们对祂的享受。
b 真大卫、比殿更大的一位、和安息日的主
在马太十二章三至八节，基督继续祂关于新约经纶的教导。法利赛人告诉祂，祂的门徒在安息日掐麦穗是不可的，祂就说，‘大卫和跟从他的人饥饿之时所作的，你们没有念过么？他怎样进了神的殿，他们且吃了陈设饼，就是他不可吃，跟从他的人也不可吃，惟独祭司才可吃的。’（太十二3～4。）主在这里的话，含示祂是真大卫。古时，大卫和跟从他的人，在被弃绝时，进了神的殿，吃了陈设饼，似乎干犯了利未记的律法。现今真大卫和跟从祂的人也被弃绝，并且门徒有掐麦穗吃的行动，似乎犯了安息日的规条。大卫和跟从他的人怎样不算为有罪，基督和祂的门徒也不该被定罪。大卫王是基督这真大卫的预表。大卫有跟从者，基督这真大卫也有门徒作祂的跟从者。大卫王和跟从他的人被人弃绝，真大卫和跟从祂的人也被人弃绝。大卫和跟从他的人怎样是饥饿的，基督和祂的门徒也照样是饥饿的。不仅如此，大卫和跟从他的人，或基督和跟从祂的人，都没有东西吃，但有个地方有东西吃；对大卫而言是神的殿，对基督而言是麦地。这一切含示大卫和跟从他的人，是基督和祂门徒的预表。
要紧的是我们要看见，基督在这里的话含示，从祭司职分到君王职分之时代的转换。古时，大卫的来，转换了时代，将祭司时代转到君王时代，叫君王在祭司之上。在祭司时代，百姓的首领应当听从祭司；（民二七21～22；）但在君王时代，祭司应当服从君王。（撒上二35～36。）因此，大卫王和跟从他的人所作的并不违法。现今，借着基督的来，时代也转换了，这次是从律法时代转到恩典时代；这时基督是在一切之上，凡祂所作的都是对的。
在马太十二章五、六节主耶稣继续说，‘律法上记着，当安息日，祭司在殿里渎犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过么？但我告诉你们，在这里有比殿更大的。’基督向法利赛人启示，祂比殿更大。这是另一个转换，就是应验预表的转换，从殿转换到一个人。大卫的事例，是从一个时代转换到另一个时代；但这事例，就是关于祭司的事例，乃是从殿转到比殿更大的一位。因为祭司当安息日在殿里作事没有罪，主的门徒当安息日在那比殿更大的主里面作事，怎能算为有罪？表面看来祭司是渎犯安息日，但实际上他们不是渎犯安息日，因为他们在殿里，在一个范围里，其中每一天、每件事都是圣的。照样，每一天都因殿成圣。在殿里，每一天，每一个人事物都是圣的。自然，殿是影儿，不是实际。实际乃是基督，那比殿更大的一位。
最终，在马太十二章八节主说，‘人子是安息日的主。’主在这里指明第三个转换，就是维持主权的转换，从安息日转到安息日的主。基督是安息日的主，有权更改安息日的规条。因此，在马太十二章，祂给定罪人的法利赛人三重的判决。祂是真大卫、更大的殿、安息日的主。祂既是这样的一位，当安息日，无论祂喜欢作什么，祂都能作；并且无论祂作什么，都是祂所称义的。在新约的经纶里，基督是在一切仪式和规条之上。