我们中间大多数的圣徒真的爱主，但难处乃在于他们是否看见神圣的异象。在主的恢复里，我们不仅需要知道，更需要看见启示，这启示对我们必须成为异象。使徒约翰是头一个看见新耶路撒冷的人。在我们的生命读经信息中，我们曾指出，启示录这卷书里的动词都是过去式。约翰说，‘我…看见，’（一12，十七3，二一1～2，）他是用过去式，因为他是领受已完成之事实的异象。在神眼中，新耶路撒冷已经完成了。我们知道她已经完成了，因为约翰看见了。一年过一年，在我们的职事里，我们坚持说我们需要看见异象，而不光是知道异象。今天我们中间的难处乃是：成千上万的圣徒，爱基督的人进到主的恢复里，却缺少看见。他们没有看见。我们谈论基督的身体，但我们从来没有看见这身体。
倪弟兄从一九三九年开始说到身体。那时他刚从欧洲回来；他在那里访问了一段长时间，从一九三七年开始，到一九三九年回来。他回来后立即召开一次紧急的特会。当时我正在北方旅行尽职，他打电报叫我来参加这次特会，那是在一九三九年九月开始的。他说到基督的身体，并继续尽职说到这个题目，直到一九四二年。
一九四○年倪弟兄在上海开始一次训练，我也参加了。他这次训练中，受训的人数只有四十多一点。在这次训练以外，他大约每两个月就召开一次特会，讲说基督的身体。他在训练中并没有说很多；反而他要受训者作见证，说到他们对基督身体的看见，借此试验他们。一个人作过见证后，倪弟兄就加以批断，告诉那人他从未看见身体。他告诉那些作见证的人，他们以为自己看见了身体，但根据他们所说的，他能指出他们没有看见身体。他告诉他们，他们所领受的只是‘头脑的知识’，而不是真正看见基督的身体。借着这些评语，我得着帮助看见了许多。
基督的身体是非常抽象的。基督的身体在那里？基督的身体是什么？我们怎样才能看见？在召会历史上，要找到许多人真正看见身体并不容易。
我们也需要指出，主耶稣在地上尽职时并没有摸到基督的身体。这是因为在祂那个时候，门徒们担当不了。在约翰十六章主告诉祂的门徒，祂有好些事要告诉他们，但他们担当不了；只等实际的灵来了，祂要把这些事宣示与他们。（12～13。）实际的灵向谁宣示基督的身体？乃是向保罗。在几位新约的作者中，用到‘基督的身体’一辞的，只有一位—使徒保罗。彼得、约翰、雅各、和犹大，都没有摸到基督的身体。
然而，保罗不仅用几章圣经，更是用好几卷书来摸到身体。头一卷摸到基督身体的就是罗马书。这卷书一直到了十二章，他才直接说到基督的身体。在五节他说，‘我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，也是如此。’他在哥林多前书里更多说到基督的身体。这卷书的十二章和十四章是很长的两章圣经，详细的论到基督的身体。他在哥林多后书没有说到基督的身体，在加拉太书里也没有摸到这点。但到了以弗所书，他又再次说到基督的身体。
以弗所四章把基督的身体很美妙、很奇妙的揭示出来。四至六节说到一个身体，一位灵，一主，一位神与父。这是一个神圣而属人的生机构成。信徒乃是身体，就是骨架；在这骨架中有三一神作素质、元素和源头，为着使人性有祂神圣的构成。三一神—灵、主、和父神—已经生机的与祂的选民在他们的人性里构成在一起了。这神圣和属人的构成就成为基督的宇宙身体。以弗所四章七至十六节更进一步启示恩赐的尽功用，以成全圣徒作职事的工作，就是建造基督的身体。这些经节也揭示基督身体的长大和建造。
人的身体乃是基督身体的一幅图画。我们要认识基督的身体是什么，是不容易的；但就某种意义说，我们比较容易认识物质的身体。医生能告诉我们，在全宇宙里神的造物中，最奇妙、美妙并超绝的乃是人的身体。人的身体是一个生机体。这身体不是组织而成的，乃是以生命为构成的。一九三八年，一位顶尖的医生告诉我说，人的身体是这样完整、复杂，以致没有人能透彻明白。我们人的身体是一个奇妙的生机体，乃是基督身体作三一神之生机体的一幅图画。
我们用‘生机体’或‘生机的’这些辞，就是说到生命的事。新约希腊文里有三种生命。Bios，白阿司，是指我们肉身的生命；psuche，朴宿克，指我们魂的生命；又有一个希腊字zoe，奏厄，新约用来指神圣的生命。我们得救以前没有‘奏厄’，只有‘白阿司’和‘朴宿克’，就是肉身的生命和心理的生命。基督的身体乃是用神圣的生命所构成的生机体，这神圣的生命就是经过过程并终极完成之三一神的生命。
有些基督教教师说我们人的身体是真实的，而基督的身体只是一种比喻；他们错了。实际上，我们的身体乃是那真实的身体︱基督身体︱的图画、表征和预表。（罗十二4～5。）神为要使我们明白基督的身体是什么，就创造了人的身体。人的身体乃是表征，并不是那真实的身体；那真实的身体乃是基督的身体。基督的身体不是一个表征或预表，乃是一个实际。我们人的身体既是一个奥秘，基督的身体就更是一个奥秘了！没有人能完全解释这个身体。我们在前一篇信息所说，我们中间的五个难处，都是由于缺少对基督身体的看见。
你们有否注意到，今天在整个基督教的领域里，包括罗马天主教和更正教，没有人用到‘经纶’（economy）一辞？世人用这辞指金钱上的经济，但这不是圣经的用法。‘经纶’一辞的希腊原文是oikonomia，奥依克诺米亚；oikos，意家庭，nomos，意律法。因此，奥依克诺米亚，意一种家庭律法或行政。只有使徒保罗在以弗所一章十节，三章二节，九节，林前九章十七节，歌罗西一章二十五节和提前一章四节用到这辞；在这些地方这辞译为‘经纶’或‘管家职分’（Stewardship）。就神而言，祂的经纶就是祂永远的行政，祂永远的计划；但就保罗而言，这成了一种管家职分，一种分赐的服事。神的经纶就是祂的家庭律法，祂的家庭行政；这家庭行政是指神的神圣计划，为着祂的行政而有某种的安排。现在我们必须问：神的计划到底是为着什么？是要得着灵魂么？是要人属灵么？这些都差得太远了。
我从一九三二年开始为主说话，第二年我就被主得着，放下职业并全时间事奉祂。我花了许多时间，超过半个世纪，劳苦、用功的研读圣经。我用过的旧圣经上有许多注脚，表明我这些年来在主的话上曾如何的劳苦。这些注脚有许多已经编入新约圣经恢复本和新约的生命读经里。我来美国后所用的第一本英文圣经上有一个注脚说，‘神的中心思想是要得着基督借着召会作神的彰显；基督借着召会，就是祂的身体，作神的彰显，乃是整本圣经的中心思想。圣经头两章的记载，乃是神计划的蓝图；而圣经末了两章的记载，乃是神按照祂的计划在历世历代之工作的图画。’这本圣经在约翰福音第一章有一个注脚说，‘羔羊是为着拯救我们脱离罪，在消极一面使我们离开罪；鸽子是为着把我们联于神，在积极一面使我们与神联结。鸽子在羔羊身上，乃是一幅属灵的图画，包括了对整本圣经完全的解释。’我的点在这里：我对这本圣书的认识，已经累积了六十八年，这就是今天生命读经的来源。我们这样用生命的角度来研读圣经，至今仍没有穷尽；至终，我们的研读就把我们带到神经纶的启示里。
我们需要看见神的经纶，就是神的计划，神的行政，乃是要为祂的儿子创造、构成、产生一个身体。这是神经纶的主要目的。基督得着了这个身体，就是祂自己的一部分，祂的配偶。亚当独居，表征基督在得着召会，祂的配偶、身体以前，也是独居的。神说亚当独居不好；所以神使他沉睡，裂开他的肋旁，取出一条肋骨。创世记二章说神用那条肋骨建造了一个女人。（22。）这指明夏娃出于亚当。夏娃被造之后，被带回到亚当那里，神就使二人成为一体。以弗所五章告诉我们，这是基督与召会这极大奥秘的预表。（31～32。）这预表要应验于新耶路撒冷，就是羔羊的妻。（启二一2。）这就是神经纶的目标。
圣经六十六卷书全部总结于一座城。每本书都有其总结，而整本圣经的总结乃是一座城，就是新耶路撒冷。关于新耶路撒冷的每一个要点，在圣经里都已题过了。以西结书末了的耶路撒冷城，有一条河从神的殿流出。因此，我们所看见涌流在新耶路撒冷里的河，不是新的东西。启示录一、二章里题到金灯台，而新耶路撒冷就是终极完成的灯台。出埃及二十五章最先题到灯台，后来撒迦利亚四章又再次题到。旧约、新约里一切正面的事物，至终都要收集并凝聚于一个实体，就是新耶路撒冷。这是神所要的。三一神具体化身并结晶于新耶路撒冷，那就是基督的身体、基督的配偶、基督的妻子、三一神生机体的终极完成。
新耶路撒冷乃是由三一神所构成，所以我们在那里能看见三一神。父神在那里是光照者，（启二二5，）基督在那里是生命树，（2，）那灵在那里是生命水的河。（1。）神是光照者，基督是生长者，那灵是涌流者。这就是三一神涌流出来，浸透，泡透整个新耶路撒冷。这个泡透，这个浸透，使神性与蒙救赎之人性的构成得以完成；这个神圣而属人的构成，就是基督的身体。这就是神经纶在积极一面的目的。
神的经纶的确也有消极的一面，就是要毁坏神的仇敌。神有一个独一的仇敌，是祂凭自己可以毁坏的，但祂不要这样作。祂渴望借着蒙祂救赎的人来作这事。所以，蒙救赎的人该与神合作来毁坏撒但。启示录这卷书给我们看见，一面得胜者要成为终极完成的新耶路撒冷，另一面，所有得胜者要为神使用来毁坏撒但。这是基督的身体在实现神心愿的两面：彰显神，以及毁坏撒但。
在近年的风波里，有人开始教导与神的经纶不同的教训。（提前一3～4。）他们教导说，地方召会该是自治的。这错误的教训来自兰格（G.H.Lang）‘神的众召会’（TheChurches of God）一书。一九八八年春天，有些人一起作工来散布这本书。基督身体的众召会怎能是自治的？就如我们人身体上的各部分，就着与其他部分的关系而言，是无法自治的，照样，基督身体上的众召会，就着与其他召会的关系而言，也是无法自治的。
那些在近年风波中领头的人也教导说，使徒建立召会并设立长老之后，就放手不管他们所建立的召会和长老了。这是一种错误且不同的教训。圣经告诉我们，保罗在以弗所建立了召会；后来他访问那里的圣徒，又写信给他们，好成全他们。行传二十章告诉我们，保罗曾留在他们中间三年之久，在公众面前，并挨家挨户，昼夜不住的流泪教导他们。（20，31。）保罗当然没有放手不管他所建立的召会或他所选立领头的人。倪弟兄在‘召会的事务’一书指出，根据使徒保罗的例子，同工们必须给长老有教导并训练，来帮助他们。（第九至一二页。）有些人说使徒应该放手不管众召会和长老，指明他们还没有看见基督的身体。
事实上，我们中间那些背叛的人受到搅扰，因为他们想要有所作为。这就是说，他们想要在主的恢复里作某某人。我们都蒙神拣选，并蒙神从世界呼召出来，我们为着基督已经放下一切。我们不要作某某人，或为自己有所作为。对我们来说，一切在基督以外的事物都是粪土、渣滓、垃圾、狗食。（腓三8。）
我们必须作得胜者，胜过一切消极的东西。主一直被耽延，因为祂仍然需要得着一些人，付代价来作祂的得胜者。祂清楚的告诉我们，祂必快来。当然，对祂来说千年如一日。（彼后三8。）但主仍然没有回来，因为我们使祂耽延了。祂需要得胜者，好完成神的经纶，使祂得着一个身体，并毁坏祂那独一的仇敌。这正是要写启示录这卷书写出来的原因。
首先，我们需要看见神的经纶。然后我们必须看见基督的身体。严格说来，神所寻求的乃是要为基督得着一个身体。以弗所一章里二十三节的经文的结果，乃是产生召会作基督的身体，就是那在万有中充满万有者的丰满。基督这在万有中充满万有的一位，需要召会作祂的丰满，使祂得着完整的彰显。基督不仅是包罗万有的一位，也是延展无限的一位，因为祂在万有中充满了万有。这样一位基督需要一个身体作祂的配偶，使祂得着彰显。
以弗所书清楚告诉我们，召会—神呼召之人的聚集—不是一个组织，乃是一个生机体，就是基督的身体。我们必须看见这点。身体在宇宙一面是一个，这身体只有一位神，这位神有父、子、灵三面的讲究。以弗所四章启示，这三者都构成到这生机体里。
一面，这身体是一个构成，但另一面，这身体是一个建造。这建造不是用那不能生长的石头或砖块，乃是借着生机的三一神在信徒里面增长，使他们在凡事上长到元首基督面。（西二19，弗四15。）基督的身体乃是由三一神所构成，并借着生长而建造起来的。（16。）我们都必须在凡事上，长到我们的元首基督里面。以弗所四章十六节说，身体是借着长大而把自己建造起来的。全身叫身体渐渐长大，就在爱里把自己建造起来。
我们若看见身体，就不会在恢复里造成任何的难处。我们不会关心谁对谁错。实际上，我们若造成什么难处，我们自然就是错的。我们曾经被迫将那些在我们中间制造分裂、引起难处的人隔离。任何认识身体的人，绝不会作出那些人所作并一直在作的事。
因着我们不认识身体，风波一个接一个发生。对我们这种疾病惟一的救治，就是对身体的看见。关于基督的身体，倪弟兄教导说凡我们所作的，我们必须考虑众召会有什么感觉。我们要作一件事时，不可忘记我们是基督身体上的肢体，这身体不仅是一个地方召会。地方召会不是一个‘地方身体’；若是这样，就变成地方宗派了。身体乃是基督的身体，由三一神同这地上所有的信徒，同所有地方召会所构成。
职事以及主恢复里许多的召会，都作了决定，要隔离某些制造分裂的人。有些人不接受这个决定，甚至加入这些分裂的人。他们忽视了身体的感觉。我们如何行为举止，乃在于我们看见身体的程度。
身体有它正确的次序。有人可能不喜欢在‘眼睛’之下；他们可能想要在眼睛之上；但那是他们的设计，不是神的设计。在林前十二章十八节保罗说，‘但如今神照着自己的意思，把肢体俱各安置在身体上了。’没有人能改变身体上任何肢体的位置。小指头是在手之下，手是在手臂之下，手臂又在肩膀之下。这是基督身体的次序。我们若看自己过于我们实际所是的，这不是照着身体。如果有人说他是使徒，我们就要问那里的召会是他建立的。使徒必须是传福音拯救罪人，而形成、建立召会，又分辨、教导真理的人。
我们乃是身体，身体里有一个次序。倪弟兄曾用家庭里的次序为例，来说明这事。一个家庭里有父亲、母亲、和儿女。家庭里的儿女认识他家里的次序。他知道谁在他上面，或在他前面，谁在他下面，或在他后面。照样，基督的身体也有次序。就着属人一面，并就着属灵一面，我们都该与那些比我们更成熟、在我们前面的人，交通到主的权益。这样我们才可以说，我们认识身体。
我相信这篇交通是对我们情形的正确诊断。救治的方法只有一个—我们需要看见并认识身体，我们也必须尊重身体。没有别的路能使我们得医治。我们要实行真理，就需要看见身体。我们因着身体，就站在召会的立场上。宇宙中只有一个身体。所以，这一个身体的彰显，必须是一个城市只有一个地方召会。一个身体不能在一个地方有一个以上的彰显。这是我们必须实行的真理。
弟兄会中间对于圣徒的接纳，有很大的争辩。这就是为什么今天会有闭关弟兄会和公开弟兄会。闭关和公开的弟兄们都对了一部分。一面，我们能接纳，也该接纳真实的基督徒，但我们不能加强或称义他们的公会。这在过去一直是我们的态度，现在仍然是我们的态度。我们说我们爱公会里所有亲爱的圣徒，但我们无法认同或称义那些公会。公会是错的，其中有许多邪恶的事情。任何一种阶级制度在主眼中都是邪恶的事；建立圣品阶级，因而抹煞基督身体各肢体的功用，这在神眼中是邪恶的。
我们的态度在于我们对身体的看见。惟一的救治乃是看见基督的身体。这不是对错好坏的问题；乃在于一件事是出于身体，或不是出于身体。我们必须极有身体感。主所要的乃是身体，但今天没有多少人真正顾到身体。
我们在主的桌子前接纳人的时候，必须顾到身体。按照罗马十四章的原则，我们接纳所有主的儿女；但按照罗马十六章十七节，我们必须留意那些制造分裂的人，并要避开他们。我们无法接纳那些已被身体隔离的制造分裂者。不仅如此，我们必须看见谁有作祭司的功用和资格，能在主的儿女当中分辨谁患了大麻疯。这也是一件实行身体生活的事。一个地方召会若接纳了一个得罪身体到极点的人，那个地方召会很明显的就是没有跟随身体，没有与身体是一。我们必须顾到身体。
就一面意义而言，我们可以说地方召会只在某种程度上，在实际事务上是自治的。一个地方召会到底该买地盖会所还是租会所，乃是按照他们的辨识。但接纳一个在恢复里曾造成难处并仍在制造难处的人，这与身体大有关系。我们若正确的行事为人，在身体里就没有问题。但我们若作了一件新约所定罪的事，身体就有权利说话。身体当然会查问一个地方召会，他们中间有没有一位制造分裂的人是他们没有惩治的。他们若没有惩治这样的一个人，他们就是错的，并且得罪了身体。
认识基督的身体，乃是主正确的恢复。我们若是为着主的恢复，就需要看见这个恢复是什么。主渴望恢复所失去的基督的身体，并恢复被忽略的基督身体的一。这就是主的恢复。
说到实行罗马十六章十七节的真理，就是避开那些制造分裂的人时，我们就需要把我们一切天然的关系摆在一边。若是我们的一位亲戚是制造分裂或活在罪中的，我们让他有分于主的桌子就是错误的。如果一位弟兄的父亲与妾同居，那怎么办？这位弟兄可能说，‘我怎能弃绝我父亲？’他当然仍需要尊重并孝敬他的父亲，但他不能将这种家庭关系带到召会生活中。他还是必须顾到基督的身体，实行真理。
使徒行传这卷书告诉我们，巴拿巴因着他与表弟马可（西四10）的天然关系，而犯了一个错误。他要带他的表弟同去，但保罗不同意。（徒十五35～39。）巴拿巴错了，他应该跟随保罗。巴拿巴在行传十五章与保罗分开后，神行动的记载就再没有题到他的名字了。
不管我们已往从某一位身上得着多少帮助，如果他作了得罪身体的事，我们还是必须实行真理。我们必须认识身体并信靠身体。在加州的众召会写了一封公开信，因为他们觉得有负担并有责任，让全球上的众召会知道某些人在加州所作的破坏，以及他们所受到的亏损。在这公开信里，他们说他们决定要隔离这些人。我们应该听从这些召会呢，还是只顾到我们个人对这情形的观察？我们若把这许多召会的通启摆在一边，自己出去探查这情形，这就是得罪身体。我们是尊重身体呢，还是尊重我们自己？
这不在于某人是对还是错。他也许对，但他仍得罪了身体。我们需要看见身体。主所要的乃是身体，而不是一群得救的灵魂。拯救灵魂是对的，是好的，但拯救灵魂不该只为着拯救灵魂。主要得着灵魂来建造基督的身体。我们必须看见身体。