关于神圣的三一，我们到目前为止已经看过两个主要的方面，就是素质的三一与经纶的三一。在素质三一的一面，父、子、灵是同等、同时的并存，互相内在，没有先后之分。没有第一，第二，或第三。然而，在神的计划、神的行政安排、神的经纶里，却是父采取第一步，子采取第二步，灵采取第三步。父计划，子完成，灵应用子照父的计划所完成的。这是神经纶里的先后次序，以达成祂永远的目的。素质的三一乃指三一神的素质，是为着祂的存在；经纶的三一乃指祂的计划，是为着祂的行动。有神圣三一存在的必要，也有神圣三一计划的必要。
形态论者教导说，父、子、灵不都是永远的，也不都是同时存在的，仅仅是一位神三个暂时连续的显明。形态论者说，先有父，然后子来了，父就过去了。不仅如此，灵来了，子也过去了。形态论者说，这三者是一；但他们的解释使神圣三一的存在陷入危险。他们没有清楚看见，神圣三一的素质和经纶之间的不同。在素质一面，神格的三一从永远到永远，同时并同等的存在，也同时并同等的互相内在。
此外，神，就是三一神，有一个目的，因此祂定了一个计划。祂定了一种行政安排，来达成祂的目的，因此祂有了经纶。在这经纶里，神格的三者是有先后次序的。这是经纶的，不是素质的。不仅如此，要实行计划，需要有许多工作。父来成就这计划，这经纶的第一步。祂是在拣选并预定我们的事上作工。拣选并预定的工作是父作的，不是子或灵作的。但我们必须谨慎，要看见虽然是父作拣选并预定的工作，但祂不是单独作的。三一神格的父，乃是在子里并同着灵而作拣选并预定的工作。如果我们说是父单独拣选并预定，我们就破坏了神圣三一的互相内在和同时并存的真理。三一神的互相内在和同时并存，乃是从永远到永远的。
计划定好以后，需要子来完成这计划。子来成为肉体，成了人。祂来过三十三年半的为人生活，接受包罗万有的死，并从死人中复活。子来作一切的工作，但祂不是单独作这些工作。祂是同着父并凭着灵而作。子同着父并凭着灵来作祂包罗万有的救赎工作，这工作包含成为肉体、为人生活、死与复活。若是子凭着自己单独而来，这又破坏了关于神圣三一的素质，就是同时并存和互相内在的真理。
计划完成以后，就有（现在仍有）应用的必要。在这第三步的应用里，需要更多精细的工作。在第一步，父仅仅定了计划。在第二步，子必须作许多工作来完成这计划。在第三步，那灵的应用需要许多继续的工作。我们在日常生活一切的细节中，不仅每日，甚至每刻，都需要那灵来引导并带领。那灵需要应用在你和妻子的谈话上，甚至应用在你的态度上。我们能看见，实施这种应用的工作，是多么精细，多么详尽。那灵不是凭着自己单独作这种应用的工作，乃是作为子同着父而作。不然的话，这种应用也会破坏关于神圣三一之神圣存在的真理。
在父计划的工作里，我们能说是父在子里并凭着灵而作，但不能说是子同着父并凭着灵而作，也不能说是那灵作为子同着父而作。在神经纶的第二步，就是完成的步骤，是子作了一切的工作。我们不能说，父同着子并凭着灵作了完成的工作。也不能说，那灵作为子同着父完成了父的计划。我们只能说，子同着父并凭着灵作了一切的工作，来完成父的计划。我们也不能说，父成为肉体，父在肉体里生活在地上。不仅如此，我们也不能说，父上十字架，为着救赎我们而死；也不能说，十字架上所流的血是父耶稣的血。我们必须说，这血是神的儿子耶稣所流的。（约壹一7。）我们既不能说，父在十字架上受死，也不能说，父从死人中复活。
神经纶的第三步，就是那灵的步骤，一切的工作当然是那灵作的。不过，在第三步里，子成了那灵。因此，那灵所作的无论是那一种工作，都是成为那灵的子作的。在第三步里，一切的工作都是那灵作为子同着父作的。我们不能说，第三步一切的工作都是父同着子并借着灵作的。我们需要清明的心思，好看见这点。在第三步里，一切的工作都是那灵作为子同着父作的。我们能说，第三步一切的工作，都是成为那灵的子同着父作的，因为在第二步完成以后，子这位完成者，同着父，已经成了那灵。因此，那灵是经过过程的三一神在祂经纶里终极的完成。那灵所作的每一样工作，都是成为那灵的子同着父作的。
现在我们接着来看三一神与神圣三一之间的不同。三一神主要的是指神自己，神圣的三一主要的是指神是三一的，这是神格主要的属性。将神圣的分赐归之于神圣的三一，比归之于三一神更要正确。三一神是指神这身位，神圣的三一是指神格的主要属性。例如，说‘某人是忠信的人’，与说‘他是忠信’不同。忠信的人是指人说的。他是忠信是指他这人是忠信的，是指他的美德。一般来说，神是将祂自己分赐到我们里面；但专一、真正、实际的来说，神是将祂的三一分赐到我们里面。
新约启示父在我们里面，子在我们里面，灵在我们里面，以及神在我们里面。以弗所四章六节是给我们看见，父在我们里面：‘一位众人的神与父，就是那超乎众人，贯乎众人，也在众人之内的。’约翰十四章二十三节也给我们看见，父在信徒里面：‘人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。’林后十三章五节启示子在我们里面。罗马八章九节给我们看见，那灵住在我们里面。最强的一节是腓立比二章十三节，给我们看见神在我们里面：‘因为乃是神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。’我们绝不该忘记腓立比二章十三节。神不仅在我们里面，祂也在我们里面运行或作工。神在我们里面是三一神—父、子、灵。不过，三一神在我们里面，对我们也许仅仅是个名词。我们对于神格的三一可能没有实际的经历。我们不仅经历神，也经历神是三一。我们是经历神格的三一。父在我们里面，子在我们里面，灵也在我们里面。这些不是三个身位，乃是一位神的三一。换句话说，这神圣的三一是神格最强的属性。祂的信实，祂的爱，祂的恩慈和其他的属性，都不在这个属性之上。神圣身位最高的属性，就是祂的三一。祂的三一单单是由祂的身位组成的，而祂的身位乃是在三一—父、子、灵—里面。
这就是何以古代的神学家用实质（hypostasis）一辞来描述三一的本质。实质，原文指在底部的支撑，就是在下面支撑之物，支撑的实质。父、子、灵是三一神支撑的实质，构成一位神格。在神学上，实质一辞的含意逐渐变成身位。因此，在韦氏字典里，实质这辞有一个意义就是身位。这是神学的定义。然而我们必须看见，神圣的三一是三一神的构成。神圣三一的神圣分赐，意思就是将三一神的构成成分，分赐到我们全人里面，使祂的构成成为我们的构成。
因为有些弟兄们对主和祂权益的事领会得太肤浅了，我几乎无法帮助他们。一九六七年，在艾尔登会所中常常谈论实行召会生活的路。我起来告诉众圣徒说，我实行召会生活多年了，我知道我在这里作的是什么。我说，‘我不喜欢和你们争辩。你若觉得你的路是对的，你就去作。不要使洛杉矶召会成为你们的实验室。我们在洛杉矶这里不需要实验室。我实行召会生活许多年了，也建立了许多召会。在每一处召会中，我都是成功的。我有完全的把握，我们所作的是对的，是正确的。我们不需要实验室。如果你要作实验室的工作，到其他的地方去。如果你成功了，回到我这里来，我会成为头一个跟随你的人。但我保证你如果去，你会失败。这是我一点爱心的话，接受不接受就在于你了。’那次对召会的谈话，终止了一切‘不同的谈论’。
我必须见证，我不惧怕今天的反对。若是有人说二乘二等于四，没有人能击败他。即使另一个人说，二乘二等于三点九九九九九九九，他还是不对。我所教导你们的，我透彻的研究了五十多年，不仅照着神纯正的话，也核对我自己和别人的经历。你们不晓得我花了多少工夫昼夜研究。借着我们在这次训练中的交通，我要向你们保证，关于主今日的恢复，无须怀疑你借着这职事所领受的。你不该受别人的影响。倘若你接受这条路，你会蒙福。倘若你不接受这条路，你会失去祝福。这在于你。如果你觉得你是对的，尽管去走另一条路。年日会试验你的路。你会回来悔改，或者留在那个失败里。历年来，我们看见一些人离开了，如今还留在他们的失败里。这是一件可悲的事。我爱他们，但无法帮助他们。有些反对者抓住我的话，说我威胁人。我很强的说，我不威胁人。我从来不威胁人。我爱人。举例来说，正确的传福音总是说一些爱心的话。如果有人传福音说，‘你若不悔改，就要下火湖，’这是一种威胁么？这不是威胁，乃是爱心的话，为要帮助罪人转离错误的道路。
我们必须晓得，今天主的恢复是在一九八四年。一九二二年，主的恢复是在实验的阶段，但今天不再是那种实验的工作。在美国的工作是我的‘第五个工厂’。已过的四个工厂都是成功的，因此我有完全的把握说，这就是路。我发出紧急通知，召聚这样一次紧急的聚集，向你们陈明新约的职事，主恢复的异象，以及实行异象的路。这是我爱心的话。如果你喜欢把这话当作威胁，那在于你。我不喜欢装假。我不喜欢外面十分温柔，里面却是另一个样子。我里面是什么样子，我就是什么样子。我无意威胁你们，或警告你们。我说这话是出于爱。我爱你们弟兄们，我更爱主的恢复。我为此牺牲我的一生和前途。我不愿看见主的恢复支离破碎，受到破坏。