话语的执事还有一件事应该注意的，就是记性、记忆力。作话语执事的时候，记忆力或者记性，有很大的地位，并且大到一个地步，比一般人所想的还要大。在这一件事上，我们在神面前也是需要学习的。
一个人在那里作执事，在那里供应的时候，他会觉得一件事，就是他的记性不够用。有的人，天然的记性也许相当好，但是，在他作执事的时候，就要起首觉得他的记性不够用。当我们记性不够用的时候，我们立刻发现一件事，就是话语不得出去，好像有幔子把你盖过，负担不得卸掉。我们在那里说话的时候，只能说我们所记得的话，不能说我们所不记得的话。换句话说，我们在那里作话语执事的时候，里面的话和外面的话是怎样接应呢？里面的话怎样说到外面去呢？里面的话怎样接济外面的话呢？外面的话一没有里面的话的接济，外面就没有话说。里面的话一不存在，外面的话就要换题目。因为题目是在里面的话里，不是在外面的话里，所以外面的话需要里面的话接济它才行。如果没有里面的话的接济，外面的话就枯干了。就在这里，记性的问题就发生。外面的话是靠着记性把里面的话运输到外面来，是记性把里面的话运输到外面说出去的。什么时候我们的记性一出事情，我们的重担就搬不动。所以我们要看见记性的紧要。
话语的执事每一次站起来讲道的时候，有一件事是非常奇妙的，就是一个道理你记得越牢，你越是记不得启示。这是没有办法的事。今天你明白了一个道理，明白得相当清楚，虽然不敢说你绝对记得，但是你那个记得的成分非常大。如果是里面的启示，你里面看见了，你也用思想把那一个光定住了，你也有几句话，那几句话刚刚好能把你里面的东西说出来，但这几句话你不容易记得。主在你里面给你一句话，那一句话就是你的思想所定住的，那一句话也就是在你的灵里所看见的，那一句话能够包括定住的意思，也能够包括圣灵的光照。那一句话也许很简单，只有五个字、十个字，按着人来说，好像应该是很容易记得的。但是希奇，越是真实的启示，越是里面真实的看见，在事实上（不是在理想上）越是不容易记得。你站起来说的时候，还没有五分钟就忘记了。有的时候把字颠倒了，有的时候把字漏掉了。有的时候，你尽你的力量去记，你却记不得那个东西；虽然记得那几个字，但记不起那个东西。你就起首觉得，神的启示要摆在人的记性里是何等不容易。你就起首在那里学习说，‘主阿，你恩待我，叫我能记得。’
我们必须用记性把里面的话拿来接济外面，叫外面也有话说出去。但是有多少时候你的记性在神面前不行，常常里面不能接济外面。外面所说的话，越走越离开你里面的话。你把一篇道讲完了，你里面的道实在没有说出来。你来的时候是带了一担来，你回去的时候仍然带了一担回去，你这个担子没有法子卸下来，你就觉得这是一件非常痛苦的事。你也许要以为说，我如果把它记在簿子上就有用。请你记得，有的有用，有的没有用。希奇的是，当你在那里看你所记下来的话的时候，把你所记下来的话念出来的时候，字你都认识，那个话你也认识，但是那个话所讲的东西你不记得。这个时候，你发现你的记性不够用。你里面所看见的如果是道理，反而能到外面去；越是道理，你越是记得。如果是启示，你不容易记得。你如果要把你里面的启示发表出来，你就起首觉得，你刚才所看见的，现在什么都忘记了。那个字你记得，那个东西却忘记了。我们在讲台上的难处，就是忘记了我们所看见的东西。你讲的时候是讲别的话，不是讲你所看见的那个东西，结果，职事就受了亏损。所以，作话语执事的人，需要有记性。
我们所需要的记性有两种，就是外面的记性与圣灵的记性。这两种的记性，我们需要在神面前好好的都用它，才能作话语的执事。外面的记性，就是在外面的人里面的记性，就是我这个人头脑力量所产生的的记性。这一个记性，在作神的话的见证的时候，是一个非常要紧的记性。这里面还有第二个记性，就是圣灵的记性，就是主耶稣在约翰十四章二十六节所题起的。主说，‘但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。’这是圣灵的记性，因为，是圣灵叫你记得的，不是你自己记得的。我们要花一点工夫先来看什么叫作圣灵的记性，然后再来看外面的记性。
我们在灵里看见了一个东西，我们在思想里把它定住，我们里面也有话，这话是什么呢？是包括这一个思想，也包括这一个光照。神给我们一句话两句话，这一句话两句话包括了那个意思，也包括了那个光照。那我们在神面前要注意的是什么呢？就是什么叫作启示的话。启示的意思就是看见，启示的意思就是拉开幔子，用光光照你，给你能够看见幔子里面是什么东西。你看见了里面的东西，但是你说不出来是什么东西。神给你够用的思想把它定住，好像摄影机摄了一下，你把它变作你自己的思想，神给你看见一句话，是包括那个启示整个的意思的。神的一句话，把光照后面的意思都包括了。所以启示的话乃是一个看见的话。说起来是话，可是这个话是我里面的看见，是我里面的启示，并不只是话而已。这个话在我里面，同时是一个看见。当它在我里面不过是光照的时候，连我自己都不明白；当它变作思想的时候，我自己能够看出来；当它变作话的时候，我自己能够想得出来，也说得出来，这个叫作话。
什么叫作话？话就是启示在我身上变作说得出的意思。话的意思不只是一句话而已，不只是三个字、五个字，八个字、十个字而已，乃是这个话在我里面，我去说出这一个看见。本来看见是我眼睛的事，看见不是我口的事。我里面清楚得很，但是我说不出来。今天神给我有话，这个话包括那个光，这个话叫我能说出我所看见的。所以我们要弄清楚，话不是一句话两句话，话乃是有一个看见，而能够把那一个看见说得出来，这个叫作话。在我身上那个话在，那个看见也在的时候，那个话才是我的。神给我一个看见，非常清楚的看见，神就给我一句话，这个话能够说明我的那一个看见。
这个话需要有记性来记得它。我有两个记性，一个记性是我记得这一句话，还有一个记性是我记得那一个看见。一个记性是我记得那个话，我们称它作外面的记性；还有一个记性，就是记得那个看见，我们称它作圣灵的记性。今天的难处在那里呢？许多时候，我外面的记性在，我记得那个话，但是圣灵的记性失掉了，那个看见不记得了。那几句话都记得，那个看见却忘记了。所以启示的难处在这里：不是像道理一样，你能够一句一句记得它，把它说出去就完了。因为道理只到外面为止，但是话语的职事乃是摸着生命。越是道理越是记得，一句一句都说得出来。而里面的看见越是生命，越是容易忘记。那个话可以一个字都不漏的记得，可就是那个东西看不见了。这是你那个圣灵的记性出了毛病。我们要记得，神给了我们里面的话，应当培养在圣灵的记性里，这个话才是活的。什么时候里面的话一离开圣灵的记性，这个话就变作是属物质的，不是属灵的。所有属灵的东西，一不小心，就能够变作属物质的。
里面的话很容易退到外面死的里面去，属灵的话很容易退到外面变作属物质的。属灵的话必须养活在圣灵里，才能有用处；启示的话必须培养在圣灵里，才能有用处。启示的话，如果不培养在圣灵里，你就是记得那个话，你不记得那个启示。比如：罪的污秽、罪的可恨，这是比较普遍的认识。有的人信主头一天就看见，有的人当他复兴起来才看见。有的人一听福音就看见罪的可恨，有的人向来在生活上是马虎的，过了三年、五年，圣灵大复兴的时候，他摸着圣灵的复兴，他才看见罪的可恨。曾有一个弟兄看见了他那一个罪之后，他非常难受，他倒在地上，从晚上八点钟一直滚到天亮，别人都走了，他还在那里滚，他好像到了地狱的门口，在那里喊叫说，‘我就是下地狱，地狱还是不够。’那天主给他看见得清楚之极。他在灵里看见了，他把他在灵里所看见的说给人听，什么叫作罪的可恶，什么叫作罪的可恨。就像一个弟兄所说，他看见罪像乌烟一样，他就是觉得罪像乌烟，没有一个东西像乌烟那样黑。他在那里有了一句话两句话，他用话将这里面的启示说出去的时候，人得着益处。但是过了两年、三年，那个启示在他身上就逐渐迷糊。他的罪像乌烟一样，这个话还在他身上，他站起来说话的时候，那个话还存在，但是那个图画不在了，圣灵的启示不在了，那一个启示在他身上不再那么清楚，不再那么厉害了。他那一天讲罪像乌烟一样的时候，他会流泪，他今天讲罪像乌烟一样的时候，他会笑，那个味道完全不一样了。他那个话是一样一式的在那里说，但那个圣灵的记性不存在了。
罗马七章十三节说，‘罪因着诫命更显出是恶极了。’有一天主给你看见，罪是何等的可恶，罪是恶极了，那个‘恶极’给你看见了，你看见罪这个字都吓坏了。但是很可能过几天你出去传的时候，‘罪是恶极’这四个字你记得，可是那个图画你没有了。当你在神面前看见罪是恶极的时候，罪在那里，图画也在那里；当你站在那里讲罪是恶极的时候，字句在那里，而图画不在那里。这幅图画我们称它作圣灵的记性。你在那里要作话语执事的时候，你需要有圣灵的记性。这一个记性不只是叫你记得那个字，并且是叫你讲话的时候记得那幅图画。不然的话，字可以记得，东西不在了，图画不在了。所以你每一次站起来讲话，都得求主给你圣灵的记性，叫你不只把那个字传出去，并且叫你讲那个字的时候，能把那个东西说出去。不然的话，你对人说罪的可恶、罪的可恨，你讲十次、二十次，你讲得自己都不懂了。只有圣灵的记性给你再一次看见罪的可恶的时候，你才讲得出罪是恶极了，那就当你在那里说的时候，你不只说出那个字来，并且有了图画。神的话是什么？是那个字又加上图画。弟兄们，你看见么？神的话需要加上那个图画。神的话是图画再加上字；光是字，没有图画，不是神的话。字眼对，后面的图画不对，不行。
又如：你出去传福音，讲主的爱。你讲那个爱，你也有那个图画，当你说话的时候，你是根据那个图画来讲，这才有用。许多时候，你讲神爱我，讲得你自己都不相信，怎能盼望人相信呢？你需要圣灵的记性。是圣灵给你记得那个图画，是圣灵给你记得那个东西，那个东西叫作主的爱。那你把那个东西说出来的时候，你越说越是那个东西，越说越到家，越说越扎出生命来，扎透了，扎中了。没有圣灵的记性，光是字，字是完全对，可是东西不对，字是完全对，却不是那个东西，这没有用处。所以当你传说神的话的时候，你还得仰望圣灵的记性来记得那个启示，记得圣灵所给你里面的话。你根据那个里面的话说的时候，说一次、说两次，生命就出来，人就会看见你所看见的。如果光把字眼给人，没有用。是圣灵叫你记得那个话，你把它说出去，才有用。
也许有许多人是因着约翰三章十六节得救的。但是，你试把约翰三章十六节去背背看，有用么？背十遍都没有用。乃是圣灵把你当初看见，约翰三章十六节叫你得救的那一个看见，摆在你的记性里，叫你记得那一个，然后约翰三章十六节才有用。有圣灵的记性才有用。不然的话没有用。
有许多人在罪得着赦免之后，觉得主的宝贵、主的可爱。他里面看见了启示，清楚得很，主是非常宝贵，因为赦免多的爱也多。（路七47。）他看见了，他的思想里面有话，他有思想也有话。有一天，他在讲台上讲一个钟点、两个钟点，把里面的话讲出去，大家都觉得舒服，大家都得着帮助。但是过些日子，他再说那个话的时候，话完全存在，话完全记得，他外面的话语完全有；但是他自己越说越觉得不像，好像那个东西他忘记了，那个东西是什么他不记得了。那个话还在，但是那个爱没有了。他缺了圣灵的记性。所有的启示都应该保全在圣灵的记性里。所以，人作话语的执事，必须是圣灵的记性非常好的人。这个圣灵的记性越大越好；越大，话语的职事就越丰富，因为你里面活着的东西多。你圣灵的记性如果不行，有许多神所已经给你的启示，你还得从头读起。这是非常可惜的事。一个人在神面前不只要认识这一个圣灵的启示，并且一次过一次还得更丰富。当你三十年前得救的时候，主给你一个启示，后来主又给你一个启示，再后来主又给你一个启示，这是启示越过越大。在得救的时候，那个基本的你看见了，后来越看越深，越看越大。作话话执事的人，必须有圣灵的记性，就是我把我所得着的启示培养在圣灵的记性里，我再得着一个启示，我再把它培养在圣灵的记性里，结果我所得的那些都是活的。
再以罪的可恨为例。这在你身上必须是新鲜的看见，那你的话一句一句出去的时候，你才能在那里作话语的执事。不然的话，你可以站在讲台上讲罪的可恨，可是给人的是隔夜的吗哪，或者是隔了一年的吗哪，隔了十年的吗哪，你就不是话语的执事，你说话就一点用处都没有。有许多弟兄站起来传福音，你看见这个人有圣灵的记性；有许多弟兄站起来传福音，你看见这个人没有圣灵的记性。这件事是假不来的，有就是有，没有就是没有。高的启示，更深的启示，原则是一样的，启示必须靠着圣灵的记性来活着。你要作话语的执事，你那个话就得培养在圣灵的记性里。圣灵的记性如果存在，你在那里说话，你在那里把里面的话送出去的时候，同时你在那里看见也有记性。有一个难处非常希奇：我们在灵里面看见了一个东西，连头一次拿它去作话语执事的时候都会忘记，哎呀，这个话实在说不出来。你认识罪的可恨，是前十年的事，前十五年的事，这个你忘记了还可以说。但是，许多时候，昨天夜里所得着的启示，今天到讲台上就忘记了。你要记得话语的启示，外面的记性不中用，没有法子用外面的记性来记得一个启示。启示，非圣灵叫我们记得不可。
再说一个例子：有人在多年前看见，那个摸主的人和那些挤主的人是何等的不一样，那个属物质的与属灵的是何等的不一样。那时他看见得非常清楚，也非常喜乐。过了两三天，他去看一个有病的弟兄，他想把这一次的看见告诉那个生病的弟兄，可是一直在那里兜圈子，他觉得没有什么意思，越讲越冷，越讲越不知道有什么意思。他头上都出了汗，用尽力量去记它也记不起来。这没有别的，就是启示没有培养在圣灵的记性里。那个启示的话如果是培养在圣灵的记性里，那你等一等作话语执事的时候就能拿得出去。所以，启示、思想、里面的话、外面的话，还得加上圣灵的记性。圣灵的记性一没有，里面的话和外面的话就出毛病，就不行。所以，没有一个人凭着他天然的力量能够作话语的执事。不管你是怎样的人，如果你是靠你天然的力量，绝没有用。只有愚昧的人才会骄傲。你昨天看见的，你今天就记不起来，你还有什么可骄傲的呢？你要想起你昨天所看见的是什么，你连头都想痛了，就是记不起来。你怎么作，你这个记性都没有用。所以要把里面启示的话拿出去供应接济外面的话的时候，那个启示的话，必须有圣灵的记性在里面，那你所说的话才是主要你说的话，才是属灵的话，不是属物质的话。你所得的启示的话，如果不培养在圣灵的记性里，你说出去的时候，你那个灵跑掉了。
你要知道，当主在我们身上作工的时候，作话语的执事是容易的，当主不在我们身上作工的时候，就没有一件事比作话语的执事更难了。一个人如果是一个散漫的人—思想散漫、话语散漫、没有记性，这样的人在话语职事上绝没有用。作神话语的执事，那个要求是非常严格的。你这个人在神面前不知道要怎样才能为神所用。你稍微放松一点，你作别的能，作话语的执事就不能。所以要求主施恩，叫我们有在圣灵里的记性，叫我们记得我们所看见的那个话。在那个话里面，我有了启示。主把圣灵的记性摆在里面，我就记得那个话，不只记得那个启示的话，还记得那个话的启示。你把那个话的启示拿来接济外面的话，那么，你在那里讲的时候，你自己看得见你讲的是什么东西；你一面讲，一面看见，这样，你就自然而然能作话语的执事。如果你在那里说话，而里面的这一个看不见，那你自己的心就慌了，因为你越说越糊涂起来，你不知道你在那里说的是什么话。弟兄们，我们必须承认头脑在这里没有用。
其次，我们要看外面的记性。有的时候，主在那里用我们外面的记性，我们外面的记性也有用；有的时候，主不用我们外面的记性，我们外面的记性就没有用。为什么外面的记性有时有用，有时又没有用呢？这个我们不知道；我们只能把实在的情形说出来，事实诚然是如此，那个理由我们没有法子说。有的时候是这一种的情形：你里面有话，有神启示的话，里面也有圣灵的记性，里面很清楚。但是，有了圣灵的记性，还要用你的记性。圣灵是叫你记得起来，圣灵不是替你另外造出一个记性来。圣灵的记性，就是圣灵叫你能想起，就是约翰十四章二十六节所说的：‘并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。’神的灵在你里面是活的。神给你启示，这启示是养活在圣灵里。那你去讲道的时候，神给你两个字，这两个字是主要的字；如果你记得这两个字，希奇，圣灵的记性也记得；如果你忘掉了这两个字，圣灵的记性也失掉了。有时你怕圣灵用这个字的时候你的记性不够，所以你把那两个重要的字，那几个主要的字写下来；许多时候，当你记得这几个字的时候，你里面的那个图画就显出来给你看，你又看见了那个启示。你看见，外面的记性，有的时候是被圣灵所用。有的时候，你写下这几个字摆在那里，你一看这几个字，里面就清楚。可是有的时候，你看了写下来的这几个字，里面也不清楚，你就看见，你外面的记性没有被圣灵所用。
所以，这个外面的记性是可用而又不可用，是不可用而又可用的。有的时候，主叫你看见什么东西，可是你只剩下外面的记性，里面看不见。这是没有办法勉强的。普通的时候，总是把这几个字写下来。你在神面前启示得的越多，也许你外面的记性越能用。你在神面前启示得的越少，你外面的记性的用处也越少。你在神面前里面的记性越多，你外面的记性和里面的记性就越过越洁净。你外面所记得的东西，和圣灵所给你记得的东西越过越洁净，你外面记得，里面也记得。在起头的时候，你外面的记性所记得的，你里面的记性如果跟不上，你也不必灰心。你在外面所记得的，总是有的时候能看见，有的时候不能看见。当你的经历越过越多的时候，你会看见两个越过越相等，越过越相同，你看见两个记性合在一起。许多话你找出来，外面记得，里面也记得。所以我们要在神面前谦卑，多有祷告，多有仰望，里面预备好了、清楚了，然后再出去讲话。总得里面的话摆在圣灵的启示里，你才能出去讲话。
有的时候，你在那里讲道，大家说好，但是你自己知道是怎么一回事，你在那里觉得那个东西你想不起来，总是你那个记性和外面的记性合不起来，说的一点都不错，但是那个启示已经过去了，已经糊涂了。所以我们在神面前的学习就是这样：我们必须看见，要作话语的执事总得有光、有里面的思想、有里面的话和外面的话，还得有圣灵的记性和外面的记性。圣灵的记性要摆在启示和话语之间，可以供应里面的话；圣灵的记性要摆在启示光照和话语之间，要让圣灵的记性来供应里面的话。在里面的话和外面的话之间，要把外面的记性摆在中间，让外面的记性来供应外面的话。
我们要注意这三步（我们把思想摆在一边）：第一是光照，第二是里面的话，第三是外面的话。你把记性摆进去，在第一和第二之间，是圣灵的记性，在第二和第三之间，是我们自己的记性。在光照和里面的话之间，要有圣灵的记性，让圣灵的记性用光照来供应里面的话。里面的话，需要圣灵的光照来供应它。没有光照来供应，里面的话就死掉，就变作属物质的话，不是属灵的话。乃是圣灵的记性用光照来供应里面的话，叫里面的话活在光照的里面。有了这个之后，现在我们要用我们的话，我们的记性将里面的话拿来供应外面的话，这样话语就出来了。
我们用我们自己记性的时候，还得注意，我们这个外面的记性还不能代替里面的记性，因为我们这个外面的记性，许多时候是圣灵的记性所不能用的。
我们还要注意一件事，就是我们这个外面的记性，有时有力量阻挡圣灵的记性。外面的记性不只不能代替圣灵的记性，有的时候外面的记性反而能拦阻圣灵的记性。有的时候，我们里面的那个话的确有光照，是活的，圣灵叫我们记得那个光照；可是我们外头记不得那几个字，把话塞住了，不能说出去。许多时候，里面没有问题，外面出问题，刚刚好忘记了那几个字，那几个字就不得出去。当你经历多的时候，要看见，许多的时候，圣灵的记性用我们的记性，许多的时候，我们的记性拦阻圣灵的记性。圣灵的记性要用我们的记性，不是圣灵用另外的记性来记得，圣灵就是用我们的记性来记得。如果你一天到晚都在忙外面的事情，许多话都记不清楚，或者你散漫，或者你有挂虑，结果主给你三个字、五个字，你忘了，你记不得。你在那里记不得的时候，你讲了一个钟头，你觉得那个味道失去了。这是相当严重的事。所以有的时候我们应当把它记下来，把那个启示用三个字、五个字记下来，那三五个字存在的时候，你那个看见就恢复，你里面整个启示都活起来。
每当有一次话语职事的时候，圣灵有许多话要说，你不能有一部分说得重，有一部分说不上来。比方：圣灵有三件事要说，你却漏掉了两件事没有题起，你所没有记起的两件事，在你身上就变作重压。你失掉了一个东西，你话语的执事就作不好。在一个启示里，神不只要你说出一句话来，神不只要你题起一个问题，神也许要你题起两个问题、三个问题，你如果记不得，跳过去，就要叫你觉得越过越重。所以你把三个字、五个字记下来的时候，它所包含的不只是三个字、五个字，可能主叫你题起三件事、五件事，那你可以每一件都记下来，免得漏掉。如果你末了漏掉一点，还可以勉强过去，如果一起头就漏掉，那不成，整个聚会都要被你弄坏了。
话语的职事是相当严重的事。在这件事上不能得罪圣灵。我们想讲得对也好，讲得不对也好，好像五句话漏掉了一句也不要紧。不。你如果把该讲的漏掉了，你要觉得越过越重。你如果失掉了那个东西，你要觉得越过越重，因为主所要给祂儿女的话，你没有给他们，所以你就觉得越过越重。
话语的执事切不可失败，要记得，主要你题起三件事就是三件事，主要你题起五件事就是五件事。讲不出去，那一个担子就越过越重。所有的都讲了，那个话没有讲，那个光就压下来，你就觉得重，你就不自由。所以我们在神面前要学习用自己的记性。我们要防备记性出事情。求神叫我们能明白话语职事的路。我们外面的记性不过是圣灵记性的奴仆，给圣灵来用就是。但是这个仆人一不能用，圣灵的记性就不能出去。所以我们的记性要更新来给圣灵用。每一个要作话语执事的人，是要经过对付才能用。我们的思想要对付到能用，我们的记性要对付到能用。思想、记性和话语的职事发生极大的关系，记性一没有，启示就出事情，启示就死了。
关于引证圣经的事，我们也要注意。我们将神的话说出去的时候，也需要像使徒们一样，使徒们引旧约，我们引新约和旧约，来讲这一件事是如何的。我们出去讲神的话，必须有圣经写下来的根据。我们需要有旧约的根据，也需要有新约的根据。但是今天有一个难处，就是一不小心，我们就给圣经带跑了。我们把新约的事说了，我们把旧约的事说了，我们给新约、旧约带跑了，我们那天要讲的没有讲，回家去，担子更重。这不是简单的事。许多时候，我们在讲道，那个记性我们没有法子管它。很容易把旧约的圣经讲了一段，把新约的圣经讲了一段，可是你给带跑了，你不知道怎么里面重起来了。等一等你回去受责备，你觉得白花了时间，讲了圣经，讲了道理，可是神给你的担子你没有卸掉。所以我们要记得，我们在那里讲话的时候，要学习一直看你这个担子有没有卸去。你讲一句话，讲两句话，讲好些话，从旧约里面看，从新约里面看，但这不过是引言，不过是要把神今天的话引出来。不然的话，大家合在一起读圣经好了，何必要你来说话。所以我们不只要把旧约说了，新约说了，我们也要把我们的话说了。
话语的职事在人身上是非常主观的东西。我们有神已往的话要说，我们有神今天的话要说。所以你不只让旧约的话出来，不只让新约的话出来，你总得回到你的话来。你借着旧约把这个话说了，你借着新约把这个话说了，然后把你的话说出去。所以你的话要够强、够丰富。你把那个话一句一句的送出去，多说一句，好像多扎一下，好像生命流出去再流出去，那担子就一直卸掉，一直卸掉；讲完了，你知道你虽然话语不行，可是你把担子卸掉了，你该作的你作了。接下去，就有果子在人身上。有一件事是一定的：凡是能够把担子卸掉的，神的儿女必定看见光；如果看不见光的话，那个难处是在对方身上，而不是在你的身上。如果你担子卸不出去，那个难处就是在你自己身上，不是在对方的身上。
我们在神面前要学习记得：话语的执事是有话语的负担，话语就是为着卸掉这个负担。要卸掉这个负担，就必须有圣灵的记性。没有圣灵的记性，就卸不出去那个负担。有了圣灵的记性，还得小心不要给旧约的真理、新约的真理把你带跑了。你必须记得，你的责任是要把神今天的话带到人面前。不是光讲圣经，而把你自己的东西忘记了。你如果把自己的话忘记了，结果很希奇，什么话都讲了，那个东西没有讲；在那里可能有撒但的拦阻。我们的思想要丰富，记性要丰富，什么都要最好的在那里讲，好把负担卸掉。