民数记六章一至十二节：从略。
撒上一章十一节：‘〔哈拿—就是撒母耳的母亲〕许愿说，万军之耶和华阿，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。’这就是说，这孩子要成为拿细耳人。二十八节：‘所以我将这孩子归与耶和华，使他终身归与耶和华。’（‘归与’英文有借与的意思。）
路加一章十五节：‘他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。’按这节圣经看，施浸约翰也是一个拿细耳人。
在出埃及记、利未记这两卷书里，主委派指定了许多种人。以后在民数记开头，主告诉摩西如何把这些不同的人配搭成为一个军队好去争战。当主告诉摩西如何配搭之后，祂就在第六章给摩西一些类似补充的说明。当初主已经指定委派，只有利未支派的亚伦家作祭司。利未支派其余在会幕侍候的人并不是祭司。
但如果亚伦家向主不忠诚，甚至离弃了主，怎么办？这种想法也许我们会觉得奇怪，但在圣经中并不奇怪。我们都知道，在人受造堕落之后，神拣选了亚伯拉罕。从亚伯拉罕出来了以色列人，神是盼望在他们身上得着一个祭司的国度。我们必须记得，祭司乃是一个向主开启，以致主能与他相调的人。主是他的内容，他是主的彰显—这就是祭司。神的愿望是要全以色列国，成为一个祭司的国度。可是由于以色列人的失败，主就拣选了利未人作为祭司的支派，来代替以色列民这个祭司的国度。但不是全支派都被拣选，只有亚伦家可作祭司。
你能否相信亚伦家永远不会失败？到了以利的儿子那个时候，亚伦家至终也是全然堕落了。然而主预先就看见了这个情势。于是在祂委派亚伦家作祭司之外，祂在民数记六章有了一个补充。这个补充的用意就是如果亚伦家失败了，主开了一个边门，作为紧急时候的一个准备。前门如果坏了，还有一个边门好用。因此就有了拿细耳人的条例。
拿细耳人并不限于某种人，因为任何一个人都可以成为拿细耳人。无论你是否利未人，是否亚伦家的一分子，不管是男是女，这边门向着他们都是开着的。甚至连姊妹都不必因着旧约中规定只有男人可作祭司这事而担心。这扇边门向着男女都是开启的。在正常的时候正门是对的，但是事情反常的时候，边门是十分有用的。拿细耳人条例的原则乃是说，这门向着每一个人都是敞开的，没有一个是被限制在外的。
那么，究竟什么是拿细耳人的原则呢？拿细耳人的原则乃是自愿奉献。不是根据被主委派、指定、甚至拣选，而是根据你自愿将自己奉献给主。照着撒母耳的母亲哈拿的话，就是把你自己‘借’给主。比方说，如果我很富有，你用不着借我什么。只有当我穷的时候，我需要向你借。就祭司职任而言，在以利的时候主实在是穷。因此哈拿将撒母耳借给主。她对主说，如果主赐她一个男孩子，她就愿意将他借给主。在事情不正常的时候，使主在祂的经营中贫穷了，有些人需要将他自己甘心情愿的借给主。
撒母耳究竟属于那一支派？好像他是利未人，实在说他是属以法莲支派的。（撒上一1～2。）撒母耳连亚伦家都不属，但他根据奉献，分别出来归给主，而成了一个祭司。撒母耳成为祭司是从边门进来的，不是从大门进来的。他是根据民数记六章补充的条例进来的，而不是按照神的委派指定。
撒母耳不单是祭司，他也是士师。首先他是个在祭司职任上的人，其次他是个在君王职任上的人。所有的士师都是权柄那条线上的人。在这一切之外，他又是一个先知。因为是他带来君王，将时代转到君王的时代。与这一个人关联的事物太多！他身上有祭司，有权柄，有先知，以及把一个走下坡路的时代转为君王的时代。撒母耳是主所拣选的么？不是。他是主所委派、所指定的么？不是。这样一个了不起的人能进入神的经营，只是根据拿细耳人的原则。当事情反常的时候，神预备了这一个自愿奉献的边门。
虽然施浸约翰是祭司的儿子，因此他成为祭司是根据神的指定委派，但他这祭司作得很特别。他作祭司并不是根据他的出生，而是根据拿细耳人的原则。当事情反常，情况往下去的时候，根据出生，委派或指定作祭司的都不够好。因此，这个补充必须应用上。
容我问大家一个问题：我们今日是否活在一个祭司光景正常的时代？无疑的是一个反常的局面；早晚我们会了解，按照指定或出生而为祭司是不够的。因为大门不行，边门就用得着了。不要单说我们生来就是祭司和君王。尽管这是真实的，今日的光景不正常。由于大门被毁坏了，我们需要拿细耳人的原则。这么多基督徒生来就是祭司与君王，但是他们像么？我们必须应用拿细耳人的原则。不管我们生来是祭司与君王的事实如何，我们必须站在拿细耳人的立场上，将自己奉献，分别出来归于主。不管我们对于生来就是祭司与君王的了解有多少，如果我们不甘愿将自己分别出来归主，我们就永不能有真正的祭司事奉。在今日反常的情况下，正门不够好。我们必须走这个边门，借拿细耳人的原则，将我们自己分别出来归于主。
关于拿细耳人的奉献，有四件事说得很清楚。首先，拿细耳人不可以吃喝一切用葡萄作的东西，连皮也不可吃。按预表看，酒和任何用葡萄作的东西，是指属地的快乐与属世的享受说的。我们若要体会祭司职任，我们必须脱离一切属地的快乐。在这个国家（指美国）想要脱离属世的享受是相当难的一件事，因为美国是一个最注重属世享受的地方。由于许多的试探，就是属地的娱乐和属世的享受，在美国的青年人很难体会真正的祭司职任。只要我们喝一点葡萄作的东西，我们就不能作祭司了。借着重生，所有的基督徒都生为祭司与君王，但几乎所有的人都因属地的酒而被破坏了。这不是一件小可的事。
我们必须了解，这个时代就是一个走下坡的时代。要站住祭司职任的立场，我们必须甘愿彻底脱离葡萄酒。主的恢复只有借祭司的体系才能成功，而这个祭司体系又必须是完全脱离属地娱乐和属世享受的。当我们有分于这世界之时，我们就了了。不用别人说什么，我们里头很清楚。我们可以仍为主的儿女，但我们已失去祭司的实际了。哦，属地的快乐和属世的享受对于祭司职任有何等的毁坏！
也许有人会问说，你所说的属地快乐是何所指？不必问我，问你自己好了。你若问我，我会反过来问你，你很清楚！你永不能说，我不晓得。我知道你晓得。你确切的知道属地的快乐和属世的享受，如何使你离开祭司的职任。在今日每下愈况的光景之下，主需要一些绝对奉献而作开路先锋的人。这个奉献必须是毫无保留的。
拿细耳人奉献的第二项就是不可剃发。在祭司职任里的人，必须是一班奇特的人。我们必须有一点奇特，与众不同。如果我说你怪，你会不愉快。但是如果你这样说我，我会十分欢喜。基督徒奇特是对的。
拿细耳人不可剃发究竟有什么意思？林前十一章十四节说，长发是男人的羞辱。那不是荣耀，乃是羞辱。对女人说那是荣耀，但对男人却是羞辱。拿细耳人乃是一个甘愿为主蒙受羞辱的人。长发的意思是脱离己的荣耀。己已被治死；因此不再有自觉，自义或自荣。只要我们有自己的荣耀，我们就永远不能作祭司了。我们必须为主的见证和祂的旨意受羞辱。不要作一个寻求荣耀的人，乃要作一个蒙受羞辱的人。
常常有一些弟兄劝我不要说某些话，或作某些事，因为他们怕我因此而有恶名。但是我欢喜有一个恶名！甚至有人说我是扰乱者，我为这样的恶名赞美主。我们不要把自己弄得有好名声。当主在世时，祂的名声也不太好。你我若要作祭司，就必须学习忍受羞辱。
希伯来十三章十三节说，要出到营外忍受祂所受的凌辱，这个意思就是忍受祂的羞辱。切莫害怕坏名声，或人的坏话。人若不敢背负羞辱，就不能作祭司。祭司乃是一个留着长头发的人，意思是说他没有自己的荣耀。一个真正的祭司多少总要受到人藐视的。尤其是在美国，美国人专求享受与荣耀。在美国你能对基督徒讲一切的道，只是不可讲与世界分别，以及否认己的荣耀。一旦你讲这两件事，他们就不高兴了。为作祭司要付出相当的代价。我们必须为祂的缘故忍受凌辱，否认一切己的荣耀。
拿细耳人奉献中的第三项，乃是不可因任何死人而受到玷污，特别是最亲近的亲属。我们的近亲代表我们天然的情感，这个东西会叫我们死。我们必须从我们天然的情感里被分别出来，它非常容易叫我们死。我们必须胜过我们天然的情感，而不受父母、姊妹、甚至丈夫或妻子的影响。我们与主之间的事只是我们与主的事；绝不可夹进我们天然的情感，否则我们就死了。不错，我们都是生而为祭司，为君王的，但是我们与双亲、弟兄、姊妹的关系如何？我们与妻子的关系如何？她是活人，还是死人？这一切的话，意思就是我们必须胜过我们天然的情感。
为何今日许多生为祭司君王的基督徒，竟不能尽他们的功用？乃是因为这几件事：属地的快乐或娱乐，己的荣耀，以及天然的情感。如果我们真要有分于真实的祭司职任，我们必须甘愿的将自己奉献给主，并脱离这一切的事。
再者，主的话对于属灵的死亡说得更清楚。民数记六章九节说，若在你旁边忽然有人死了，你就被沾染了。不单是亲属，任何人都能影响我们。如果我们被他们的死亡沾染了，我们一切离俗分别的日子都丧失了。也许我们能胜过天然的情感，但有一天在教会中有一位和我们站在一起的弟兄突然死了，（我不是指身体的死说的，而是指属灵的死，）若有这样的事发生，我们必须小心不要被他影响。绝不要让他将死亡传给你。撒但乃是死亡的源头，他非常喜欢将死亡散布给别人。在教会生活中，有许多弟兄姊妹都是被一两个死亡的肢体玷污了的。每逢我们感觉到或闻到属灵死亡的气息，我们必须跑开。这是拿细耳人奉献的第四点。
你喜不喜欢看垃圾箱？不论谁的家有多好，总得有一个垃圾箱。连王宫里也得有一个垃圾箱。在宇宙间也有一个垃圾箱。地狱就是宇宙的垃圾箱，为着来盛装宇宙间的垃圾。不要说某某地方教会有多好，多好，因为每个教会都有一个垃圾箱。你若来到我家，你是否要去闻闻，去欣赏一下垃圾箱呢？当然不。可是有时我们到一个地方教会去，我们并不到客厅去，却去看垃圾箱。我们并未使自己去享受那些美善的事物，反而去享受垃圾箱—谗言、批评、怨言。结果我们受到了死亡的沾染。我们越是接触这些消极的东西，我们就越无法祷告。我们被死亡沾染了。我们可以有一百个理由为这个，或那个，但是我们被死亡沾染了。若在你旁边忽然有人死了，我们必须跑开。要跑离死亡的肢体，否则你的灵要受死亡的沾染。
属地的享受，己的荣耀，天然的情感，在别人身上突然性的属灵死亡，都必须胜过，否则祭司职任就受了毁坏。我们必须了解今日的局面是反常的。否则拿细耳人的原则就用不着了。我们必须自愿作拿细耳人，就像撒母耳那样，他将一个往下堕落的时代转变为君王时代。也像施浸约翰一样，将旧约时代转变为新约时代，并引进主耶稣基督。我相信在这末后的日子，也是这样的人来转移这个时代。只有拿细耳人能将主耶稣带回来。这个任务无法由今日的基督教承当，惟独由那些自愿从属地享受，己的荣耀，天然的情感，以及在别人身上突发的属灵死亡中分别出来的人来承当。他们才是今时代的拿细耳人，好将往下堕落的时代转到国度的时代。是他们把主带回来。
我们必须将这原则带到主面前去祷告。不要说我们生来是祭司和君王。在今天这堕落的时代中，生而有的委派是不管用的。今日需要一个边门，就是拿细耳人的条例。我们众人都必须把自己借给主。就属灵的人位说，主今日十分贫穷，我们必须将自己献上，借给祂来完成祂的旨意。只有拿细耳人的条例，才能应付今日紧急的需要。主今日正呼召一班人完全脱离一切属地的享受，自己的荣耀，天然的情感，以及突发的属灵死亡。谁肯作自愿军？