读经：约翰一书一章三节，五至十节，二章一至二节，四章十三节，十六节下。
从约翰一书头一节可以清楚看见，这卷书信乃是约翰福音的延续：‘论到那从起初原有的生命之话，就是我们所听见过的，我们亲眼所看见过的，我们所注视过，我们的手也摸过的。’这卷书就像约翰福音一样，是说到那从起初原有的话。
约翰福音的篇幅很长，共有二十一章，广泛论到生命的事。本于这生命，就有神性与人性的调和。十四和十五章说到这事，那里主说，‘在我父的家里，有许多住处（十四2。）‘人若爱我，…我们要到他那里去，同他安排住处。’（23。）‘我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。’（十五5。）住处的意思是我们成了神的居所，神也成了我们的居所。这个互为居所就是三一神与所有信徒的调和，一同形成一个包罗一切、团体的实体。
在约翰十七章，主为着所有信徒在三一神里的一曾祷告，说，‘使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。…我在他们里面，你在我里面，使他们被成全成为一。’（21，23。）这样的一就是帐幕所预表的。（出二六15～30。）四十八块竖板包金成了一个。在包的金子上有金环，穿过金环的是金闩，把所有的板闩连在一起。这样，竖板就成了一个单一的实体，一个建造。木板表征人性，包的金子表征神性，不只表征神性的性质，也表征神性的荣耀。这个帐幕的一，描绘出神性与人性的调和。约翰福音多少揭示了这个调和，但需要仔细研读才能看见。
约翰一书接着进一步说到这事，告诉我们那从起初原有的生命，就是那永活者，已经传给所有相信的人，‘使你们也可以与我们有交通；而且我们的交通，又是与父并与祂儿子耶稣基督所有的。’（一3。）这话言简意深。这里有一个交通，不只是父与子之间的交通，也是与使徒（‘我们’）的交通；所有的信徒（‘你们’）都在这同一的交通里。这个交通不仅是神与人之间垂直的交通，也是所有信徒中间平面的交通。这里所说的交通，乃是一种神性与人性的团体调和。
交通这辞的意义已经被破坏，太常被应用在社交拜访、交谈、各种慈善或宣教团体、或对于某人财物需要的供给。这些活动都相当普通，但这些不一定具有神圣话语所说交通的意义。
交通相当于人身体内的血液循环。这个循环把众肢体和头联结起来，也把众肢体彼此联结起来。由于这个血液循环，身体和头就是一个。身上四肢百体都靠这同样的循环保持彼此的交通或合一。循环并不是血液之外的东西；当血液在血管中流动时，就有循环；血液静止不动时，就没有循环。血流一旦停止，就会导致死亡和分离；肢体就不再彼此相联，也不再与头相联。
就像血液循环一样，交通乃是基督身体上众肢体之间生命的流通。这不是我们彼此问候或者交谈，也不是我们替某人付账就有交通了。召会不是社交俱乐部，也不是慈善机构，召会乃是身体！在这个身体里流通着神圣、永远的生命，就是神自己这活的人位。离开这个流，就是死亡与分离。
这神圣生命之流，即圣经所称的‘交通’，也可以用电流来说明。在一幢建筑物里，开关一打开就有电流。打开之前就有电，可是电没有流动，因为还没有应用。只要把开关打开，电流立刻供电给各种电器。例如：天花板上的灯在开关打开以前原是分开，彼此不相关的；电流一进入电灯里面，在灯之间就有了合一，这合一就是电流本身。这电流把灯带进彼此的‘交通’里。
连我使用的麦克风也在这同一的‘交通’里；麦克风不只是和灯有交通，也和发电厂，电力供应的源头有交通。同样的，当我在说话的时候，我也和第三层天有交通！不要以为我是迷信。这个麦克风和遥远的发电厂有接触，并从发电厂得到电的供应来运作，这样说的确是显而易见的事实。我们所在的这个交通，就是耶稣基督这位永活者流通在我们众人里面。
这个交通带进正确的召会生活。我们这些信耶稣的人，仅仅聚在一起，未必有召会生活。召会生活在于信主耶稣的人都在交通里，而不仅仅是彼此相爱。召会生活乃是活的耶稣的涌流。这就是约壹一章所启示给我们的交通。约翰在这卷书中，并没有用到召会这辞，但他所写的事实上乃是召会生活。目前召会一辞已经太普通了，但召会的实行却不显明。约翰所写的交通就是召会生活，尽管他没有用召会生活这个辞。
我们也许在召会中，但我们是否实际在召会生活中呢？如果我们不在我们里面主耶稣的涌流中，我们就不是真在召会生活中。我们就像天花板上一个没有接受电流的灯泡一样，那个灯泡是在建筑物之中，却没有接受电。我们也许以为只要我们在这里，我们就在召会生活中。我们只是在地位上如此，实际上，我们惟有在主耶稣的流里，才是在召会生活中。
假设你坐在聚会中，评论我所说的话。你听到了一些消极的批评，所以你非常注意我的话，推敲我说的是否为异端。你存着戒心坐在那里，以为是保护召会不落在异端里，你就像一盏没有通电的灯一样。或者你坐在聚会中，有把握你是在召会里，可是你却睡着了！你睡着的时候，就没有接受属天的电。实际上你是在召会生活以外；除非你醒过来，再接通‘电流’。或者有一段时间你在聚会中，你是在实际的召会生活中，但过了几分钟你可能在流之外，所以暂时又在召会生活之外了。我所说的也许是个极端的例子，但我是要指给你们看，召会生活是又真又活的。
在神的同在里或在祂的素质里？
我们里面有这个流，我们就不仅被带进神的同在里，并且被带进祂的素质里。‘里面’这个辞，在约翰一书里一再的使用。我们在神里面，神在我们里面。（二5～6，10，14，24，27～28，三6，24，四4，12～13，15～16，五20。）我们喜欢说，我们是在神的同在里，但是约翰一书一次也没有说到‘同在’这个辞。交通不只是把我们带到神那里，更是把我们带到神里面。想想看，在神里面与在神的同在里有何等大的不同！现在我在你们面前说话，我是在你们的同在里。我们是面对面的。但是我在你们里面就完全是另一回事了。我不能进到你们里面去。另一面，我们在神里面却是可能的，因为今天神乃是那灵。祂就像我们所呼吸的空气；我们能在空气里面，空气也在我们里面。我们在神里面，神也在我们里面，这不是靠挣扎努力，乃是让主耶稣不断的在我们里面涌流。
约翰一书告诉我们，神自己既是爱，（四8，）也是光。（一5。）我们被带到祂里面，就是被带到爱与光的素质里面。约翰福音告诉我们，神临到我们乃是恩典与实际。（一14。）现今这交通把我们带进恩典与实际的源头，使我们不再仅仅肤浅的经历这些。不仅是恩典在外面临到我们，我们更是经历神自己是爱。我们不仅是客观的知道一些真理，更是经历神是光。
保罗也说到恩典与爱的区别。在林后十三章十四节他写到‘主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通’。这三样联在一起，表明三者调和在一起，且是实际的。哥林多后书是一卷论到恩典的书。保罗因肉身上的一根刺受苦，三次求主把那根刺挪去：‘祂对我说，我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。’（十二9。）从保罗的这个经历我们能看见，恩典与我们同在，为我们作事。林前十五章十节也指明恩典为我们行事：‘然而因着神的恩，我成了我今天这个人，并且神的恩临到我，不是徒然的；反而我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。’
留在恩典为我们作事的这个范围里，仍是相当肤浅。我们若被带进交通里，亦即被带进神里面，就会发现恩典的源头，就是爱，那是更甜美、更亲密。甚至在人的水平上，我们也经历过这样的区别。当我们下沉的时候，我们的家人可能作点事情帮助我们。开头我们会认为这是他们对我们的爱，但实际上他们所作的只是爱的表现。我们若是仅仅欣赏外面所作的，却不认识背后的爱，我们对他们的感受就太肤浅了。我们若领略乃是爱促使他们这样作，我们就只会感激他们本人，而不是他们的善行。随之而来的甜美亲密的感觉，指明我们珍赏他们亲切作为的源头，就是爱。
我们许多人承认主在困境中的帮助，软弱时的加力，难处中的扶持，以及其他许多祂眷顾我们的明证。我们所感激的不过是祂的恩典。我们若是更深的被带进神圣生命内里的循环里，这交通就要把我们带进是爱的神自己里面。我们就要从感激祂为我们所作的，转到宝贝祂这恩典的源头。最终我们就不再有兴趣要主为我们作什么，我们只在意留在这爱中，不论这爱有没有外面的表现。
假设有人为了表示对我的爱，买了一本圣经给我。我很高兴有这本美丽的皮面金边圣经。我喜欢这本圣经，带着到处向人炫耀这个不花一分钱所得来的可爱礼物。我却很少想到送礼的人，我只爱他所送的礼物。这就是我们感激恩典而非恩典的源头。
再举一个例子。假定你的妻子总是想要你送她礼物，你必须为她买花，买新衣服，甚至为她买新车。但她似乎对你这个人没有什么兴趣，对你也没有柔细的爱的感觉。这是什么样的妻子？要是能有一位只欣赏你这个人的妻子有多好阿！她并不希求礼物，只要享受你的爱，并确信你爱她就心满意足。你因为爱她而送她东西，她却不把那些东西看得和你为她买东西的爱一样高。
我们许多人可能只感激主为我们所作的，以及祂给了我们有多少，却对祂恩典的源头缺少赏识。这个缺欠就是由于我们不够在交通中。我们一旦在交通里，就被带进神自己里面。我们不再多看恩典，只看那是源头的神圣人位。我们对于是否得到这个或那个好东西，不再有多少兴趣，只要得着神自己这爱，就是得着恩典的源头就够了。
我们信徒都对真理有些认识，但我们到底有多少人是在光中？光在神里面，光就是神自己。我们可能在光的照耀下，但除非我们被带进神自己里面，我们就不是在光中。在光的照耀下是一回事，在光中又是另一回事。在光照之下我们会有真理，有认识；但除非我们在神自己里面，我们就不是在光中。
我们一在光中，每件隐藏的事就都被暴露。从我们得救起，我们就在光照之下，渐渐有点认识和领会。有一天我们会乐意让这里面的交通把我们带进神里面。在祂里面，我们就要在光中，而不仅仅在光照之下。今天许多基督徒都偏离得太远了，甚至在黑暗中。有的人是在光照之下，但很少人是在光中。我们当中许多人可能偶尔有经历，我们被带进神里面，并且认识我们是在光中。
假设你向另一位弟兄发怒，你还没有在光中，你只在光照下，感觉你的态度不对。你到弟兄那里道歉，说你先前的态度错了。对你来说，道歉已经足够，态度不好是普通的过错，不必那么认真。
有些基督徒甚至不承认向弟兄发怒是错的，他们坚持是那个弟兄的错。为什么那个弟兄对别人那样作？他才应该说对不起，别人根本不需要道歉。这样的基督徒完全在黑暗里。
你愿意让里面的交通把你带进神里面么？这样，你就会在光中。在强烈的光中你会颤抖，你会看见不只你对弟兄的态度应当被定罪，甚至你这个人的每一部分都是有罪的，完全被污染，彻底不洁净。在光中就没有借口，没有后门，没有侧门，没有逃脱的出口。你会哭泣、悔改、花几个小时认罪。你的手目前看来是干干净净的，可是你若把手摆在光中，就要看见你的手满了细菌。
在这与父的交通里我们得着光，在这光中我们就有交通。（约壹一3，5，7。）在光中的结果，使我们认识自己是全然有罪的。我们身上每一个肢体都是有罪的，我们和人的每一种关系都是有罪的，甚至连我们衣服的穿法都是有罪的。因为我们是在旧造里，我们没有一样是干净的，我们受污染而且被定了罪。我们里面的每一样－我们的感觉、存心、判断、观念和意见－统统是有罪的。我们这些人是满了罪的。我们之所以没有这样知罪自责，是因为我们不在光中。当以赛亚被带进神的荣耀中，他说，哉，我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人。’（赛六5。）我们虽然有一些真理，认识我们应当作这个，应当像那个，但这样的认识还不是光，只是真理而已。我们若是愿意住在交通中，交通就要把我们带进神里面。这光会使一切无所遁形，把我们彻底的暴露出来。
我们平常说，应用血到我们的光景中。但约壹一章不是这样说到血：‘我们若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。’（7。）说应用血就表明我们不在光中，反而是避开光。光除掉我们一切的遮盖，穿透每一个隐藏之处，暴露我们到一个地步，叫我们呼喊：‘祸哉！我是不洁的！’就在那个时刻，血来洗净。这一节清楚告诉我们，我们若在光中，血就随着光来洁净我们。我们这一面不需要应用血。应用血的意思是说，我们知道我们是有罪的，但我们的罪还没有在光中暴露出来。无论光暴露什么，血就来洗净。为着祂的供备赞美主！
不错，血洗净了，但软弱的人常常在被暴露之后，仍一直定罪自己。我们这些基督徒真是古怪，在我们被带进光中之前，我们不承认自己有罪；然而等到血洁净我们之后，我们又不相信自己得了洁净。我们好像喜欢在一种定罪的光景里。
因为我们有这种留在定罪下的倾向，约壹二章一开头就告诉我们，我们若是犯了罪，‘我们有一位与父同在的辩护者，就是那义者耶稣基督；祂为我们的罪，作了平息的祭物，不是单为我们的罪，也是为所有的世人。’（1～2。）基督是我们的辩护者，处理我们与父之间的案件；祂也是我们平息的祭物，意思就是祂解决了我们罪的问题。不论我们担心什么，祂都有供备。不错，我们的罪的确叫我们与神之间出了问题，但我们必须认识，主耶稣为我们的罪作了平息的祭物，已经解决了这个问题。基于祂平息的工作，现今祂是我们属天的律师，在天上的法庭题呈我们的案件。我们可以确信，当我们被光暴露时，血就洗净我们。这为我们的罪成就平息的一位，现今乃是照料我们案件的辩护者。
不仅有血维持我们的交通，我们还有辩护者和平息的祭物。神是公义、圣别的，我们却是有罪、不圣的。我们进到光中就被暴露，但血立即洁净我们。我们很难相信这事，所以使徒约翰告诉我们，在天上的大法官那里，我们有一位辩护者。这位辩护者已经解决了我们的案件。祂是我们平息的祭物，为我们付清了罪债，履行了义务，并且自己出代价应付一切对我们的控告。因此在大法官与我们之间再没有问题了。‘辩护者’这辞的希腊文又可译为‘保惠师’，如约翰十四章十六节，十五章二十六节，十六章七节。实际的灵乃是在我们里面的保惠师，而主耶稣是属天法庭的律师，根据祂自己平息的工作处理我们的案件。所以我们不可因被暴露而感到困扰。
撒但是狡猾的；当我们祷告，甚至禁食的时候，他总是设法用帕子遮蔽我们。当然，撒但最终是挫败的，因为‘心几时转向主，帕子就几时除去了’。（林后三16。）这时我们就看见自己是多么邪恶且污秽。当我们真实的光景被光暴露出来时，我们不需应用血，血就在那里洁净我们。撒但的伎俩乃是一直定罪我们，说我们多不洁净。因为我们对宝血的洁净不够有把握，使徒接着就提醒我们，那义者耶稣基督乃是我们的律师和平息的祭物。我们绝不要因我们邪恶的光景被暴露而感到困扰，这件事祂早已解决了。因此我们可以在光中往前。
要注意：‘神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。’（约壹一9。）约翰没有说，神是怜悯的，是恩慈的。我们犯罪的时候易于求怜悯，但神赦免我们乃是公义的。基督已经成就了平息，因此神可以公义的赦免我们；这不是出于祂的怜悯或恩慈，乃是因着祂是公义的。祂已经把好消息赐给我们，现在祂必须信守祂的话，否则祂就不是信实的。所以祂公义的赦免我们，是由于基督的平息，而祂信实的赦免我们，是因祂自己所说的话。
使徒约翰的著作看起来简单，却不能说这两章简单。在这两章，他说到血的洗净，与父同在的辩护者，以及为我们的罪作了平息的祭物。这些辞汇你可能不是那么清楚，但无论如何我要向你保证，你若愿意住在交通里，这交通必定把你带进是光的神里面，在那里你要完全被暴露。
没有这样彻底的暴露，就没有生命的长大。我们一旦被暴露，得洁净，而且确信基督已经满足了神对我们的要求，我们必然很快在生命上长大。为什么我们有许多人在生命的长大上似乎停止了呢？这种缺少长进的原因就是我们虽然有真理，却不在光中。我们的头脑可能知道我们不对或有罪，但除非我们在光中，否则那种知道或知罪自责充其量只是肤浅的。在光中我们才有深刻的认识，知道我们这人的每一部分都是有罪的，甚至我们所认为圣别的，也是有罪的。这种暴露是为着血的洗净。暴露与洗净这两者都是为着生命的长大。
撒但攻击我们的良心，叫我们定罪自己，企图阻挠我们享受生命的长大。我们必须安心，确信自己虽然有罪，但主耶稣已经为我们成就了平息，而且现今在属天的法庭作我们的辩护者。尽管我们有罪，我们总不要受打岔而不往前，因为这位律师完全照料我们的案件。平息的祭物和救赎不同，与带我们归回神无关。平息的祭物借着在神面前应付对我们不利的案件，使我们蒙光照的良心得着平安。不论我们多么被暴露，我们的良心总不受搅扰，我们能在生命的长大上突飞猛进。