读经：约翰福音十九章二十五至二十七节，彼得前书五章十三节下，提摩太前书一章二节上，提多书一章四节上，罗马书十六章十三节。
罗马十六章完全是讲实际召会生活的一章。本章五次用到召会或众召会这个辞，而且绝对不是用在道理方面。十六章头一次使用召会这个辞，是说到地方的召会，在坚革哩的召会。书信里面很少有别章这么多次用到召会或众召会这个辞。
此外，书信里面也没有别章用到姊妹这个辞多过一次的。弟兄一辞在新约里面时常用到，而姊妹这个辞就很少用到了。你在别处找不到‘我们的姊妹’这个片语。保罗在这一章的开头说，‘我向你们推荐我们的姊妹。’在以下的经节里，他问许许多多的弟兄安，可是他没有说，‘我们的弟兄。’惟有在推荐非比的时候，他说，‘我们的姊妹。’
本章讲到实际的召会生活，还有一个不寻常的观念是在十三节：‘问在主里蒙拣选的鲁孚和他母亲，也就是我的母亲安。’罗马十六章里所着重的是姊妹，不是弟兄，那里题起母亲，但没有题起父亲。姊妹或母亲都不是肉身里的。‘我向你们推荐我们的姊妹’，这不是肉身的姊妹。那位母亲是鲁孚肉身的母亲，而她也是保罗的母亲。当然她不是保罗肉身的母亲。没有一节圣经告诉我们保罗肉身父母亲的名字。十三节里的母亲，与鲁孚的关系是肉身的母亲，但更要紧的是，她与保罗的关系不是肉身的母亲。
新约告诉我们，保罗至少有两个儿子，一个名叫提摩太，第二个名叫提多，但这些都不是他肉身的儿子。保罗用了非常亲密的辞句来称他们为儿子：‘作我真孩子的提摩太’，以及‘作我真孩子的提多’。（提前一2，多一4。）然而，新约很少告诉我们使徒肉身的直系亲属。我们找不到一节圣经告诉我们，彼得有多少儿子和女儿。但彼得的确告诉我们，他有一个儿子名叫马可：‘我儿子马可。’（彼前五13下。）当然马可不是彼得肉身的儿子。圣经告诉我们，马可的母亲名叫马利亚，但圣经没有告诉我们马可肉身父亲的名字。彼得是马可的父亲，不是他肉身的父亲，而是他灵里的父亲，是他在共同信仰上的父亲。
圣经里没有一个字是浪费的。照约翰十九章里的记载，主耶稣被钉十字架，在十字架上受苦，当祂快要被钉死的时候，祂看着祂肉身的母亲。当时共有四位姊妹站在十字架旁边，看着主如何被钉。马利亚在那里，还有她的姊妹，以及另外两位也叫作马利亚的姊妹。马利亚的姊妹就是雅各和约翰的母亲，因此雅各和约翰是耶稣的表兄弟。主耶稣快要被钉死的时候，看着祂肉身的母亲，对她说，‘看哪，你的儿子。’同时祂对祂的表兄弟约翰说，‘看哪，你的母亲。’（25～27。）这段记载不仅仅是一个故事，并且只记载在约翰福音，其他三卷福音书都没有记载，是有原因的。
约翰福音是一卷讲生命的书，不是讲天然的生命，而是讲转换并变化过的生命。使徒约翰要达到他的目的，就给我们一段记载，来指明相信基督之人的生命，如何能够借着耶稣的十字架和祂的复活，而得着转换。如果你注视耶稣的十字架，你就会得着转换。主耶稣对约翰和母亲所说的话给我们看见，祂分赐生命、释放生命的死转换了人的生命。
本来约翰不是马利亚的儿子，马利亚也不是约翰的母亲。但因着耶稣钉十字架，耶稣的母亲马利亚就成了约翰的母亲。约翰原是马利亚姊妹的儿子，现在竟成了马利亚的儿子。这不是一段领养的故事，其意思不是说，当他们都站在十字架旁时，主耶稣好像法官一样，作成了领养的手续。这不是一种领养，而是一种转换。照着肉身的生命，约翰是马利亚的侄儿，马利亚是约翰的姨母。但他们因着注视十字架，得着了另一个生命。另一个生命进到他们里面。在这第二个生命里面，侄儿成了真儿子，姨母也成了真母亲。
新约没有告诉我们，彼得或保罗肉身儿子的名字；但新约对我们说到他们属灵的儿子马可、提摩太和提多。新约是一本属灵的记载，没有告诉我们肉身家人的关系；却给我们记载说出我们属灵的家人。我们有一个习惯，在召会里彼此称呼弟兄或姊妹，但这也许只是个宗教名词，除非我们真正体认我们是同一个生命的弟兄和姊妹。如果你要向人推荐你肉身的姊妹，当然你里面深处会体认说，这个人和你有特殊的关系。当你推荐一位在主里的姊妹，除非你有同样的体认，不然你称她为你的姊妹，不过是用了一个宗教名词。
虽然我们在召会生活里多次彼此称呼弟兄和姊妹，但我从来没有听过圣徒说到他们在召会里的儿子，在灵里的儿子。这话也许很刺耳，甚至会得罪人，但我们需要刚强的话来穿透我们。我的确盼望日子将到，许多圣徒会有照着属灵记载的儿子。我们不该毫无意义的彼此称呼弟兄和姊妹。
保罗说，‘我向你们推荐我们的姊妹非比。’又说，‘问…鲁孚和他母亲，也就是我的母亲安。’保罗题起他的母亲。新约告诉我们，保罗有一个母亲，他也有两个儿子。他的母亲就是鲁孚的母亲，两个儿子就是提摩太和提多。但这些关系没有一个是在肉身里的。
要彻底有实际的召会生活，在地方召会里就该有一些真实的姊妹和母亲。我们需要成为服事的姊妹，也需要成为母亲。我们中间只要缺少了像非比那样的姊妹，召会生活就不实际。然而这位姊妹的服事是在罗马十六章的开头，在第一节。当实际的召会生活到达顶峰时，每个召会都该有一些真实的母亲。
先前我建议姊妹们需要被训练成为服事的人，正如护士在医院里受训练，好照顾病人；但现在我必须说，全世界从来没有一所训练学校，是要训练母亲当母亲的。我从来没有听过一个人在作母亲以前，接受训练好知道怎样作母亲。能够作母亲，惟一的路就是生孩子。然后孩子就逼着她来训练自己。
许多作父母的想要训练自己的孩子。最终他们非放弃不可，因为那个训练并不实际，好像是梦境里的东西。小孩子对于一个要作母亲的青年女子，是最实际的训练。昨天她还不晓得怎样作母亲，但是今天一个孩子生下来了，明天早晨她就要开始接受训练。
历代以来，信徒中间失去了许多美好、基本的原则。倘若每一个初信的人都有人作他们真正属灵的父母，实际的照顾他们，许多初信的人就能够在属灵生活和召会生活中得着帮助。
一九四八年，倪弟兄在训练里告诉圣徒，尤其告诉姊妹们说，她们该是另一个青年圣徒的母亲。许多姊妹们能够每人照顾二、三位属灵的儿女。
小孩子多半不喜欢尊重自己父母亲的话，尤其是他们长到十几岁的时候。但如果我愿意把你的孩子当作我的孩子，他们就会尊重我的话。倘若我的孩子有了一些难处，他们不会向我敞开。但你把他们当作你的孩子的话，他们会全人向你敞开。虽然他们不肯接受我对他们所说的，但你无论说什么，他们都愿意接受。父母和十几岁的少年中间有许多的难处。十几岁的少年愿意服从、顺服的很少。然而连最麻烦的人也乐意听外人所说的话。
我们都需要第二次的出生，我们也都需要第二位母亲。倘若你们姊妹们愿意接受负担，注视十字架，使自己在生命里得着转换，并且把一些初中年龄的青年人当作自己的孩子，五年之内，召会就会复兴。上好的路乃是注视十字架而产生一个生命的转换。你需要把一个青年人带到十字架那里，注视钉十字架的耶稣。祂就要说，‘看哪，你的母亲，这是你的母亲。’祂也要对你说，‘看哪，你的儿子，这是你的儿子。’或说，‘这是你的女儿。’
各种年龄的姊妹都必须作另一个人的母亲。照顾孩子会使你长大成熟。在天然的生命里，青年人要成熟，最好的路就是有两个孩子。带着一些较年轻的人作你属灵的儿女，更会使你长大。
然而，这样来照顾一些人是个很大的试验。如果你天然的生命还没有除去，还没有一个转换的话，这么实行就会成为一个网罗。你会落入天然的爱里，落入肉体情感的陷阱里。惟有借着十字架的生命转换，这样的实行才有果效。
在召会生活里，我们需要真实的姊妹，真实的弟兄，尤其需要真实的母亲。所有的姊妹都需要得着鼓励，来照顾一些属灵的儿女。这不是能够分配给姊妹们的事情，而是需要你们接受这个负担。
没有一些属灵的儿女，姊妹们很容易落下去。无论你多年轻，一、二个属灵的儿女会在许多方面成为你的保护与扶持。照顾这些孩子会在你里面产生很大的改变。没有儿女的年轻女子太自由了。她无拘无束，但也没有保护与扶持。两个孩子会成为母亲的保护、防卫和限制，同时也会保守她不至失败。没有孩子，姊妹们很容易犯错，但如果一直有二、三个孩子在那里，孩子们就会使母亲免于犯错。
所有的姊妹都必须是真实的姊妹。在罗马十六章一节里，我们的姊妹非比就是一位真实的姊妹。她服事人，好像一位护士照顾别人，她是一位帮助者，顾到别人一切的需要。但在召会生活里作这样的姊妹，还不算最拔尖。在召会里需要有作母亲的。甚至主的仆人也需要有母亲。使徒保罗需要一位母亲，鲁孚的母亲就是他的母亲。没有一位姊妹作母亲来照顾那些背负事奉主担子的人，他们就很可悲了。
许多姊妹必须在召会生活里成为真实的母亲。对付喋喋不休的女子，最好的办法就是给她们十二个孩子。她们的孩子越多，她们就越不喜欢闲谈，而且她们非得实际不可。她们晓得闲谈太理论了。她们的闲谈成了求救。九个孩子刚刚洗完了澡，还有三个小的等着要洗。她们没有心思，没有精力，没有力量，没有心情，没有度量，也没有时间来谈论谁快要结婚了。孩子们会把整个情形都改变过来。
如果你真爱主，你就需要看看召会这个家庭，好多十几岁的少年人需要属灵的母亲来照顾。你们每一个人都必须接受负担，至少把一个人当作属灵的儿女来照顾。所有作父母的都会告诉你，他们需要你的帮助。
倘若我们在召会生活里彼此称呼弟兄和姊妹，而我们来到实际的事情时，却没有彼此照顾对方的儿女，所有第二代的人都会晓得，我们弟兄姊妹的关系不是真实的。对他们来说，召会生活里面弟兄们的关系成了空中楼阁。但如果有人愿意带着那些青年人，把他们当作自己的儿女来照顾，召会生活里面弟兄们的关系就实际了。双方都会得着益处。这就是保罗写罗马十六章时的观念。不然，他怎么会这样写着 ：‘我向你们推荐我们的姊妹非比，…问…鲁孚和他母亲，也就是我的母亲安。’这意思是说，当时在召会生活里所有的人，都借着基督的钉十字架和复活产生了生命的转换。十字架在这里。在十字架这边，马利亚是马利亚，约翰是约翰。这两个人肉身上彼此没有关系。但在复活这一边，约翰成了马利亚的儿子，马利亚成了约翰的母亲。他们所有的是第二种的家庭关系，而不是第一种。第一种关系是在肉身里面，但第二种是在转换过的生命里面。这件事情是在圣经里面，但今天的基督徒多半失去了。
在新约里面，实在不容易找出使徒肉身的家人。但在早期的信徒中间，很容易看出有第二次出生和第二种的家庭关系。今天在基督徒中间，有人谈论到第二次出生，但几乎没有人谈到第二种关系。倘若我们有第二次出生，我们定规有第二种关系，有第二个家庭。倘若我们有第二个家庭，定规该有家庭关系。光是说我们在一个大家庭里面还不够。我们必须与真实的姊妹和母亲有家庭的关系。
照顾别人不是一件容易的事，而我们长大以后接受别人的照顾更是难上加难。然而，我们都需要别人的照顾。他们的照顾乃是我们真正的滋养、真正的保护。年长的姊妹们不该认为她们因着作了母亲，就不再是女儿了，她们也需要学习作女儿，让别人来照顾她们。
我们都有第二次出生，我们也有第二个家庭。在第二个家庭里面，我们都需要有第二种的家庭关系。家庭乃是在关系的里面，如果家庭的关系消失了，就不再有真正的家庭了。没有家庭的关系，我们对于召会生活里的光景，就无法觉得受到鼓励。没有这些事情的实际，我们就没有召会生活的实行。
姊妹们必须被训练成为服事的人，也必须学习作母亲。在召会生活里若是还没有真实的母亲，召会生活就还不实际，还没有达到顶峰。
作母亲这件事会带来许多功课，并且在各方面都会把你摆在真实的试验上。你会看见你是如何爱自己过于爱别人，你是如何单单顾念自己。这些事都要被试验、被暴露出来。没有这个试验，你绝不会晓得你是多么自私、多么在自己里面。这些事不会暴露出来，除非你把一些人当作自己的儿女。这些属灵的好儿女会把你彻底暴露出来。
你们也许谈论到被破碎的事。我多次说过，姊妹们需要丈夫和一些小帮手来破碎她们，但是最擅长破碎人的乃是属灵的儿女。如果你作母亲来照顾一个人，你会有许许多多的破碎。我们的确需要恩典来走这条路。光是作普通的弟兄姊妹还不够。所有的姊妹都必须是服事的姊妹，而且无论我们有没有儿女，我们都必须作母亲。这是得着祝福、长大、属灵，并真正享受主最好的路。
当你成为这样的母亲时，召会生活里面每一件事都实际了，不会再有空谈。姊妹们喜欢谈得这么多，是因着她们没有儿女，也因着她们不照顾自己的儿女。如果你带着一个孩子，并且照顾这个孩子，你马上会变得非常实际。没有一个人能够这么帮助你脱离天然的性情，这个孩子会把你从地上带到三层天上去。
本篇信息不是道理，而是非常实际的。‘问…鲁孚和他母亲，也就是我的母亲安。’就这小小的句子，含意就太丰富了。‘我向你们推荐我们的姊妹非比’，就这简短的推荐，意义就很深长。召会生活在这里，启示在这段经文里面，也启示在这位母亲身上。所有的姊妹都必须成为作母亲的。
按着神的算法，肉身的儿女算不得什么。我们需要第二类的儿女，而且我们都需要一位母亲来照顾我们。在神眼中，我们属灵的儿女的确算得了数。
毫无疑问，彼得有一些肉身的儿女，但新约里面没有记载。当彼得从监牢里得释放的时候，他考虑该往那里去，因为他晓得有许多家里有祷告小组，最终他往马可的母亲家去。这话表明彼得与马可之间亲密的关系。在彼得的书信里面，彼得告诉我们，马可是他的儿子。历史告诉我们，马可福音多半是由彼得口述的。有些解经家称马可福音为彼得福音。马可福音里面有许多经节，有迹象那是彼得的话。因为马可是彼得属灵的儿子，他承受了彼得灵里所有的丰富。
罗马十六章是讲实际召会生活的一章，不是道理上，而是实行上的。我们若是不能够看到真正服事的姊妹，以及许许多多的母亲，我们的召会生活就还不实际，还没有在顶峰上。
倘若你们姊妹们像非比一样服事，并且像母亲一样爱人，我能够保证召会马上会有百分之七十的建造。实际召会生活百分之七十的建造是在于姊妹们。没有姊妹这一面的配合，无论弟兄们在召会生活里怎么劳苦，就建造而论，效果会少之又少。当姊妹们愿意服事，愿意作母亲的时候，召会立刻就会建造起来。借此在属灵的建造里就有坚固的联结，并且得胜的复兴自然而然就带进来了。撒但要被击败。这要完全证明召会的建造是多么在于姊妹们。实际的建造百分之七十是在于姊妹们。我们都必须祷告，求主怜悯召会，使所有的姊妹都成为非比，都成为母亲。
（一九七五年三月十八日李常受弟兄讲于美国加州安那翰）