一 基督超越亚伦（二）－来五1～10
1. 亚伦作大祭司，乃是替人办理关于神的事；基督超越亚伦，因祂是在神面前照料我们一切的案件－1～3、10。
2. 祂不是自取荣耀作大祭司，乃是神在祂的复活里，照着麦基洗德的等次，立祂为大祭司－4～6。
3. 基督经过苦难学了顺从，才得以完全，成为我们的大祭司－7～10。
二 第三个警告－要竭力前进，达到成熟－五11～六20
1. 公义的话是关于神行政的话，是干粮的话，长成的人才能享用－11、13～14。
2. 神谕言开端的话，就是论到基督之开端的话，是基督徒生活的根基，也是给婴孩的奶－12～13。
3. 信徒需要离开那论到基督之开端的话，竭力前进，达到成熟－六1～8。
4. 信徒需要紧随先锋，逃入并抛锚于避难所－9～20。
读经：希伯来书五章一节至六章二十节。
背经：祂虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从；祂既得以成全，就对凡顺从祂的人，成了永远救恩的根源。（来五8～9。）
只有长成的人，才能吃干粮，他们的官能因习用而受了操练，就能分辨好坏了。（14。）
叫我们这逃往避难所，持定摆在前头盼望的人，可以得着有力的鼓励；我们有这盼望如同魂的锚，又牢靠又坚固，且通入幔内；作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。（六18～20。）
诗歌：主你是我生命。（诗歌381首。）进入幔内。（诗歌414首。）我已相信真事实。（诗歌416首。）进入至圣所。（诗歌557首。）
中心思想：认识基督超越亚伦，照着麦基洗德的等次为祭司；并了解希伯来书中对信徒的第三个警告－要竭力前进，达到成熟。
课程摘要：希伯来五章一至十节继续说到基督超越亚伦。亚伦作大祭司，乃是替人办理关于神的事；基督超越亚伦，因祂是在神面前照料我们一切的案件。祂不是自取荣耀作大祭司，乃是神在祂的复活里，照着麦基洗德的等次，立祂为大祭司。基督经过苦难学了顺从，才得以完全，成为我们的大祭司。五章十一节至六章二十节，是作者给希伯来信徒的第三个警告，劝勉他们要离开那论到基督之开端的话，竭力前进，达到成熟。不仅能够喝奶，也能够吃干粮，就是能分辨公义的话。信徒也需要紧随我们的先锋基督，逃入并抛锚于避难所，就是那在我们灵里的至圣所。
参考资料：希伯来书生命读经，第二十八至三十篇。
1. 来到施恩的宝座前，经历基督是尊贵荣耀的大祭司，同情、怜悯我们，并以饼和酒供应我们，作我们救恩的根源。
2. 学习吃干粮，认识神公义的话，从基督之开端的话往前，进到公义的话里。
3. 从一切使我们与基督隔绝，使我们离开基督的事物逃脱，跟随先锋耶稣，逃往在我们灵里，在召会里，也在诸天界里的避难所。
希伯来五章一至五节，说到基督大祭司的职任，超越亚伦的祭司职任：‘凡从人间选取的大祭司，都是被设立替人办理关于神的事，为要献上礼物和为着罪的祭物。他能体谅那无知和失迷的，因为他自己也为软弱所困；因此，他怎样为百姓为着罪献祭，也应当照样为自己献祭。这大祭司的尊贵，不是人自取的，乃是人蒙神呼召所得的，像亚伦一样。这样，基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是那向祂说“你是我的儿子，我今日生了你”的，荣耀了祂。’
◎亚伦不是自取尊贵作大祭司，乃是蒙神呼召、被神设立的。基督更是这样，祂不是自取荣耀作大祭司，乃是神在祂的复活里，照着麦基洗德的等次，立祂为大祭司。（来五5～6。）亚伦作大祭司，乃是替人办理关于神的事。（1。）基督超越亚伦，因祂是在神面前照料我们一切的案件。亚伦为百姓和自己献上礼物和为着罪的祭物，不过是预表。（1，3。）但基督献上自己作为着罪的祭物，乃是实际。
二节说，大祭司‘能体谅那无知和失迷的，因为他自己也为软弱所困’。这里原文含示对无知和失迷者的感觉，不过于严厉，也不过于宽容，乃是对他们的情形，作适当、温和的判断。我们的大祭司基督，虽不像从人间选取的大祭司，为软弱所困，却在各方面受过试诱，与我们一样；因此，祂能同情我们的软弱，体谅我们这些无知和失迷的人。
大祭司基督借着复活，为神所荣耀。五节说，‘这样，基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是那向祂说“你是我的儿子，我今日生了你”的，荣耀了祂。’本节荣耀这辞顶替四节的尊贵。从人间选取的大祭司，只有尊贵，乃是地位的事；但基督作大祭司，不仅有尊贵，更有荣耀；不仅有祂地位的宝贵，更有祂人位的荣美。本节有一句是引自诗篇二篇七节：‘你是我的儿子，我今日生了你。’这是指基督的复活，（徒十三33，）这使祂有资格作我们的大祭司。基督要作我们的大祭司，就必须有分于我们的人性，如希伯来二章十四至十八节所说的，并且必须带着这人性进入复活。就祂的人性说，祂能同情我们，怜悯我们。（四15，二17。）就祂的神性说，祂在复活里，能为我们作每一件事。（参希伯来书生命读经，364～366页。）
祷读经文：
…基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是那向祂说‘你是我的儿子，我今日生了你’的，荣耀了祂。（来五5。）
§经历基督是尊贵荣耀的大祭司，同情、怜悯我们，并在复活里供应我们。
希伯来五章六节说到基督超越亚伦，因为祂是照着麦基洗德等次的大祭司：‘就如神在另一处又说，“你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。”’六节的经文是引自诗篇一百一十篇，这是指基督的升天和登宝座。（1～ 4。）这是在复活之外，进一步的资格，使祂能作我们的大祭司。（来七26。）基督不仅从死人中复活，更升到宇宙的至高处，现今坐在神的右边。每当我们摸着祂，就摸着这位超越一切者，我们也就超越了一切。属地的吸引、鬼魔、执政的和掌权的、以及一切消极的东西，都被祂胜过了。
◎祭司职分在圣经中只有两种等次－亚伦的等次和麦基洗德的等次。圣经第一次题到麦基洗德和祭司职分是在创世记十四章，那里说到亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，那公义王和平安王麦基洗德来迎接他。麦基洗德乃是以至高神祭司的身分，带着饼和酒来迎接亚伯拉罕。在圣经里，饼是指生命的供应；酒表征血，为着完成救赎，解除我们的干渴。麦基洗德出来，以饼和酒供应蒙召族类之父亚伯拉罕，表征基督来把祂自己这位经过过程的神供应给我们。祂经过在十字架上的过程，好成为我们生命的供应，以救赎的酒解除我们在神定罪之下的干渴。祂是救赎的神，将祂自己分赐到我们里面，作我们的供应和满足。
圣经题到亚伦等次祭司的时候，只说他们被选、蒙召，来献上为着罪的祭物，而没有说他们要供应人饼和酒。他们主要的是借着献上礼物和为着罪的祭物而事奉神，这主要是在消极一面照顾神的百姓。但照着麦基洗德等次的大祭司，作得更多。他不是带着为罪而献的祭物到神那里去，乃是带着饼和酒从神那里到我们这里来。
今天大部分的基督徒，仍停留在基督作救赎主和救主，为他们流血，并为他们的罪成就平息，平息了他们与神之间的关系。但希伯来书所揭示的基督，不再只是一位为着罪献祭物给神，并为我们的罪流血的救赎主。本书所启示的基督，乃是照着麦基洗德的等次，来作我们的大祭司。祂乃是以祂自己作饼和酒供应我们，作我们日常的供应，并作我们的满足。基督乃是我们今天的麦基洗德。我们何等需要来到施恩的宝座前，到祂这位以饼和酒供应我们的面前！（参希伯来书生命读经，366～375页。）
祷读经文：
就如神在另一处又说，‘你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。’（来五6。）
§来到施恩的宝座前，享受基督饼和酒的供应。
希伯来五章七至十节说到，基督照着麦基洗德的等次为大祭司，成了我们永远救恩的根源：‘基督在肉身的日子，强烈的哭号，流泪向那能救祂出死的，献上祈祷和恳求，因祂的虔诚，就蒙了垂听；祂虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从；祂既得以成全，就对凡顺从祂的人，成了永远救恩的根源，蒙神照着麦基洗德的等次，称为大祭司。’
◎照着麦基洗德的等次作我们大祭司的基督，祂的人位乃是永远救恩的根源。（来五6～10。）只要这样一位与我们同在，我们就永不会软弱。祂是永远救恩的根源，凡这救恩的效能、利益和结果，都有永远的性质，超越时间的条件和限制。不论何处何方，我们都有永远救恩的根源。
虽然在希伯来二章里，我们有基督作我们救恩的创始者，但若没有五章里基督照着麦基洗德的等次作我们的大祭司，我们就还没有永远救恩的根源。我们的基督不仅是今天的约书亚，也是我们永远的麦基洗德。祂作我们的约书亚，就是救恩的创始者（元帅），要带头向前，使我们跟随祂。祂作我们的麦基洗德，就是永远救恩的根源，以祂自己作饼和酒供应我们，让我们吃祂喝祂。我们的麦基洗德来到我们这里，并不是向我们有所要求；祂乃是带着饼和酒而来。你困倦么？祂就是你的饼。你干渴么？祂就是你的酒。我们来吃祂喝祂，享受祂作我们的供应。每当我们来到主的桌子前，我们乃是向全宇宙宣告说，我们活着，是靠着吃神圣的饼，喝神圣的酒，作我们日常的供应。这是我们生活的路。愿我们都得着帮助，看见主桌子的象征：今天基督乃是我们的麦基洗德，以饼和酒供应我们，这是我们救恩的根源。
基督是经过苦难，才得以完全，成为我们的大祭司。（五8～10。）在祂永远的救恩里，我们需要经历祂的苦难。当我们在祂的苦难里经历祂，我们也就要被拯救到祂的完全里。我们这样经历基督的苦难而得以成全，乃是借着享受祂作我们的大祭司。（参希伯来书生命读经，377～379页。）
祷读经文：
祂虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从；祂既得以成全，就对凡顺从祂的人，成了永远救恩的根源。（来五8～9。）
§认识基督经过苦难，得以完全，成为我们救恩的根源。
希伯来书的著者给希伯来信徒的第三个警告是：‘关于麦基洗德，我们有许多话要说，且是难以解明的，因为你们听觉迟钝。按时间说，你们该作教师；可是你们还需要有人将神谕言开端的要纲教导你们；并且成了那必须用奶，不能吃干粮的人。凡只能享用奶的，对公义的话都是没有经验的，因为他是婴孩；只有长成的人，才能吃干粮，他们的官能因习用而受了操练，就能分辨好坏了。所以，我们既离开了那论到基督之开端的话，就当竭力前进，达到完全、成熟，不再立根基，就是悔改脱开死行，信靠神，浸洗的教训，按手，死人的复活，以及永远的审判。神若准许，我们必如此行。’（来五11～六3。）
◎这里题到两种的话：公义的话与神谕言开端的话。圣经本身把神的话分成两类：奶为着婴孩，干粮为着长成的人。公义的话是干粮，不是为着婴孩，乃是为着长成的人。而神谕言之开端的要纲，就是论到基督之开端的话，则是奶，为着婴孩。我们需要对二者有认识与分辨。公义的话是说到神的行政和神行政的对付。公义的话比神谕言开端的要纲更深，因为这话具体的说出神在祂的经纶和行政上，对待祂的子民所有公正公义的更深思想。要能分辨公义的话，必须生命长成，官能因习用而受操练，有属灵的悟性。
基督开端的话，包括六章一至二节所题的六项，排成三组，构成基督徒生活的根基。每组的前项说到我们从某种消极的光景里出来，后项说到我们进入积极的事物中。第一组是‘悔改脱开死行，信靠神’。悔改是消极的一面，信靠神是积极的一面。基督徒的生活，首先是基于我们的悔改和信心。悔改脱开死行和信靠神自己，乃是真实的回转。第二组是‘浸洗的教训，按手’。在消极一面，受浸是除去消极的东西，并了结旧事。在积极一面，按手乃是联合并交通于神圣的事物。第三组包括‘死人的复活，以及永远的审判’。前者是消极一面从死、阴间、坟墓里出来；后者是积极的进入永世和永远的定命里。我们都需要从论到基督之开端的话往前，进到公义的话里。（参希伯来书生命读经，382～392页。）
祷读经文：
只有长成的人，才能吃干粮，他们的官能因习用而受了操练，就能分辨好坏了。（来五14。）
§从基督之开端的话往前，进到公义的话里。
希伯来书的著者说到公义的话时，鼓励希伯来信徒，不该犹疑不定，而应当竭力继续前进：‘所以，我们既离开了那论到基督之开端的话，就当竭力前进，达到完全、成熟，不再立根基，…因为那些曾经蒙了光照，尝过属天的恩赐，又有分于圣灵，并尝过神美善的话，以及来世的能力，而偏离的人，不可能再重新悔改，为自己把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂。就如田地，吸收了屡次下在其上的雨水，并且生产菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得享祝福；但若长出荆棘和蒺藜，就被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。’（六1～8。）
◎我们要往前，第一必须离开基督之开端的话。我们要往前，就必须离开起初所领受的道理，而不再吃婴孩的食物。我们必须吃本书所供应的干粮，就是公义的话，使我们能往前，从婴孩的阶段达到成熟。第二，往前时不必再立根基，因为根基已经立定，就是前面所说的三组、六项事物。这些是我们基督徒生活的根基，是在我们得救之初立好的。这根基既已立好，就不必再立。就如赛跑，运动员在起跑后若跌倒了，不必回到起跑点再跑，只要从跌倒的地方起来再往前跑。基督徒的生活像建造的工程，也像一场赛跑。我们开了头，以后若偏离了，并不需要回到开头的地方，重新开始；只需要从跌倒之处起来，继续往前。倘若曾经悔改过，又重复悔改，就是再立根基。在神看来，这是把主重钉十字架，明明的羞辱祂。我们绝不可这样作。
那些一再回头，重新悔改的人，就如吸收了屡次下在其上的雨水，而不生产菜蔬的田地。生产菜蔬是竭力前进，达到完全、成熟的例证。信徒就如田地，为着神被耕种，好生产基督，如同田地生产菜蔬，以达到完全、成熟；借此就从神得享祝福。基督是正确的菜蔬。我们若不生产基督，却长出荆棘和蒺藜，那就是一种浪费。因此，我们必须竭力前进，达到完全、成熟，就是必须不再吃婴孩的食物，就是开端的话，而吃干粮，就是公义的话，好享受那位照着麦基洗德的等次，作我们大祭司的基督。吃干粮，享受天上的基督，我们就能接受神丰富的元素，得以长大成熟。（参希伯来书生命读经，396～404页。）
祷读经文：
…我们既离开了那论到基督之开端的话，就当竭力前进，达到完全、成熟，不再立根基。（来六1上。）
§吃干粮，享受天上的基督，接受神丰富的元素，得以长大成熟。
希伯来六章九至二十节，是这些信息所说之事的顶点。著者首先勉励信徒，称赞他们作的工，和他们为着神的名所显出的爱，就是供应圣徒。又劝勉他们各人显出同样的殷勤，对他们所盼望的有充分的确信，一直到底，能效法那些借着信和恒忍承受应许的人。作者又以亚伯拉罕承受应许为例，说明神愿意向那承受应许的人，格外显明祂的旨意是不更改的。接着著者告诉希伯来的信徒，要紧随着先锋耶稣，逃入并抛锚于避难所。使我们这班持定摆在前头盼望的人，可以得着有力的鼓励。
◎希伯来六章十八节说到‘我们这逃往避难所，持定摆在前头盼望的人’。‘逃往避难所’原文的意思是竭力逃走。我们不单是过河的人，还是逃跑的人。我们要逃脱什么？我们要逃脱一切不是基督和召会生活的东西。我们必须逃脱这世代的潮流、宗教、老观念、各种传统和自己。我们必须从一切使我们与基督隔绝，使我们离开基督的事物逃脱。我们要逃离我们的老地位、雄心和自爱。我们必须逃离一切的事物。我们若留在其中是太危险了；必须快快逃跑，逃往避难所，庇护所。何处是这庇护所？是我们必须逃往的安全之地？乃是在灵里，在召会里，也在诸天界里。避难所乃是今天主耶稣所在的诸天界，那里有在幔内的至圣所。
按照九至二十节的上下文，作者用‘锚’字，乃是描绘出我们都在风暴的海上。我们既然是航行在风暴的海上，就需要有锚。无疑的，我们所要逃入的庇护处，乃是我们的避风港。这避风港就在我们的灵里，在召会生活里，在诸天界的至圣所里，也就是主耶稣所在的地方。我们若想要留在避风港里，就需要锚。这锚就是我们的盼望，由两件永不更改的事所构成：一是神的应许，一是神的誓言。神的应许是以祂的誓言作确证。神的应许是神的话，而神的誓言是祂最终的确证。神的应许和神的誓言都是不能更改的，借此我们就有信心和恒忍，结果使我们有了盼望，就是我们魂的锚。这盼望如同又牢靠又坚固的锚，已经通入幔内的至圣所，固定在那里，现今我们在灵里就能进入其中。借这盼望的锚，我们就得以持定在至圣所内。我们若无盼望的锚，就会船破。（提前一19。）（参希伯来书生命读经，405～407页。）
祷读经文：
…叫我们这逃往避难所，持定摆在前头盼望的人，可以得着有力的鼓励；我们有这盼望如同魂的锚，又牢靠又坚固，且通入幔内。（来六18～19。）
§进入至圣所，在信心的灵里抛锚稳妥。
希伯来六章十九至二十节是这段警告的话的结语：‘我们有这盼望如同魂的锚，又牢靠又坚固，且通入幔内；作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。’作者现在告诉我们，基督不仅是救恩的创始者，也是我们的先锋。主耶稣作先锋，领先经过风暴的海，进入属天的避风港，照麦基洗德的等次，为我们作了大祭司。作这样一位先锋，祂乃是我们救恩的创始者。（二10。）作先锋，祂开了通往荣耀的路，作创始者，祂已经进入了荣耀，进入了幔内的至圣所。主耶稣为了进入幔内的至圣所，曾经逃离一切事物。祂逃离祂的母亲，逃离祂的兄弟。（太十二46～50。）祂逃离犹太教，而进入幔内。这里不是说耶稣进入诸天，而是说祂进入幔内。祂进入了神的面光中。祂逃离了一切，进入幔内神的面光中；我们乃是有充分的确信，在幔内抛下盼望的锚。（来六11，19。）
◎希伯来一至六章是本书第一个主要的段落，主要的是启示基督在地上的工作，由亚伦的祭司职分所预表，这是一段根基的话。这段话告诉我们，作为新约的信徒，第一，我们需要过河，离开律法过到恩典，离开旧约过到新约，离开旧约的仪式事奉过到新约的属灵实际，离开魂过到灵，离开真理和生命的开端过到在真理中生命的成熟。第二，我们需要逃跑。我们必须从一切事物中逃跑，因为一切事物都是危险的。要逃离我们的老观念，要逃离无召会的生活。我们若没有召会生活，就是在风暴的海上，没有庇护所。我们游荡的心思也是风暴的海。要逃到我们的灵里，逃到召会生活里，我们就有了庇护所。这样的逃跑乃是真正的过河。让我们逃到我们的灵里，逃到召会生活里。让我们逃入幔内，进入至圣所。这样我们就可以往前，进到第七章，看见基督照着麦基洗德的等次，如何在天上的帐幕里尽天上的职事。我们已经有分于基督在地上的职事，就是由亚伦工作所预表，在地上十字架的工作，使我们的罪得赦免。我们还必须竭力往前，享受基督照着麦基洗德的等次，在天上宝座的职事，供应我们，使我们胜过罪，进入美地。（参希伯来书生命读经，408～411页。）
祷读经文：
作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。（来六20。）
§享受基督天上职事的服事，供应我们，使我们胜过罪，进入美地。
1. 根据希伯来五章一至十节，说明基督在那些方面超越亚伦？祂如何能成为我们的大祭司？
2. 圣经的话有那两种？公义的话和神谕言开端的话有何不同？怎样的人才能够明白公义的话？要成为这样的人，我们需要如何？
3. 希伯来书中说到祭司职分有两种，这两种祭司职分有什么不同？你是否有基督作这两种大祭司的经历？
4. 请简单说明希伯来第六章说到‘要紧随先锋，逃入并抛锚于避难所’这段话的意思，你是否有这样的经历？