读经：以弗所书一章九至十一节，三章二至十一节。
以弗所一章九至十一节说，‘照着祂的喜悦，使我们知道祂旨意的奥秘；这喜悦是祂在自己里面预先定下的，为着时期满足时的安排，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下；我们既在祂里面，照着那位按祂旨意所打算的，行作万事者的定旨，蒙了预定，也就在祂里面成了所选定的基业。’在这几节里，有六个重要的项目：奥秘、旨意、喜悦、定旨、安排和打算。我们需要知道如何按着正确的次序排好这六个项目。神的喜悦是排第一。神的喜悦是神心里的事。本于这喜悦，神定意要作一些事，这就是祂的旨意。照着祂的旨意，神在已过的永远里有一个会议，作了一个打算。在已过的永远里，神在祂的神圣人位，就是在祂的三一里，举行了会议，为要作成决定，这决定就是祂的定旨。这定旨就是祂所打算的。有两个项目是属于‘祂的旨意’－祂旨意的奥秘，以及祂旨意所打算的。祂旨意所打算的没有启示出来，却隐藏在神里面，所以这旨意成了奥秘。这奥秘就是打算，这打算也就是奥秘。
照着这打算，三一神就有了一个定旨。这定旨成了神的oikonomia，奥依克诺米亚，就是神的安排（dispensation）。按照我们的用法，dispensation（安排）是不同于dispensing（分赐）的。安排是指神的计划，分赐是指实际将神分赐到祂所拣选、救赎的人里面。司可福（C.I.Scofield）在他的串珠圣经里说，有七个时代（dispensations），就是无罪、良心、人治、应许、律法、恩典、和国度时代。这意思是说，神有七个计划，而这七个计划是神在不同时期对人七种不同的对待。将dispensation这辞领会为时代是对的，但我们对这辞真实的意义，还有更往前、更深的看见。神的安排（dispensation）是祂神圣的计划，要将祂自己，连同祂一切神圣的丰富，分赐到祂所拣选、救赎的人里面。这隐藏在神里面的安排，也就是oikonomia，奥依克诺米亚，乃是一个奥秘。
我们可以用一个人计划旅行作为例证，来说明喜悦、旨意、打算、定旨、安排、和奥秘的意义。一位弟兄可能想要参加在德州欧文的训练。到欧文参加训练是他里面的喜悦。本于这喜悦，他下了决定。这决定就是他的旨意。然后他和他的妻子儿女开了一个会议。全家都同意他要到欧文的愿望。因此，从这会议里就有了决定，这就是打算。按照这个打算，他就定了计划，这计划就是他的定旨。这定旨成了他的oikonomia，奥依克诺米亚。对在殴文的弟兄们说，这乃是隐藏的，所以对他们而言，乃是一个奥秘。但是当这位弟兄到达欧文时，这个奥秘就因着他的出现，而对欧文的弟兄们启示出来。
在已过的永远里，神有一个喜悦，而祂的喜悦乃是要将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，好产生一个生机体，就是召会，作基督的身体，作祂丰满、完全、完整、并永远的彰显。我们都需要对神的喜悦有异象。甚至人也有喜悦。你如果没有喜悦，你就没有原因活着。一个人享受他的生活，是因为在他的生活里有喜悦。‘喜悦’一辞，在以弗所一章里用了两次（中文译本三次）。五节说，‘按着祂的旨意所喜悦的，预定了我们，借着耶稣基督得儿子的名分。’神的喜悦是和祂预定我们有关的。九节说，‘照着祂的喜悦，使我们知道祂旨意的奥秘；这喜悦是祂在自己里面预先定下的。’神的喜悦是和祂对我们的心有关的。当祂想到我们是祂分赐的对象时，祂就快乐。
神的喜悦成了神圣的旨意。这旨意曾在神圣三一的会议中讨论过，因此成了祂旨意所打算的，（弗一11，）这个决定的旨意就成了计划，定旨，也就是新约的奥依克诺米亚（oikonomia），神的经纶。许多年来，神一直将这经纶隐藏在祂自己里面，因此，这经纶是个奥秘，直到使徒们，特别是保罗，被兴起来；这奥秘在他们的灵里，就是在圣灵所重生、内住、调和的人灵里，向他们启示出来。（弗三5。）我们乃是在我们的灵里，才看见神的喜悦这神圣的启示；神这喜悦至终成了神的经纶，神永远的计划。
我们需要看见有关神圣三一之经纶的异象。我们已经看过，这经纶是一个计划，安排。（弗三9下，一10。）保罗在以弗所书、提摩太前书、歌罗西书、和哥林多前书里都用了oikonomia，奥依克诺米亚这字。在提前一章三至四节，保罗劝提摩太仍住在以弗所，好嘱咐那几个人，不可教导与神在信仰里的经纶不同的事。这安排，或经纶，不是在律法里，乃是在信仰里。律法代表旧约的安排。摩西在圣经头五卷，就是摩西五经里所写一切的事，都是在律法里。但凡是保罗所传讲神的经纶，都是在信仰里。保罗告诉提摩太，要嘱咐那几个人，不可教导与神经纶不同的事。那些人所教导不同的事，主要的是律法。但保罗说，他所传讲的神的经纶，不是在律法里，乃是在信仰里。
神的经纶是在信仰里。神的经纶不是靠我们的作为，乃是因我们在神恩典里的信；不是凭我们自己所作的，乃是因我们相信基督－三一神的具体化身。在主的职事里，我们不是教导圣徒遵守什么，持守什么，或作什么，乃是供应圣徒一些需要他们运用信心的事。信不是源自我们，信乃是源自我们所看见的。当我们看见神的经纶，这就产生并引起我们里面的相信。神的经纶是神的旨意，要将祂自己分赐到你我里面，产生一个生机体，就是基督的身体，这是祂所喜悦的。信来自看见这个异象。我们需要异象，需要有看见。我们必须看见，在整个宇宙里，神的喜悦乃是要将祂自己分授、分赐到我们里面，使我们成为祂生机体，就是基督生机身体的一部分。配药所乃是配药给病患的地方。神自己是配药所，祂也是包罗万有的药剂，将祂自己分配到我们这些祂的病人里面。
使徒保罗的教训开始于神的心，不是开始于人的堕落。他的教训给我们看见，神从已过永远里就有的喜悦。神的愿望不光是要救罪人，更是要将祂自己分赐、分授到我们里面，作我们一切的需要。祂的分赐不仅是要医治我们，更是要使我们成为祂的生机体，就是祂活的身体。在已过的永远里，神有一个愿望，要将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，使他们众人都成为祂具体化身（基督）的身体。这身体就是元首基督的生机体。我们肉身的身体是与我们相配并使我们完全的生机体，好丰满而充分的彰显我们。照样，基督的身体是祂的完全，作祂丰满的彰显。
我们需要去探访人传福音，好完成神的经纶。神需要人作器血，（罗九21，23，）作‘瓶子，’来盛装祂这包罗万有的药剂。我们出去探访人传福音，是为神得着更多的瓶子，而把这些瓶子装满神自己。在一九八四年，当我观察主恢复里众召会的光景，我看见很少有新的瓶子。我们必须是与神心意合一的人，祂的心意乃是要得着一些新瓶子，一些新人，好将祂自己分赐到他们里面。
神爱我们，因为我们是祂所造的器皿，瓶子，为要盛装祂。神不仅仅是因着我们堕落了才要拯救我们。祂要我们作祂分赐的器皿。祂需要一个与祂相配的身体和妻子。在宇宙中，有一部神圣的罗曼史。整本圣经结束的图画是一对夫妇，就是一个丈夫与一个妻子。（启二一2，二二17上。）新耶路撒冷实际上是一对神圣的夫妇，由经过过程的三一神与经过变化的三部分人成为婚配所组成。这一对夫妇是在神经纶里神圣分赐的结果。自从我看见了这个，我对神、基督、召会、以及在基督里之信徒的观念，就有了整个的改变。我们需要对神在信仰里的经纶有这样的异象。
神圣三一的经纶，就是祂的计划，安排，乃是神〔父与灵〕照着祂在我们的主基督耶稣〔子〕里所立的永远定旨。（弗三11。）神的经纶是要按着祂旨意所打算的，预定我们，使我们成为基业。（弗一11。）我们是神的器皿，神的瓶子，所以我们是祂的基业，祂的产业。祂拥有我们作祂的基业，目的是为着盛装祂。祂要一直的将祂的自己分赐到我们里面。这分赐不是一次永成的，乃是一直继续的，并要一直继续到永远的。神把我们作成祂的基业，作祂的享受。借着成为神的器皿，我们就是神的基业。祂的容器就是祂的基业。祂需要更多的器皿，使祂能将祂自己连同祂一切的丰富分赐到这些器皿里。
神照着祂的喜悦，使我们知道祂旨意的奥秘；这喜悦是祂在自己里面预先定下的。（弗一9。）神的经纶是历世历代隐藏在祂自己这创造万有者里的奥秘，（弗三9上，5上，）如今却在〔与那灵相调和的〕灵里启示祂的圣使徒和申言者，而向众人照明。（弗三5下，9下。）这个调和的灵，乃是新约有关神经纶之启示得以启示给使徒和申言者的凭藉。我们需要在这灵里看见这样的启示。
使徒保罗对神的经纶有清楚的异象，但我担心，神的经纶对许多基督徒仍是一个隐藏的奥秘。保罗在以弗所书说，他受了托付，要将神经纶的奥秘启示出来，使人知道，向人照明。启示就是使人知道，使人知道就是光照人，向人照明。许多基督徒在关于神经纶的事上，从来未曾得着光照。他们还不知道这样的奥秘。我们需要祷告，使神的经纶对我们不再是奥秘，并使我们在祂经纶的真理和异象上得光照。
我们需要对基督的奥秘（弗三4）有启示；基督的奥秘乃是从追测不尽之基督的丰富里所产生的召会。保罗将基督那追测不尽的丰富当作福音传给万民〔外邦人〕，使万民得以同为后嗣，同为一个身体，并同为应许的分享者。（弗三6下。）借着召会，使人得知，特别是使诸天界里撒但黑暗国度执政的、掌权的得知，神万般的智慧。（弗三10。）神在祂自己里面所定的经纶，乃是要在时期满足的时候，将万有都在基督里归一于一个元首之下。（弗一10。）当新耶路撒冷在新天新地里来临时，万有要借着召会，在基督里归一于一个元首之下。
神圣三一的经纶成了使徒之神恩典的管家职分。以弗所三章二节说，‘谅必你们曾听见那为着你们所赐给我，神恩典的管家职分。’这里‘管家职分’一辞，和一章十节的‘安排’一辞，原文都是oikonomia，奥依克诺米亚。奥依克诺米亚首先是神的安排，神的计划，神的经纶。然后神的这个经纶成了神赐给使徒保罗的管家职分。经纶和管家职分实际上是一个。这意思是，使徒所作的，乃是神在祂的经纶里所作的。我们所作的，应当正是神今日所作的。我们应当是完成神经纶的人。神经纶的完成，就是神恩典的管家职分。这样的管家职分是为着将神自己当作恩典，分赐给所有蒙神拣选的人。本于这管家职分，有了使徒的职事，而这职事是与神的经纶相符合的。我们所有的职事，必须与神将祂自己分赐到祂拣选的人里，以产生基督的身体这件事相符合。这就是神赐给我们的职事，作我们的管家职分。新约中所启示的职事是独一的。神没有两个经纶，或两个管家职分。神只有一个神圣的经纶，一个神圣的管家职分。出于这个管家职分的，只有一个独一的使徒职事，就是将基督当作神的恩典分赐到祂所拣选的人里面，为着建造召会作基督的身体，成为经过过程之三一神的生机体，作祂完满、永远的彰显。
我们已经指出，神的经纶不是在律法里，乃是在信仰里。加拉太三章乃是说到靠信的那灵与靠律法的肉体相对。许多在加拉太省的信徒，已经受了热中犹太教者的迷惑，偏离了新约的信仰，而转向旧约的律法。热中犹太教者乃是那些告诉人说，除了相信耶稣之外，还需要遵守律法的一班人。这迫使使徒保罗写了加拉太书。加拉太三章一至二节说，‘无知的加拉太人哪，耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前，谁竟迷惑了你们？我只愿问你们这一件，你们接受了那灵，是本于行律法，还是本于听信仰？’那灵是新约福音惟一的福，就是终极完成的三一神分赐到我们里面。加拉太人接受那灵，乃是本于听信仰，不是本于行律法。恢复本加拉太三章二节第三注说：
在神旧约的经纶里，律法是人与神关系的基本条件；（加三23；）在新神新约的经纶里，信仰是神在人身上完成祂新约经纶惟一的路。（提前一4。）律法与肉体有关，（罗七5，）倚靠肉体的努力；肉体是‘我’的显出。信仰与那灵有关，信靠那灵的运行；那灵是基督的实化。在旧约里，‘我’和肉体在守律法上，担任重要的角色；在新约里，基督和那灵接管了‘我’和肉体的地位，信仰顶替了律法，使我们能凭那灵活基督。凭着肉体守律法，是人天然的路，在人观念的黑暗里，结局是死和苦恼。（罗七10～11，24。）本于听信仰接受那灵，是神启示的路，在神启示的光中，结果是生命和荣耀。（罗八2，6，10～11，30。）因此，我们必须宝贵听信仰，不宝贵行律法。我们是本于听信仰接受那灵，使我们能有分于神所应许的福而活基督。
在提前一章三至四节，保罗告诉提摩太要嘱咐那几个人，不可教导与神的经纶不同的事。这经纶是在信仰里，不是在律法里；在经纶上不是属于旧约里的律法，在经纶上完全是属于新约的信仰，就是全部新约的内容。在地方召会的行政和牧养上，我们必须使众圣徒完全清楚在信仰里的神圣经纶。
我们对神圣经纶的看见，是一件程度上的事。三十年前我对祂的经纶，就是祂的心意，有一点看见，但我那时所看见的，不像今天我所看见的这么深。我信再过一段时间，主会给我看见得更多。至于我们看见的深度，难处是在于我们的领悟。这就是为什么保罗祷告，要我们这些信徒有智慧和启示的灵。（弗一17。）我们需要看见的灵，和领悟的智慧。凡我们所作的，都必须基于神经纶的异象。