第二篇　背道者的邪恶，及其在主审判下的刑罚

调速 　

读经：犹大书八至十九节。

在前篇信息中，我们看见犹大书的主题是为信仰争辩。犹大嘱咐我们要为信仰争辩，然后接着说到背道的事（犹4）。在五至七节，他提到主对背道之审判的一些历史鉴戒。现今在八至十九节，他指出背道者的邪恶，及其在主审判下的刑罚。让我们逐一来看这些经文，并留意一些要紧的点。

轻慢主治者

八节说，“然而，这些作梦的人，还是照样玷污肉体，轻慢主治者，毁谤在尊位的。”四节所说不敬虔的人，乃是作梦的人，他们徒有基督徒之名，行事却如作梦，将神的恩典变作放纵情欲的机会，以玷污自己的肉体，并且否认耶稣基督为我们独一的主人和主，轻慢祂的主权，毁谤祂属天行政里的掌权者。

按我们历年来所观察的，那些否认主耶稣，拒绝相信神圣言的人，最终就丢弃他们良心里的感觉。用保罗的话说，他们的良心被烙过（提前四2），没有正确的尽功用。结果，他们可能变得污秽、不道德。人的良心一旦被烙过，他就不再有保护和防卫了。

背道者玷污肉体，轻慢主治者，毁谤在尊位的，因为他们不在意神的行政。他们不尊重神的权柄，是完全不法的。他们轻慢主治者；这些主治者概指一切有权治理者，当然包括神所膏而设立的主基督。祂是神圣行政、管理和权柄的中心（徒二36，弗一21，西一16）。他们也毁谤在尊位的；在尊位的概指有权有位的天使和世人。

犹大在九节继续说，“天使长米迦勒与魔鬼争辩，为摩西的身体争论的时候，尚且不敢以神对他的判辞毁谤他，只说，主责备你吧。”主把摩西的身体埋在摩押地谷中无人知道的地方（申三四6）；主必定是特意这样作的。当摩西和以利亚与基督一同显现在变化山上时（太十七3），摩西必定是在他这蒙主保守并复活的身体里显出。也许有鉴于此，摩鬼想要对他的身体作些什么，天使长就为此与他争辩。彼后二章十一节所说的是一般的，但这里说到摩西的身体，是确定的事例。

犹大指出，米迦勒没有以神对魔鬼的判辞毁谤他，只说，“主责备你吧。”这指明在主属天的行政里，魔鬼撒但甚至比天使长米迦勒还要高。神是这样设立、安排他的（结二八14）。无论如何，他还是在主之下，所以米迦勒对他说，主责备你吧；米迦勒守住了他在神圣权柄等次上的地位。

毁谤他们所不认识的

十节说，“但这些人毁谤他们所不认识的；他们本性所知道的，与那没有理性的畜类一样，在这些事上正被败坏。”十节所说的“这些人，”指八节里那些作梦的人。认识，指对着不见的事物较深的知觉；知道，指对看得见的物体肤浅的了解。我们需要知道看得见的事物，也需要认识看不见的事物。

本性，也是本能的意思。这些作梦的人毁谤他们该认识却不认识的；他们所知道的，乃是凭本性、本能，不用理性，与那只有本能的畜类一样。他们没有用理智，运用人更深、更高的知识，包括人良心的知觉。他们所应用本能的领悟力，是肤浅而低下的，与那没有人类理性的畜类一样。他们这样作就把自己败坏、毁坏了。

该隐的道路、巴兰的错谬、可拉的背叛

十一节说，“他们有祸了！因为走了该隐的道路，又为工价向着巴兰的错谬直闯，并在可拉的背叛中灭亡了。”犹大在这里说到该隐的道路、巴兰的错谬、以及可拉的背叛。该隐的道路是指随从己意事奉神的宗教道路，这异端的道路弃绝了神所要求、所命定血的救赎。那些跟从该隐道路的人乃是照着肉体，因神真实的子民对神忠信的见证，而嫉妒他们（创四2～8）。

今天有些所谓的基督徒跟从该隐的道路，照着己意事奉神。他们喜欢怎么作，就怎么作；这就是随从己意、宗教的事奉神。

我们已经指出，该隐弃绝神所要求血的救赎，也嫉妒他的兄弟亚伯。亚伯是神真实的儿女，他的见证对神是忠信的，且为神所悦纳。神喜悦亚伯的供物。但该隐嫉妒他的兄弟，到一个地步，竟把他杀了。原则上，已过十九个世纪以来，这事一直发生。蒙神悦纳的人，在那些随从己意、宗教的事奉神之人的手中受苦。

犹大在十一节说，那些背道者“为工价向着巴兰的错谬直闯。”背道者这样直闯，意思就是专心于巴兰的错谬，卤莽冲入巴兰的错谬，纵情奔入巴兰的错谬。

巴兰的错谬，指虽然明知与真理相背，且与神的子民敌对，仍然为着工价教导人错误的道理，并滥用某些恩赐的影响力，将神的子民从对主纯洁的敬拜，迷引到对偶像邪恶的敬拜（民二二7，21，三一16，启二14）。巴兰晓得他所教导的与神的真理相背，且与神的子民敌对，而他明知如此，却为着利益这样教导。

今天一些圣经教师与传道人，已经落入巴兰的错谬中。他们中间有些人认识圣经更深的真理，然而，他们害怕失去财物的支持，就不敢教导这些真理。例如在一九六三年，我和一位传道人有很好的交通。他告诉我他认识召会的真理。但他说他无法教导这真理，因为他若这样作，他的组织就会失去财物的支持。这指明他只教导那些能叫他得着财物支持的事。他至少在某种程度上实行了巴兰的错谬。

我们若认识真理，就该不惜任何代价教导真理，传讲真理。但我们若因害怕损失，或因贪求财利，而不敢教导并传讲真理，我们就是实行巴兰的错谬。有些传道人因着害怕失去财物的支持而不传讲真理，这是何等羞耻！原则上，这就是巴兰的错谬。

犹大在十一节也说到那些在可拉的背叛中灭亡的人。背叛一辞直译是顶撞，反对。可拉的背叛乃是背叛神行政中的代表权柄，以及神借着祂的代表（如摩西）所说的话，因而带来毁灭（民十六1～40）。

摩西是神权柄和说话的代表，但可拉和其它二百五十个人竟背叛摩西的权柄和说话。实际上，这权柄和说话乃是出于神，不是出于摩西。摩西的权柄就是神的权柄，他的说话就是神的说话。但可拉和他一党的人却背叛这个。结果，可拉和那些同他一起的人就受到严厉的审判：地开了口，把他们全都吞了下去。

我们由历史晓得，神总是借着代表权柄说话。背叛这权柄和说话，原则上就是在可拉的背叛中。

暗礁

犹大在十二节接着说，“这样的人，在你们的爱筵上乃是暗礁，与你们同吃的时候，无所惧怕；他们是只喂养自己的牧人；是没有雨水的云彩，被风飘荡；是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来。”暗礁，原文意磐石。“这里也许指沉在海中的磐石，”（Darby，达秘），因此是暗礁。彼后二章十三节的“斑点，”原文与这里的暗礁非常相近。事实上，这二辞是指两种不同的东西；斑点是宝石表面的瑕疵，暗礁是在水底下。早期的异端者不仅是表面的斑点，也是水底的暗礁，二者对在基督里的信徒都是损害。

十二节所说的爱筵，指由神的爱（卓越的爱——约壹四10～11，21）所发动的爱筵。早期信徒常常在爱里，为着交通和敬拜，一同用饭（徒二46），并把这种筵席和主的晚餐联在一起（林前十一20～21，33），称之为爱筵。

犹大称背道者为“只喂养自己的牧人。”那些追求宴乐的异端者（彼后二13），假装是牧人，但在爱筵上只喂养自己，不关心别人。对别人来说，他们是没有雨水的云彩，没有生命供应人。

没有果子的树

这些异端者也被称为“秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来。”秋天是收果子的季节。只顾自己的背道者似乎是到了结果子季节的树，却没有果子使别人满足。他们死而又死，不但外面的现象是死的，像大多的树在秋天那样，连里头的性质也是死的。他们是死透了，应当连根被拔出来。

狂浪与流荡的星

在十三节，犹大接着说到异端者“是海里的狂浪，涌出自己可耻的泡沫；是流荡的星，有黑暗的幽冥为他们永远存留。”在圣经的隐喻里，牧人、云彩、树和星都是正面的表号，暗礁、浪、海却是反面的。这些背道者是假牧人、虚空的云彩、枯树、流荡的星，又是暗礁、海里的狂浪，毫无节制的涌出自己可耻的泡沫。流荡之星的隐喻，指明这些反复无常的教师、背道者，未稳固的定在属天启示不变的真理上，反倒在神像星一样的子民（但十二3，腓二１５）中流荡。他们的定命乃是那为他们永远存留的黑暗幽冥。反复无常的背道者，今天是流荡的星，将来要被禁入黑暗的幽冥里。

主带着千万圣者来临

犹大在十四节继续说，“亚当的七世孙以诺，也曾预言这些人说，看哪，主带着祂的千万圣者来临。”这里所说主的来临，必是指主巴路西亚（来临）的显现，如帖后二章八节，马太二十四章二十七、三十节，撒迦利亚十四章四至五节所说的。这里的圣者，也许包括圣徒（帖前三13）和天使（太十六27，二五31，可八38），如在撒迦利亚十四章五节者。

关于十四节的千万圣者，人也许有不同的意见。有人可能宣称这里的圣者是天使，有人可能说这些圣者是信徒。按照圣经，当主耶稣回来审判所有的人事物时，祂要带着圣天使和圣别的信徒来临。在祂眼中，这些天使和信徒都是圣者。当主耶稣回来时，祂要带着祂的天使和得胜者而来。得胜者要构成基督的新妇，也要成为祂的军队。所以，主要带着这些圣徒和天使来临，与敌基督和他的军队争战。

对不敬虔之人的审判

我们从十五节看见，主来“要在众人身上行审判，定罪那一切不敬虔的人，凭不敬虔所行一切不敬虔的事，又定罪不敬虔之罪人所说一切顶撞祂的刚愎话。”主的来临是要完成神行政的审判，对付一切不敬虔的人。

犹大在十五节四次使用“不敬虔”一辞。他说到不敬虔的人，以及他们凭不敬虔所行不敬虔的事。他也说到不敬虔之罪人所说顶撞主的刚愎话。这一切都要在主来临时受祂审判。

犹大在十六节说，这些不敬虔的人是牢骚求疵、怨尤不平的。他们随从自己的情欲而行，口中说矜夸的大话，并且为了利益奉承人。然后在十七、十八节，犹大提醒信徒，要记念主耶稣基督的使徒所说的话，就是在末后的时期必有好讥诮的人，随从自己不敬虔的私欲而行。

没有灵

犹大在十九节说，“这就是那些制造分裂，属魂而没有灵的人。”属魂是“魂”的形容词。“魂是人所是的中心，是每个人的自我。魂在每个人里面，与人较高的部分，灵，相连，也与人较低的部分，体，相连；一个引它向上，一个拉它向下。凡降服于较低欲望的人，就是属肉的；凡借着他的灵与神的灵交通，专注于全人更高目标的，就是属灵的。凡留在半途，只想到自己和自己的利益，无论是肉体的，或是理性的，都是属己（属魂）的；这样的人，他里面的灵下沉并堕落为附属品，附属于较低的魂。”（Alford，阿福德）。

犹大在十九节说到背道者“没有灵。”这是指人的灵，不是指神的灵。背道者缺灵，他们“不是真的没有灵，因灵是他们三部分性质中的一部分（帖前五23），但从价值的意义说，他们已经没有灵。他们的灵堕落了，服在魂，就是自我生命的权势之下，以致失去了本身真正的活力。”（Alford，阿福德）。他们不在意，也不运用灵。他们没有在与神的灵的交通中，借着他们的灵接触神，也没有在他们的灵里生活行动。他们的肉体拉他们向下，使他们成为属肉的，以致失去良心的知觉，成为没有理性的畜类（犹10）。