第三十三篇　神大能的手及其目标（一）

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读经：彼得前书五章五至九节。

在本篇信息中，我们要开始看彼前五章五至十一节；这一段是与神大能的手及其目标有关。我们要逐节来看五章五至九节。

年幼的服从年长的

五节说，“照样，年幼的，要服从年长的；你们众人彼此相待，也都要以谦卑束腰，因为神敌挡狂傲的人，赐恩给谦卑的人。”彼得再次用“照样”这辞。本节的“照样”必是指彼得已经说过的服从（二18，三1）。作妻子的要服从丈夫，作仆人的要服从主人。如我们所指出的，至少在某种程度上，作丈夫的该服从妻子。如今在五章五节彼得接着说，在召会生活中，年幼的该服从年长的。

五节里“年长的”，虽然原文与一节的长老同字，但这里原则上该是指所有年长的人。这就是说，年幼的不但该服从召会的长老，也该服从所有年长的弟兄。关于年幼的姊妹服从年长的姊妹，我信原则是同样的。

以谦卑束腰

在五节彼得说，我们众人彼此相待，该以谦卑束腰。在召会里的每个人，包括长老，都该以谦卑束腰。在一章十三节彼得嘱咐我们，要束上我们心思的腰，但这里他指明我们全人都需要束紧。

这里的“束腰”，原文源自奴仆的围裙一辞，指服事时用以束紧宽松之外衣者，这里用作比喻，表征在服事时穿上谦卑为美德。这比喻显然是出于彼得的印象，就是主如何以手巾束腰，降卑自己洗门徒的脚，特别是洗彼得的脚（约十三4～7）。

今天的木匠和印刷工人工作时，通常会穿围裙。古时候人穿宽松的衣服。因为这宽松的衣服使人很难工作，所以奴仆就穿围裙，束紧宽松的衣服。彼得用这个作隐喻，指明在召会生活中，我们都必须学习如何束紧自己。我们不该随意放松；我们若放松，自然会成为狂傲的。我们需要以谦卑束腰。我们若以谦卑束腰，就会成为谦卑、谨慎的人。我们不会放松或随便。在召会生活中，我们都该穿上谦卑的围裙。

神敌挡狂傲的人

照着彼得的话，我们该以谦卑束腰，“因为神敌挡狂傲的人，赐恩给谦卑的人。”“敌挡”原文为很强的字眼，用以说到军队预备抵抗仇敌。彼得用这话，表明神敌挡狂傲的人是何等强烈。

彼前五章五节的“狂傲”，原文字面的意思是表现在（别人）上面。狂傲就是表现自己在别人之上。神敌挡高举自己在别人之上，并且看自己比别人强的人。我们不该狂傲，并且表现自己在别人之上，却该以谦卑的围裙束腰。穿上这样的围裙，总会使我们降低，并使我们卑微。

赐恩给谦卑的人

彼得说，神不但敌挡狂傲的人，也赐恩给谦卑的人。严格的说，这恩典是指三一神自己作生命的供应，在谦卑的信徒里面繁增。我们看过，繁增的恩典（一2），与诸般的恩典（四10）和全般的恩典相符（五10）。信徒已经得着起初的恩典，但这恩典需要在他们里面繁增，使他们有分于全般的恩典。神诸般的恩典就如五章十节里全般的恩典，乃是生命丰富的供应，也就是三一神在多方面供应到我们里面（林后十三14，十二9）。神将祂自己当作恩典，当作生命的供应赐给谦卑的信徒。

彼前五章五节的“谦卑”，原文也是卑微的意思，与马太十一章二十九节者同，那里主耶稣说，“我心里柔和谦卑。”狂傲是高傲，但谦卑是卑微。我们若要在召会生活中降卑自己，就需要成为卑微的。我们不该高举自己，却该一直使自己卑微。这样，我们就会在接受三一神作生命供应的地位上；我们会得着神赐给谦卑信徒的恩典。

谦卑服在神大能的手下

在彼前五章六节彼得说，“所以你们要谦卑，服在神大能的手下，使祂到了时候，可以叫你们升高。”这里的“要谦卑”，原文为被动式，指明神使我们谦卑，这主要的是借着逼迫的苦难（10）。然而，这需要我们与神的工作合作；我们必须甘愿在神大能的手下成为谦卑、卑微的。因此说“要谦卑”。“谦卑”是被动的，而“要”是主动的。当神行动，在我们身上工作时，我们需要采取主动，让祂在我们身上工作；采取主动是主动的，让祂工作是被动的。这就是我们甘愿服在神的手下，神的手是有大能为我们作成一切的。

神也许用逼迫使我们谦卑。事实上，神为着这目的，也许用任何一种苦难。好事临到我们，我们也许就成为狂傲的。但苦难或逼迫也许帮助我们谦卑。例如，一位弟兄也许因失业而谦卑。一个学生也许因为得到比他所期望的分数低而谦卑。这个学生若得到高分，他多少可能被高举；但他若得到低分，就可能谦卑。

我们也可能在家庭生活中经历一些事情，叫我们谦卑。某位弟兄、姊妹的儿女若很杰出，作父母的也许就成为狂傲的。但儿女若给他们造成问题或难处，这就会使作父母的卑微。同样，一位青年弟兄的父亲若在工作上有非常高的地位，这位弟兄也许就很狂傲。假定他父亲是公司的董事长，或著名大学的校长，这位弟兄必定会以他父亲的地位为傲。但假定他的父亲是看门的，所受的教育非常有限；这位青年弟兄知道他的父亲有这样卑微的地位，这也许使他卑微。因着他的父亲没有崇高的地位，就使他谦卑。

我要强调在六节彼得告诉我们“要谦卑”的事实。我们无法使自己谦卑。反之，我们需要神使我们谦卑。然而，神使我们谦卑，需要我们与神的工作合作。这就是说，我们必须甘愿在神大能的手下成为谦卑、卑微的。

我们可以说，“要谦卑”是主动而被动的：“要”是主动的，指我们主动要谦卑，“谦卑”是被动的，指神的工作使我们谦卑。虽然神的手有大能，为我们作所需要的一切，但祂的手仍需要我们的合作。神的工作需要我们的合作。所以，我们需要谦卑。

到了时候叫我们升高

彼得说，我们若谦卑，服在神大能的手下，祂到了时候，就会叫我们升高。服从神大能的手，甘愿成为卑微的，就是接受叫神得尊荣的作法，让祂有立场在祂的时候叫我们升高。甘愿让神使人降卑的手在祂的管教里叫我们卑微，乃是让神那使人升高的手在祂的得荣里叫我们升高的先决条件。这里有叫神得尊荣的作法，神使人降卑的手，以及神使人升高的手。神要使我们降卑，或使我们升高，在于我们的态度。我们也许采取一个作法，迫使神叫我们降卑；或者采取另一个叫神得尊荣的作法，帮助神到了时候叫我们升高。六节的“到了时候”，指神认为叫我们升高的适当时候。

将我们的忧虑卸给神

在七节彼得接着说，“你们要将一切的忧虑卸给神，因为祂顾念你们。”这里的卸字，意思是抛给神；即交托与神、让给神。这动词的时态指明一劳永逸的举动。“一切的忧虑”这辞，指明我们一生全部的忧虑，我们整个人生及其一切忧虑，都该卸给主。我们需要学习如何将忧虑的重担抛给神。忧虑的重担现今也许在我们自己的肩膀上，但我们该将这重担从我们的肩膀卸给神。

虽然动词“卸”指明一劳永逸的举动，但因为我们软弱，我们也许需要一再的将忧虑卸给神。有时候我们将忧虑卸给祂，但不久以后，又偷偷的拿回来。这是我的经历。我也许将忧虑卸给主；但几天后我也许察觉，我已经把这忧虑拿回到自己身上，所以我需要祷告：“主啊，赦免我把这忧虑从你拿回来。我要再一次将忧虑卸给你。”

有时候我对主说，“主，我不但将今天的忧虑卸给你，也将未来预料会有的一切忧虑卸给你。主，我预料许多忧虑会来临；我现今要将这一切要来的忧虑交给你。”

“忧虑”原文也是担忧或挂虑的意思。在逼迫中，信徒的苦难使他们担忧挂虑。他们不仅需要成为谦卑的，从狂傲、高傲被带到低微，更要将他们的一生及其忧虑卸给神，因为祂对他们不仅是大能、公义的，也是慈爱、信实的。

我们可用飞机降落在繁忙的机场为例，说明忧虑如何临到我们。你若观看飞机着陆，就会看见它们通常一架接一架进来。但有时候飞机成双甚至成队而来。忧虑也许围绕我们，像飞机环绕机场，等候降落的时间。

人际关系密切的人，通常会比独居的人忧虑更多。例如，未婚的弟兄可能会远比已婚有好几个孩子的弟兄忧虑少。已婚的弟兄对妻子和儿女的关切，使他成为忧虑的人。首先他的妻子成为忧虑的源头。然后每个孩子一出生，他就多了一个忧虑的原因。孩子长大，结婚，有他们自己的儿女时，忧虑的原因也许更加多，因为那时孙子成了忧虑的源头。

同样，我们所有的财产或产业也许会造成忧虑。你若是一栋房子的主人，也许为着照料那房子而忧虑。但你若拥有第二栋房子，你就也要为那房子忧虑。你的银行存款也是同样；你在银行里所有的钱也可能成为忧虑的源头。我能从经历中见证，我的东西越多，我的忧虑就越多，忧虑的“飞机”就更多在我头上盘旋。

我们都必须学习把一切的忧虑卸给主。我们若没有将忧虑卸给祂，就不会有平安。四岁以下的小孩子可能毫无忧虑。但我们越年长，忧虑就越多，因为更多忧虑的飞机等着降落在我们的“机场”上。那么，我们该怎么办？虽然不容易，但我们需要将忧虑卸给主。我们若发现自己将已经交给主的忧虑拿回来，我们就需要再将这忧虑卸给祂。

我们可以将一切的忧虑卸给主，因为祂顾念我们。顾念，或，关心。管教并审判人的神对信徒，特别对受逼迫者有爱的关切，祂信实的顾念他们。他们能将忧虑卸给祂，特别是在受逼迫的时候。

谨守、儆醒

在八节彼得继续说，“务要谨守、儆醒。你们的对头魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”谨守就是有清明、谨慎、自制的心思，使我们晓得神管教我们的目的，以及仇敌要毁坏我们的诡计，特别如本章所启示的。

我们若不将一切的忧虑卸给主，就会很难谨守。许多圣徒因着忧虑而成为混乱的。我们若抓住忧虑，我们的心思就不会谨守。我们不会谨守，反而可能在混乱的密云之下，并且没有方向感。我们的心思若被忧虑搅扰，我们就无法谨守。我们的思想不会清明，却会混乱、搀杂。我们的心思若在这样的光景中，我们就很难听见主的说话。忧虑也可能使我们胡言乱语。所以，我们若要谨守，就必须将忧虑卸给主。

照着彼得在五章八节所说的，我们也需要儆醒。儆醒犹如战争中的警备，如同在前线的士兵。这里特指儆醒抵挡仇敌所带给在逼迫中受苦信徒的忧虑。忧虑是狡猾的仇敌。许多时候忧虑是撒但的化身。我们需要儆醒，不允许忧虑侵略我们。国家的防卫部队需要儆醒。国防部的人总是儆醒，免得仇敌入侵。这也是彼得劝我们要谨守、儆醒时的观念。

彼得是照着他的经历写第八节。彼得也许受教育不足，但他在经历上很丰富。他年轻时，就蒙主呼召。主复活以后，彼得在那灵里多有学习。基督复活以前，彼得听见并看见了许多事。然而，他对那些事没有正确的解释和领会。但主复活以后，那灵来了，在彼得里面，也在他身上，他就开始领会他与主同在三年半期间所经历过的。因此，彼得是个满了经历的人。他的著作不仅仅是基于道理，也是基于经历。因着彼得的经历，他就能嘱咐圣徒谨守、儆醒。

如我们所指明的，“儆醒”含示争战。我们乃是在争战之中，我们需要警备，不要让仇敌进来。忧虑是狡猾的仇敌。魔鬼常隐藏在忧虑里面，或埋伏在它背后。你若欢迎忧虑，就会欢迎魔鬼撒但。所以，你需要儆醒。主耶稣也嘱咐祂的门徒要儆醒祷告（太二六41）。我们需要儆醒、警戒。

我们的对头魔鬼

我们需要儆醒，原因是我们的对头魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。“对头”这辞，原文字面的意思是（诉讼中的）敌对者。这里是指控告我们的撒但（启十二9～10）。魔鬼，原文意控告者，毁谤者。魔鬼，就是撒但，在神面前控告我们，又在人面前毁谤我们。

彼前五章八节的魔鬼，对头，与七节的忧虑有关。我们若向忧虑让步，也就会向对头魔鬼让步。我们甚至可以说，七节的忧虑就是八节的对头。

对头与仇敌不同。仇敌是在我们身外，对我们是客观的对手。对头是在我们里面主观的对手。撒但不但是我们外面的仇敌，也是我们里面的对头。忧虑是魔鬼作我们对头的一种形态。每当我们忧虑或担忧的时候，我们就该说，“撒但，你被暴露了；这忧虑其实就是你。不要掩饰你自己，我知道你是谁。这不是忧虑——这是你，魔鬼。撒但，离开我去吧！”

照着上下文，忧虑实际上就是魔鬼。魔鬼假借忧虑，到我们这里来攻击。他装作忧虑。所以，我们需要儆醒、警备。

吼叫的狮子寻找可吞吃的人

在八节彼得也说，魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。“吼叫”一辞指明这狮子，魔鬼，在饥饿中咆哮。“遍地游行”一辞指明魔鬼不断积极的搜寻猎物。有句格言说，魔鬼从不睡觉。他总是忙碌、积极的寻找可吞吃的人。

这里彼得警告在逼迫中受苦的信徒，他们若不肯谦卑，服在神大能的手下（6），将忧虑卸给神（7），他们就会被对头魔鬼，这吼叫的狮子所吞吃。这教训我们，狂傲和忧虑会使我们成为丰美的猎物，满足吼叫狮子的饥饿。无疑的，彼得在这方面无法忘记主说到魔鬼的愿望时，所给他的警告（路二二31）。

彼得在彼前五章八节里所写的很简单、简短并中肯。我们从他都有可学习的；尤其在作见证上，更当从他学习。有些人作见证是讲长篇故事，满了不必要的细节。我们在聚会中不需要长篇故事，乃需要简洁、中肯的见证。这种见证常常是最有功效的。

在信上坚固

在九节彼得说，“你们要抵挡他，要在信上坚固，知道你们在世上的众弟兄，也是遭遇同样的苦难。”这里的抵挡，意思不是反抗，也不是苦斗，乃是在吼叫的魔鬼面前，在我们信的根基上站稳如磐石。本节的“信”，实际是说我们的信，指信徒主观的信，就是相信神保护的能力和爱的关切。

在九节彼得说，我们在世上的众弟兄，也是遭遇同样的苦难。按本章和前章的上下文看，这些苦难是指逼迫中的苦难。我们看过，众弟兄意即众弟兄的集合，众弟兄所构成的家庭，在弟兄相爱之感觉里的众弟兄（二17）。

五章七节里说到的忧虑与逼迫有关。圣徒在逼迫之下，他们就忧虑，不知道会遭遇什么。这忧虑，这担忧，也许使他们怀疑所听过的福音。这也许对他们的信有消极的影响。为这缘故，彼得嘱咐信徒要抵挡魔鬼，在信上坚固，就是在他们的信上稳固。我们不可怀疑我们所信的，反而需要在我们的信上坚固，知道在世上的众弟兄，也是遭遇同样逼迫的苦难。