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八 住
1 看见我们是葡萄树枝子的事实
正如我们在上篇信息中所指出的,我们若要住在葡萄树里,就必须看见我们是葡萄树枝子的事实(约十五5)。我们住在基督里,有赖于一清楚的异象:我们乃是葡萄树上的枝子。我们若看见我们已经在祂里面,我们就能住在祂里面;我们不愿离开祂。
2 住留在子里面
一旦我们看见我们是葡萄树枝子的事实,我们就需要维持我们与葡萄树之间的交通。任何的绝缘体都会使我们与葡萄树丰富的供应隔绝。一点的不顺从,一个罪,甚或罪的念头,都能成为绝缘体,使我们与葡萄树的丰富隔绝。我们若不定罪这样的事,而紧持不放,这些东西就要使我们与葡萄树的丰富供应隔绝。首先,我们必须看见我们是枝子;然后,我们需要维持我们与主之间的交通。我们与祂之间不该有任何东西。在我们的诗歌本里有一首诗歌,开头的话是:“没有间隔,主,没有间隔。”从经历中我们知道,即使是一件很小的事,都会使我们与葡萄树丰富的供应隔绝。我们需要祷告主说,“主,愿你我之间没有任何间隔,使我与你丰富的供应隔绝。”
3 让子住在我们里面
我们需要让子住在我们里面(约十五4~5)。这是非常有意义的。我们住在祂里面,祂就住在我们里面。但许多时候我们不给祂地位、空间以住在我们里面。主渴望扩展祂在我们里面的住留,然而我们却喜欢弄窄祂的住留。我们限制祂。在住留的基督与我们之间一直有温和的抗争。当基督的住留逐渐在我们里面扩展时,却有一些东西在里面限制了这位住留的基督。这位住留的基督想要逐渐得到更多的地位,甚至是一寸一寸的得到;但有时候,即使祂得着一寸,也都有抗争。基督想要得到另一寸,但我们限制祂这样作。结果我们与祂讨价还价。你若不与主讲价,你必是在三层天上的基督徒。或许就在今天,我们就有许多人与主讲过价。虽然我们喊说,“我们被祂毁坏了;”可是我们里面也许仍会说,“主耶稣,我只给你这么多,我无法给你更多的空间。主啊,怜悯我。请你忍耐,直等我预备好让给你另外的半寸。主啊,在那之前,你就到此为止吧。”虽然这话我们并未说出声,但许多时候在我们里面深处有这种思想。也许主说,“我要再多得五寸。”你就又开始与祂讲价。过后,祂不作声,转过脸去。祂不愿和你再说什么,你就失去祂的同在。虽然你保有了主所要的那五寸地,你却失去了祂的同在。哦,我们何等需要维持我们与祂之间的交通,甘愿让祂得着更多的地位,使祂在我们里面扩展。愿我们让主在我们里面扩展祂自己,任祂取得祂所要的。我们若这样作,就会有真正生命的长大。我们会看见生命在里面增长。
为什么那么多的圣徒几乎没有生命的长进?只因他们不让主在他们里面扩展。也许没有绝缘体,却有太多的限制。这住留的事是非常细致而柔嫩的。请记住我们必须留心两件事——不要有任何绝缘体,也不要有任何限制。消除绝缘体比去掉限制容易。我恐怕即使你读这篇信息,你还没有预备好除去每个限制。赞美主,祂有耐心,且有恩慈。祂永不离开你,祂在等候,最多只是转过脸去。祂能作的就是这么多。但是祂仍留在这里。愿我们仰望祂的怜悯与恩典,好叫我们一直给祂地位在我们里面扩展,允许祂扩展到我们里面的每个角落和通道。这乃是生命长大的路。
4 离了子,我们就不能作什么
离了子,我们就不能作什么(约十五5)。葡萄树的枝子无法单独生存,离了树,就要枯干而死。枝子与葡萄树的关系描绘出我们与主的关系。离了祂,我们什么也不是,什么也没有,什么也不能作。我们的所是、所有并所能,必须只在主里面,也借着主在我们里面。对我们而言,住在主里面,并让主住在我们里面,是非常重要的。否则,我们就完了,就什么都不是了。离了祂,我们什么也不是,什么也没有,什么也不能。既然我们之于主是枝子,主之于我们是葡萄树,我们就必须住在祂里面,也让祂住在我们里面。
5 让子实时的话住在我们里面
我们既是住在主里面,就必须让祂的话住在我们里面(约十五7)。这里的“话,”希腊文是rhema,雷玛,意思是实时、现时所说的话。让主实时的话住在我们里面,是非常需要的。子渴望在我们里面扩展祂的住留。当祂住在我们里面时,祂一直在说话。这种说话就是雷玛,实时的话。祂主要的是对我们说一个字——不。然而,有时候祂的说话是一个要求。我们何等需要爱祂并遵守祂实时的话!当祂说实时的雷玛,我们必须听从并遵守。我们若不遵守这实时的话,就要立刻从交通中被剪除。但我们若遵守这话,我们就要吸取祂的丰满,吸取祂生命的一切丰富,并且有生命的洋溢以结果子。
在四、五节主告诉我们,祂住在我们里面;但在七节,祂将话稍作改变,说祂的话住在我们里面。现在不说基督自己住在我们里面,而说祂的话住在我们里面。为什么主将“你们要住在我里面,我也住在你们里面,”改为“你们若住在我里面,我的话也住在你们里面”?这是因为单单说主住在里面,这太奥秘,也太客观了。仅仅说主住在我们里面,我们很难领会。比方说,主告诉犹太人,祂是食物,是生命的粮,人能吃祂这活粮而得喂养,犹太人就感到惊讶、希奇,无法领会。他们彼此争论说,吃祂,得祂喂养,是什么意思?于是主耶稣对他们说,祂的肉是真正的食物,祂的血是真正的饮料(约六55)。主的意思就是祂必须受死,因为祂的血和肉必须分开。祂必须受死,就能借着死与复活,将祂自己分赐给我们。主说这话,完全是针对犹太人逾越节的背景。在逾越节期间,犹太人总要杀羊羔,将羊羔的血洒在门框上,并且吃羊羔的肉。主知道犹太人有这样的背景,祂想犹太人应该领会祂所说的。因此主说,祂的肉是可吃的,祂的血是可喝的。尽管如此,他们却不能领会,彼此间说,这个人怎能把祂的肉给我们吃?于是主向他们指明,肉是无益的,赐人生命的乃是灵(约六63)。主甚至说,祂所说的话就是灵,就是生命。
借此我们可以看出,主在那里,以及主是什么。或许你会说,主在诸天之上,祂是灵,也是生命。你说得对;但即或这样,还是太灵然、奥秘且客观了。问题是如何使这事对我们成为真实的,如何使这事对我们成为主观且便利的。我们需要实质的,而非灵然的;需要便利的,而非奥秘的;需要有益的,而非道理的。不错,我们知道主是葡萄树,我们是枝子,我们若住在祂里面,祂就必定住在我们里面。但问题是主今天在那里,主是什么。换句话说,祂实际上如何能对我们成为便利的。
要让主住在我们里面,就需要让祂的话住在我们里面。主能对我们成为实际的,唯一可行的路是借着祂的话。我们是凭借什么听见福音,而接受主作我们的救主?乃是借着祂的话。我们接受祂的话,实际上就是接受主自己,因为主就在祂的话里,并且祂自己就是话。根据这同样的原则,我们若要让主住在我们里面,就必须让祂的话住在我们里面。现今,在我们手中既有充满主话的圣经,我们就不该说主离我们很远,祂仍是奥秘的,或说祂太灵然,而不够实在。赞美主,在我们手中有个非常实在、便利且实际的东西。我们有话。我们可以读这话,并用我们的心和我们的灵来接受。我们可以在灵里,天天甚至时时接触主的话。只要我们接触主的话,我们就能接触主自己。
我们曾指出,七节的“话,”是雷玛,不是娄格斯logos。娄格斯是写出来的话,雷玛是现时的话,是主此刻为着某种特别目的,对你所说的话。按照我们的经历,我们若保守自己在主的交通里,我们里面会一直有从主来的雷玛。娄格斯是外面的话,是说出来或写出来的信息;雷玛是现时的、里面的话。我们有娄格斯在我们手中,而我们有雷玛在我们灵里。娄格斯是写出来的话,是永活基督的彰显;雷玛是在我们需要的时候,基督的灵在我们里面所说的话。比如,也许你正和另一位弟兄交通,你里面有个东西要你不要再说了。这就是雷玛。也许你正想到今天要作某件事,但里面又有个东西对你说不要去作。这也是雷玛。
我们不该含糊的说我们住在基督里面,基督也住在我们里面。我们必须更加精确,晓得我们必须对付两种话——外面的话与里面的话;那在我们外面、圣经里的话,以及在我们里面、灵里的话。我们若说我们要住在基督里面,并且让基督住在我们里面,我们就必须对付这两种话。我们若不领会这两种不同的话,就不可能保守自己与主接触,也完全不可能住在主里面,并且让主住在我们里面。因此,我们必须对付外面所写的话以及里面活的话;因为借着外面所写的话,我们有这位奥秘之主的解释、定义和发表;借着里面活的话,我们经历内住的基督,并享有实际之主的同在。
主是非常奥秘的。因这缘故,我们绝无法凭着我们的想象领会祂。我们必须读圣经的六十六卷书。我们必须逐字逐句的读这六十六卷书,因为所有的话都发表、解释并说明我们奥秘的主。我们若要认识祂,就必须认识圣经,并知道如何对待圣经。但另一面,那灵在我们里面,在合式的时候给我们一些活的话,以应付我们的需要。在我们需要的那一刻,在我们里面的那灵,会为着我们特别的情况给我们应时的话。内里的雷玛总是与外面的娄格斯一致。那灵在里面所说的雷玛,绝不会与写出的娄格斯说得不同。外面的娄格斯与里面的雷玛总是彼此一致的,许多时候里面的雷玛还解释外面的娄格斯。也许今早你读了写出来的娄格斯,却不明白,也没有活活的应用。当你在工作的时候,那灵从里面用话涂抹你,给你正确的意义,甚至给你正确的强调。借着那灵,你感到活的雷玛,连同它活的强调。结果,你不仅在心思中明白它,也在灵里领略它。于是外面所写的话成了你灵里活的话。你能在生活中经历并应用它。这样,娄格斯就成了雷玛,外面的话就成了里面的话。我们需要留意里面活的雷玛,让它在我们里面有完全的自由。为着让活的话在我们里面有完全的自由,我们必须跟随它而行。换句话说,对于那正在我们里面说话的活的雷玛,我们必须十分降服并顺从。专注里面的雷玛,会使活的主在我们灵中成为真实,使基督成为便利而实际。我们会感觉到那从里面加我们能力的主,正在运行并作工。
6 为多结果子祷告,使父得荣耀
当主在我们里面运行、活动、推动并加力时,我们怎么办?我们该闭口不言吗?不,我们必然会觉得非说点什么不可。我们的确会表达我们里面的感觉。这就是属灵的祷告,灵里的祷告。属灵的祷告乃是发表基督在我们里面的运行。基督在话里,借着话,并且成为话,在我们里面运行、活动、推动并加力。这事发生时,我们就不能静默。我信我们都经历过这事。有时我晚上不能睡,必须起来,因为有个东西在运行并加我能力。我必须起来,说,“主,我在这里,我赞美你。”这样的祷告仅是发表我们的意见、观念、思想、感觉或想象吗?不是,我们是发表主在里面所运行、所推动的。我们成了主的口,发表出那一刻我们里面所有的。
在七节主说,“你们若住在我里面,我的话也住在你们里面,凡你们所愿意的,祈求就给你们成就。”当我们住在主里面,并让祂的话住在我们里面,我们就实际与主是一,祂也作工在我们里面。这样,我们无论祈求什么,就不仅是我们在祷告,也是祂在我们的祷告里祷告。这样的祷告与结果子有关(约十五8),必定会得着成就。我们无法凭自己有这样的祷告。这种在灵里的祷告出自内住的基督,借着那灵,也凭着祂的话。我们若住在主里面,保守自己一直在与主的接触和交通中,并让主同着祂的话在我们里面居住、运行、推动并加力,我们就无法闭口。我们必须有所发表;我们所说的就是在灵里真正的祷告。这就是内住基督的发表,祂是灵,用祂的话说话。
当主的话住在我们里面,祂的交通和发表就住在我们里面。因此,“凡我们所愿意的,”我们就可以祈求。我们可以借着祷告发表我们从主所领受的,并且事情要为我们成就。这种祷告不是人天然的祷告,乃是神圣的祷告,是神圣传输的发表。当主住在我们里面,发表祂的思想、愿望、心意与旨意时,我们就接受祂的话,并借着祷告将其发表出来。这样的祷告是非常神圣的,因为这是那住在我们里面,将自己传输给我们者的旨意、愿望和心意的吐露和发表。
八节说,“你们多结果子,我父就因此得荣耀,你们也就是我的门徒了。”七节的祷告与八节所提的多结果子以及父的得荣有关。我们需要为多结果子祷告,好叫父得荣耀,也就是叫父在子身上得彰显。父神圣的生命因着我们结果子得着彰显,祂就因此得荣耀。只有当父得着彰显时,祂才得着荣耀。电可以说明得着荣耀的意思。没有彰显的电就是没有得荣的电。电只有得着彰显,才得着荣耀。电在灯里得着荣耀,因为它得着彰显了。照样,父神圣的生命因着葡萄树和枝子这生机的结果子而得着彰显,祂就得着了荣耀。
真正的祷告必须随着我们的生活行动。我们的生活、行事和活动,总是随着我们的祷告。我们必须照着我们所祷告的行动、生活并工作。这是非常深奥的。当主住在我们里面,祂就向我们发表祂自己、祂的思想、祂的愿望、以及祂的心意。当我们将这个在祷告中发表出来,并照着我们所祷告的行动、生活并工作,神就得着了彰显并荣耀。
为着住的缘故,我们必须注意主两面的话——里面的话和外面的话。我们必须借着外面的话接触主,以致这话对我们成为里面的话。我们所接触外面写出来的话,在我们灵里成为活的、里面的话。这样,主就借着这活的话发表祂自己,我们也就晓得主的旨意、心意、愿望和思想。我们也就能与主是一,好叫我们在祷告中说出主的思想。我们所祷告的也就是我们所活出的生活。这些祷告乃是父神的彰显,完满的显明。父神借着我们得着彰显并荣耀。
在我们往前之先,我需要说一点关于读经的事。我们常劝初信的人尽量读圣经;然而,对有些人,圣经读得太多并不好,因为这就像是塞给人太多的食物。许多基督徒储存了许多的话,消化的却不多。现在是他们每天一次消化一点点话的时候。我们需要把圣经的话逐句,甚至逐字的祷告,消化我们所读的。我们若把所读的话祷告过,属灵的滋养就会生出,我们就要在灵里得着滋养,并加强。
7 借顺从子实时的话遵守祂的诫命,使我们住在祂的爱里
我们需要借顺从子实时的话,遵守祂的诫命,使我们住在祂的爱里(约十五10~11)。首先,我们住在祂里面,祂也住在我们里面;然后,祂的话要住在我们里面,我们也就住在祂的爱里。我们住在祂里面,然后我们就住在祂的爱里。一面,我们必须住在主自己里面;另一面,我们必须住在祂的爱里。我们怎样必须让主的话住在我们里面,好叫主能继续住在我们里面;同样的原则,我们也必须住在主的爱里,好叫我们能继续住在主里面。你若不觉得主爱的新鲜、甘甜、柔细,恐怕你即或想要继续住在祂里面,也无法作到。继续住在主里面,乃是一件爱的事。我们必须觉得祂的爱是如此新鲜、甘甜。我们必须住在祂的爱里,好叫我们能持续住在祂里面。比方说,两位弟兄若彼此没有爱的感觉,怎能维持亲密的交通?照样,我们必须住在主的爱里,并且觉得祂的爱,以致我们能同祂住在交通里。当你读到这里,或许会说,“弟兄,我并不觉得祂的爱。”你的光景若是这样,你该这样祷告:“主,怜悯我。为什么这些日子我感觉不到你的爱?主啊,为什么?”你若这样祷告,我信你会经历主新鲜的爱,祂的爱必定会令你十分畅快。这样,你就能住在主的爱里。这会保守你住在主自己里面。
我们若要住在主的爱里,就必须遵守祂的诫命。我们住在主里面,主就要在我们里面说祂实时的话。祂这些实时的话就成了祂给我们的诫命。我们若遵守这些诫命,就表明我们是爱祂。这样,我们就要住在祂的爱里。首先,主住在我们里面;然后,祂的话住在我们里面。祂首先借着自己对付我们;然后借着祂的话和祂的爱对付我们。这是非常有意义的。先是祂住在我们里面,后是祂的话住在我们里面。先是我们住在祂里面,后是我们住在祂的爱里。比如有两个朋友,在这样的友谊中,一方必顾到另一方的话。这不再是仅仅顾到朋友本人,也是顾到朋友的话。人若不顾朋友的话,就会失去这分友谊。但他若顾到朋友的话,就会逐渐发现他自己在朋友的爱里。这会加深友谊,使其更亲密、加强。但人若不顾他朋友的话,就不会如此亲密的在朋友的爱中,至终友谊就被破坏了。
起初是我们住在主里面,祂也住在我们里面。祂住在我们里面,对我们说实时的话。我们需要遵守这话。我们遵守祂的话,那就是说,我们让祂的话住在我们里面。这样,不仅祂自己住在我们里面,祂的话也住在我们里面。我们遵守祂的话,并让这话住在我们里面,我们立刻进到祂的爱里,并且住在祂的爱里。我们不仅住在祂里面,并且住在祂的爱里。这样的住就变得更加亲密、深厚、加强。我们若不是这样亲密的住在祂里面,我们会逐渐的从这住留中全然滑出去。主是一直说话的,你若让祂住在你里面,祂会不住的对你说话。祂说话的时候,你必须说,“阿们,主,我爱你。”当你说阿们,并遵守祂的话时,你就进入祂的爱里,你会有甜美的感觉,觉得祂对你是如此可亲、可宝并可爱。到了这个地步,你就不仅住在祂里面,也住在祂的爱里。
我们若是借着住在主的爱里,而住在主里面,主也是借着祂的话住在我们里面,而住在我们里面,这样我们就会与主有亲密的交通。从这交通中,我们在灵里会有一些祷告,这乃是那内住在我们里面活的主的发表。借着这样的祷告,我们知道父就得着彰显并荣耀。我们一直谈到荣耀神,但我们如何荣耀神?乃是借着住在主的爱里,并借着让主的话住在我们里面。这样,父神就要借着我们得着彰显,并要在子里得着荣耀。从这亲密而强烈的住留中,累累的果子就要结出来,因为我们充满了主生命的一切丰富。这生命丰盛的洋溢会发旺到一个地步,以致结出果子,父神在子里就要得着彰显和荣耀。
8 有满足的喜乐
我们若住在主里面,并借着住在祂的爱里而持续住在祂里面,以致我们能多结果子,彰显祂生命的丰富,使父得着荣耀,我们就会被喜乐所充满。我们的喜乐总是来自我们住在主里面,来自我们住在祂的爱里,来自我们在祂丰富的生命中结果子,并来自父得着彰显和荣耀。就是在这种的生活里,我们充满了喜乐。
我们已经看过约翰十五章的住。罗马八章乃是约翰十五章的延续。没有罗马八章,我们就很难维持不断的住在主里面。维持不断的住在主里面的路,乃是将我们的心思置于灵(罗八6)。罗马八章的将心思置于灵,乃是约翰十五章住在主里的进展。我们若只有约翰十五章而没有罗马八章,我们仍无法继续住在主里面。在罗马八章,有基督作生命的灵(罗八2),并在我们灵中,带着生命作内住的灵。持续住在主里面的路,乃是将我们的心思,就是我们魂的主要部分,置于我们的灵,好叫我们能经历那住在我们灵里,是赐生命之灵的主。
约翰福音 十五7~11及注
贰 耶稣被钉,基督复活,去预备道路将人带进神里面;并成为那灵来居住生活在信徒里面,为着建造神的居所 十四~二一
一 生命的内住——为着建造神的居所 十四1~十六33
2 三一神在神圣分赐中的生机体 十五1~十六4
a 葡萄树和枝子乃一生机体,彰显神圣生命的丰富以荣耀父 十五1~11
15:7 你们若住在我里面,我的1话也住在你们里面,凡你们所愿意的,2祈求就给你们成就。
【注1】 见六63注3。
【注2】 当我们住在主里面,并让祂的话住在我们里面,我们就实际与主是一,祂也作工在我们里面。这样,我们无论祈求什么,就不仅是我们在祷告,也是祂在我们的祷告里祷告。这样的祷告与结果子有关(8),必定会得着成就。见16注5。
15:8 你们多结果子,我父就因此1得荣耀,你们也就是我的门徒了。
【注1】 父神圣的生命因着葡萄树的枝子结果子得着彰显,祂就因此得荣耀。
15:9 我爱你们,正如父爱我一样;你们要住在我的爱里。
15:10 你们若1遵守我的诫命,就住在我的爱里,正如我遵守了我父的2命令,住在祂的爱里。
【注1】 我们住在主里面,主就要在我们里面说祂即时的话(7与注1),祂这些即时的话就成了祂给我们的诫命。我们若遵守这些诫命,就表明我们是爱祂。这样,我们就要住在祂的爱里。
【注2】 原文同上文之诫命。
15:11 这些事我已经对你们说了,是要叫我的1喜乐可以在你们里面,并叫你们的喜乐可以满足。
【注1】 成为神圣葡萄树的枝子,并结果子彰显神圣的生命,乃是喜乐的事,也是喜乐的生活。
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