第五篇 错用代表权柄与神政治的审判
读经：
民数记二十章二至三节：‘会众没有水喝，就聚集攻击摩西、亚伦。百姓向摩西争闹说，我们的弟兄曾死在耶和华面前，我们恨不得与他们同死。’
七至十三节：‘耶和华晓谕摩西说，你拿着杖去，和你的哥哥亚伦招聚会众，在他们眼前吩咐磐石发出水来，水就从磐石流出给会众，和他们的牲畜喝。于是摩西照耶和华所吩咐的，从耶和华面前取了杖去。摩西、亚伦就招聚会众到磐石前，摩西说，你们这些背叛的人听我说，我为你们使水从这磐石中流出来么？摩西举手，用杖击打磐石两下，就有许多水流出来，会众和他们的牲畜都喝了。耶和华对摩西、亚伦说，因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。这水名叫米利巴水，是因以色列人向耶和华争闹，耶和华就在他们面前显为圣。’
二十二至二十八节：‘以色列全会众从加低斯起行，到了何珥山。耶和华在附近以东边界的何珥山上，晓谕摩西、亚伦说，亚伦要归到他列祖那里，他必不得入我所赐给以色列人的地，因为在米利巴水你们违背了我的命。你带亚伦，和他的儿子以利亚撒上何珥山；把亚伦的圣衣脱下来，给他的儿子以利亚撒穿上，亚伦必死在那里归他列祖。摩西就照耶和华所吩咐的行；三人当着会众的眼前上了何珥山。摩西把亚伦的圣衣脱下来，给他的儿子以利亚撒穿上；亚伦就死在山顶那里；于是摩西和以利亚撒下了山。’
申命记三十二章四十八至五十二节：‘当日耶和华吩咐摩西说，你上这亚巴琳山中的尼波山去，在摩押地与耶利哥相对，观看我所要赐给以色列人为业的迦南地。你必死在你所登的山上，归你列祖去，像你哥哥亚伦，死在何珥山上，归他的列祖一样；因为你们在寻的旷野，加低斯的米利巴水，在以色列人中没有尊我为圣，得罪了我。我所赐给以色列人的地，你可以远远的观看，却不得进去。’
代表权柄当尊神为圣
在民数记二十章这里，以色列人已经在旷野飘流了三十多年；这时他们又忘记了从前他们因背叛所受的教训。当他们到了寻的旷野，因着没有水喝，又起来攻击摩西、亚伦，说了许多怨言。（2～3。）亚伦和摩西已经是在神面前学过相当功课的人，但这次摩西在作神代表权柄的事上有错。我们现在要来看，当代表的权柄失败时，神如何审判。这一次以色列人发怨言，神并没有发怒，只叫摩西拿着杖去吩咐磐石发出水来。摩西拿着杖，这杖就是神权柄的代表；这意思也就是表示，摩西、亚伦是神代表的权柄。神在此并没有说要惩罚以色列民。亚伦和摩西年数都相当大了；但他们却在作代表权柄的事上失败了。十节记着，摩西大大的生气说，‘你们这些背叛的人听我说，我为你们使水从这磐石中流出来么？’‘你们这些背叛的人’这句话，在英文和希伯来文里很短。在英文里是‘Ye rebel!’希伯来文里也这样短。摩西在此用了很重的字眼。摩西很生气，他大概想：这班背叛的民，闹了几十年了，现在还闹。他就忘了神的命令，竟用杖击打磐石两下。摩西虽然错了，但水仍是流出来。（7～11。）
因着这事，神就出来责备祂的仆人。神说，‘你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣。’（12上。）这意思就是说，没有将神分别为圣，没有把神与摩西、亚伦分开。摩西说错了，也打错了，他的灵完全不对了，把神代表错了。我们读圣经时，必须摸着圣经的灵。在这里神似乎说，‘我看见我的百姓渴了，可以给他们水喝，你为何责骂他们呢？’神说，亚伦、摩西没有尊祂为圣，就是没有把祂分别为圣。神好像说，‘你们把我陷在你们里面。’口怎么说话，与态度有关。摩西口所说的，乃是没有把神分别为圣。因为神的态度和摩西的态度不同，神的感觉和摩西的感觉不同。神没有骂百姓，摩西骂了，就使以色列人误会神，以为神是凶的，是破口责骂人的，是一位没有恩典的神。
作权柄的人必须代表神；无论是忿怒或是恩慈，都得随时像神。我们作错了，应该承认这是我自己作的，千万不可把神拉进来；若是将神拉进来，就是将审判拉到自己身上来。所以要谨慎，把神拖到我们的错误里是很严重的事。摩西作代表权柄已经几十年了，但就在这里，他把神拖到错误里。他把神代表错了，所以神就审判他。如果作代表权柄的人错了，而不认错，神就要表白祂自己。神如果不审判摩西、亚伦，神就不对。神对付亚伦和摩西，就是表明这是摩西作的，祂自己不是这样作的。以色列人这次的埋怨，或许只是态度上的背叛，灵或者不同，所以神并没有审判。摩西不应该当神还没有审判时，就无法忍耐，自行审判他们，随自己说不受约束的话。本来摩西责骂以色列人，这是摩西的态度，是摩西的怒气；但可能就让以色列人以为这是神的态度，这是神的怒气。人的怒气不能成就神的义。所以神要表白，神自己必须与摩西、亚伦分开；神要显明给全世界的人，表示今天的事乃是摩西作的，不是祂作的；今天的话乃是摩西说的，不是祂说的。我们千万不要把神拖到自己的错误里，千万不要把神拖到个人的失败里，使许多人以为这就是神藉代表权柄的人所表示的态度。否则，神就非表白不可。作代表权柄的人，就是代表神处理事情。若是你自己生气，只好承认说，这是你生气，是你作的，不是神作的；你要把二者分开。我们最怕的是人的胆子太大，不表明自己作的，反而把自己的行为挂在神的作为上。
我们是太会错的人。一旦我们错了，就要表明是自己错了。这样，一方面不会把神代表错了，免得给那恶者网罗我们的机会；另一方面也不至于使自己落在黑暗里。我们若先表白自己的错，就不必神来表白了。否则，我们就要落到神政治的手里去。
作代表权柄是严肃的事
这事的结果乃是神审判的出来。神说，因摩西、亚伦的代表错误，二人都不得进入迦南地。（12下。）人随便说话、行事，不把神分别为圣，一旦神出来表白，人就无法向神求赦免了。在这里又有一件事你们要注意，就是每次执行神的权柄，办理神的事时，必须学习战兢恐惧。不能因为人老了就可以疏忽，可以胆大了。从前摩西生气时，把神亲手写的法版摔碎了，神没有审判；因为那时他摸着了神忌邪的心，是有道理的。他为神发热心，神没有责备他。但如今他跟从神这么多年，反而不照神的吩咐，而击打磐石两下，同时口说急躁的话，这是把神代表错了。他把神拉到错误里，把神拖到失败里。他叫人以为他所说的就是神所说的，他的断案就是神的断案。这是大错了。所以事奉神，必须将神分别为圣，不可随便把神拉到自己身上。否则，当神表白时，人就要受严厉的审判。摩西只此一错，就连迦南都不能进了。
神政治的审判
以色列人曾多次背叛，所以他们不能进迦南，但摩西、亚伦只一次的错，就不能进入迦南。所以作代表权柄是非常严肃的事。神对代表权柄的刑罚也是厉害的。民数记十八章记着，耶和华对亚伦说，你和你的儿子要一同担当干犯圣所的罪孽。（1。）越是代表神权柄的人，神就越注意他，越不放过他。路加十二章主也说，多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。（48。）
在民数记二十章记载，亚伦要因这次的审判，死在何珥山的事。我们在此看见摩西、亚伦、和亚伦的儿子以利亚撒，三人一同上何珥山去；这真是一幅美丽的图画。（25～27。）他们三人都是顺服的，都是甘心接受神的审判。他们是认识神的人，所以连祷告都没有。亚伦知道自己的日子到了，摩西也知道自己的前途。就像亚伯拉罕带以撒上摩利亚山，亚伯拉罕知道以撒的前途将如何。神叫摩西带亚伦和以利亚撒上山，因为在米利巴水边，摩西乃是主持人。摩西在此看见亚伦所走的道路，摩西也知道他自己将要走的道路。
亚伦一脱下圣衣，就死了。（28。）一般人脱下衣服并不会死，亚伦脱下圣衣就死了。这意思是说，他的生命乃是因着事奉而有的。这是说出一个事奉的人，他的事奉停了，他的生命也就停止了。有许多不是真实事奉的人，他所谓的事奉停了，生命还继续下去。在此显明亚伦乃是真正事奉神的人。
申命记三十二章给我们看见，过了好些年，神的审判并没有过去。神对待摩西与对待亚伦一样，神叫他往尼波山去，死在那里。（48～52。）摩西在这些年中还是忠心的。申命记三十三章记着，摩西在未死之前作诗为以色列民祝福。在此他并没有祷告，祈求神免去他这个审判。他也是谦卑柔顺的服在神的手下。一个作神代表权柄的人，一生顺服神，只一次未代表好，他就不能进迦南了。这是何等大的损失！摩西被带到尼波山，毗斯迦山顶。尼波山上乃是平地，毗斯迦乃是峰顶。在那里神指示摩西说，这就是我向你列祖起誓应许之地，现在我使你的眼睛看见了，你只能远远观看，却不得过到那里去。（三四4。）从亚伯拉罕起，历经五百年的应许，摩西只能看见，而无法得着，只因他在米利巴水边错误的代表神的权柄。他所遭受的损失是何等的大！
我有一个很重的负担要告诉你们，就是没有一件事比代表权柄错了更厉害、更严重的。我很怕年轻的弟兄们把神的权柄代表错了。也许我们一次错了，就有神的审判。我们每次来执行权柄时，要向神求联合。一有错误，就要学习分开，不然就会惹上神的审判了。我们定规一件事时，要问是否神的意思。当我们知道这是神的旨意时，才可说我是奉主名作的。摩西在米利巴水边责骂以色列人、击打磐石，不能说是奉主名作的。那时他要说，‘这是我作的。’不然，就好像是给自己找审判。我盼望你们不要作愚昧人，要学习恐惧战兢在神面前。不可随便奉主的名行事，不可随便下断案、出主张；也要约束自己的灵和自己的口，特别是在急躁时不可开口。当你出去作神代表的权柄时，不是作得好，就是把神拖到错误里。所以这是严肃的事。人越认识神，就越不敢随便。落在神政治的手中时，有时虽可能得赦免，但有时得不着。神的政治是得罪不得的。这条路我们必须认识，你看见了代表权柄的路，你才能起首作代表权柄。
代表权柄绝对不可错
人凭自己事奉不能蒙悦纳，事实上，人凭自己不能有任何事奉；人必须站在复活的地位上来事奉，才能得称许。主不要我们误会，以为权柄是从别处来。我们并不是权柄，我们只是代表权柄，在此肉体是没有地位的。我们也要给人看见，错乃是出于我们自己，对乃是出于神的。我们每一次对待人、每一次断事，都要记得，不能凭自己，要明白主的旨意。我们不能自己出去，随便出主张，随便断定。权柄不在我们身上，我们不过是代表权柄。若随着自己的意思作，那是大难处。教会怕没有权柄，教会也怕错的权柄。神只有一个意思，就是要建立祂自己的权柄。
教会中顺服权柄是绝对的；而权柄的代表，要恐惧战兢，也是绝对的。没有顺服，就没有教会；另一面，作代表权柄的人，也不能随便出主张、下断案、说话、或定规别人的路。随便审判弟兄，随便解释圣经，都不对。顺服要绝对，代表权柄也要绝对。教会今日有两个难处：一是没有绝对的顺服，二是有错误的代表权柄。我们要学习不随便说话，不随便出主张，灵也要向主常常开启，仰望主的光。不然就要把神拉到错误里，还说奉主的名，代表主而行，其实不是出于主的。我们必须一面学习顺服，一面学习代表神。因此，我们必须认识十字架与复活。教会有路与否，要看我们在这点上的学习如何。
权柄根据职事，职事又根据复活
人的权柄根据他的职事，而人的职事又根据复活。没有复活就没职事，没有职事也就没有权柄。亚伦若没有复活，就不能事奉，所以亚伦的事奉是根据于复活；而亚伦在人面前的权柄，也是根据于复活。复活能叫我们在神面前事奉，复活也能叫我们在人面前作权柄。神绝不设立一个没有职事的人作权柄。
今天所有的权柄都不是地位的问题。如果没有属灵的事奉，就不能有地位上的权柄。人在神面前有属灵的事奉，在人面前才有权柄。也就是说，你有了属灵的职事，神才在神的儿女中设立你作权柄。所以权柄是根据于在神面前的职事，而职事是根据于复活。因此权柄是无法争执的，因为职事是无法争执的。职事是主所分配的，因此权柄也是神所定规的。职事没有分配给你，权柄也就没有定规给你。所有的权柄都是根据于事奉；没有事奉，就没有权柄。亚伦所以有权柄，就是因他有在神面前的事奉。亚伦的香炉能赎罪，能叫瘟疫停止；但其他二百五十个首领的香炉，乃是被神咒诅的。民数记十六章的背叛不只是背叛权柄，也是背叛职事。亚伦因为在复活里，而有属灵的职事；因为有职事，所以能作权柄。
我们不该有超过我们职事的权柄。没有人能自己得着权柄，是超过他的职事的。我们不该夸口在我们的职事之外，有另外的权柄。我们要学习在神面前忠心尽职事，也要学习在人面前忠心作权柄。我们该有一个态度：重大和测不透的事，以及和我无关的事，我都不敢行，我要学习在神面前忠心于我的一分。许多人误会，以为可以随便拿起权柄来。殊不知凡从职事来的权柄，都绝不该越过我们的事奉，去辖管神的儿女。你在人面前的权柄，就该像你在神面前的职事；你在神面前有多少事奉，你在人面前就有多少权柄。权柄若越过职事，就成为地位的权柄，而不是属灵的了。
权柄是从职事里流露出来的，流到别人里面，叫人感觉到神。职事是从复活里生长出来的，并且生根于神。若是作职事的人，把权柄代表错了，他的职事就要停止，正像摩西、亚伦一样。我们要学习维持主的权柄，不可随便出主张，免得受神审判。
神的表白
代表的权柄错了，神就要来审判，神的审判就是祂的表白。神的表白乃是神的行政最大的原则。神肯把祂的名字交给我们，让我们可以用祂的名字，好像有人把他图章交我们，由我们使用一样。既是如此，当我们代表错误时，神就必须出来表白。祂要叫人知道，这错是我们的，不是祂的。
摩西和亚伦因着一次代表错，就受了严重的审判，结果亚伦死了，摩西也死了，并且更重的损失是他们都不能进迦南地。但他们二人向神都没有争执，因为他们知道，神的表白比他们进迦南更要紧。所以他们宁可不进迦南，而甘心让神来表白。在申命记三十二章中，摩西特别向以色列人说明是他们的错，不是神的错。所以总要维持真理的绝对，不可求便宜的路走。忠心事奉主的人，都不可求便宜的路。神的表白比你的面子、喜好、多年的祷告、多年的盼望更要紧。摩西和亚伦是那样的温柔，服在神的手下；他们有理由却不争执，至死也不为他们自己祈求。他们曾多次为以色列民祷告祈求，但他们没有为自己求；这个静默是可宝贵的。他们知道如何让神表白，他们肯背负这个难处。摩西在他的书上，写到这事时，指出错乃是在他自己身上。我们感谢主，有这一位仆人，知道如何审判自己，让神表白，面向难处不争执。他不随便出主意，不喜欢支配人，谦和有恩，并且敬畏神。他真是我们事奉神之人的榜样。
求主恩待我们，叫我们在神面前作一个受教的人；并且求主在这末后的时代，恩待祂的教会。我们需要有一个祷告：主，求你叫你的权柄在教会中彰显出来，叫每一个弟兄姊妹认识什么是权柄。地方教会的权柄能彰显出来，藉着人出来的代表权柄也能彰显出来。盼望对于权柄的事，教会的负责人没有误会，听命者也没有误会。盼望每一个人都知道自己站在什么地位上，叫主能走通祂前面的道路。