第二篇 七个教会
二章一节至三章二十二节
壹 七教会的总论
(一)七个教会 这两章所论的七个教会,乃是当时实在有的教会,其情形也是当时各教会实际的情形。但同时,这七个教会也是代表教会的七个时代,其情形也是各时代教会的普偏情形。然而这并非绝对的,不过是说使徒后的教会更像以弗所,第二代的教会情形更像士每拿而已。同时,使徒后教会情形也是兼有其余六教会情形的。
(二)七个使者 每封信都是写给使者,使者是何人我们已查考过了,但愿主兴起我们能作一使者。虽然每封信都是写给使者,然而也是对教会说的,所以与每个信徒有关。
(三)七种自称 我们的主在每封信里都有论到祂自己的话,并且所说的是与各教会情形相适合的。例如,以弗所是爱心衰落的教会,所以主显明祂自己为那位在金灯台中行走的;士每拿是受苦的教会,主表明祂自己是死而复活者,使他们愿意殉道;别迦摩是属世的教会,所以主对他们是显为有两刃利剑者,可以将世界剖开;推雅推喇是个腐败淫乱的教会,所以主显为目如火焰,足如精铜的,以执行鉴察和审判;撒狄是一个死的教会,所以主显为有生命的灵和亮光的星;非拉铁非是忠心持守真道的教会,故主显为圣洁真实者,为他们开了宽大工作的门;老底嘉是一个充满人意的教会,故主显为万有之上的元首。
(四)七教会地名意义 以弗所的字义就是‘放松,’或‘可羡慕的,’这是他们爱心的光景;士每拿的字义是‘没药,’就是‘苦’的意思,这是罗马帝国逼迫教会的时代;别迦摩的字义就是‘高楼、’‘结婚’或‘联结,’此时罗马皇帝康士坦丁入教,教会在世界有了地位;推雅推喇的字义是‘献祭不倦,’这是罗马天主教时代,祭司或神甫兴起,拜偶像的事发生,可谓是教会最黑暗、最腐败的时代;撒狄的字义就是‘恢复’或‘余数,’这是复原教会时代,然灵性光景仍不免软弱如死;非拉铁非就是‘弟兄相爱’的意思,百多年前在教会复兴时,就有少数基督徒脱离宗派,以爱心互相联络,专心遵守圣经中的道;老底嘉的字义就是‘众人的意见,’这是现今人意教会的光景。
(五)七个知道 每封信都有‘我知道’三字,我们的行为无论善恶,情形无论苦乐,主都知道。对于善的,主就尽力赞美,对于恶的,主就严正责备,这就是主凭公义审判的先声。
(六)七种劝告 各教会既各有特别情形,主就按各等情形劝告她们。这劝告的话记在第二、三章:对以弗所,(二4~5,)对士每拿,(10,)对别迦摩,(14~16,)对推雅推喇,(20~25,)对撒狄,(三2~3,)对非拉铁非,(11,)对老底嘉。(17~20。)
(七)七个应许 主在各教会中都要有得胜者兴起,以维持祂的见证,因此就有特别应许赐给他们,兹将其应许分列于下:二章七节、十至十一节、十七节、二十六至二十八节、三章五节、十二节、二十一节。
(八)七次呼召 每封信都有‘圣灵向众教会所说的话,凡有耳的就应当听’的话。(二7,11,17,29,三6,13,22。)这七封信是主亲自说的,何以竟说是圣灵向众教会说的呢?因主是直接对约翰说,众教会则只能读约翰所写的信而已,故读时应有圣灵的感动才能明白。还有一点,就是主在世时,并没有凭自己说话,都是藉圣灵而说,如今主仍是藉圣灵说话,故说是圣灵向众教会说的。这七封信都是以主为起头,而结束都是得胜者的呼召。
现在我们要详细的来看这七封信的内容。
贰 在以弗所的教会 二章一至七节
二章一节:‘你要写信给以弗所教会的使者,说,那右手拿着七星,在七个金灯台中间行走的,说。’
约翰是主的书记,把主的话记录下来。‘以弗所教会,’或译作‘在以弗所的教会。’教会分两方面:一是奥秘的教会,一是地方的教会。一是基督的身体,一是神的家。这两章所说的教会,就是属于地方的教会,‘在以弗所的教会’与‘以弗所的教会’是有分别的,因教会不过是寄居在以弗所而已,并不是属于以弗所的,所以‘罗马天主教会、’‘希腊正统教会、’‘中华基督教会’这些名称都不合圣经。
‘使者,’这封信是给使者的,比较保罗所写的以弗所书是差得顶多,因保罗所写的是给所有信徒,然而到了使徒时代末期,因着当日的信徒多已离世或退后,现在只有使者能接受这封信了。再将两封信内容比较,就更知教会情形前后已大不相同,以弗所真是‘放松、’‘退后’和‘荒凉’了。
主对这个教会自表为‘那右手拿着七星,在七个金灯台中间行走的,’要叫在以弗所的教会和使者知道,主有全权并且是鉴察全教会的。
二章二至三节:‘我知道你的行为、劳碌、忍耐,也知道你不能容忍恶人,你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的,看出他们是假的来。你也能忍耐,曾为我的名劳苦,并不乏倦。’
这段是主称赞的话,这段称赞分三方面:
(一)对他们自己 一,行为,行为必定是顶好。二,劳碌,即竭力作工。三,忍耐,在教会中真有父母的心,担当别人的软弱。
(二)对管理教会 一,不容忍恶人。(林前五。)二,不随便接纳人作工,就是使徒还当试验,可见他们是顶有属灵眼光的。
(三)对外面工作 即为主名忍耐不倦。由上看来,以弗所教会是顶完全的。
二章四节:‘然而有一件事我要责备你,就是你把起初的爱心离弃了。’
以弗所教会虽是这样好,然而主还有责备,就是起初爱心的离弃。我们或者要希奇,一个劳碌作工的教会,岂不是里面也顶爱主么?但许多经历告诉我们,外面可以劳碌,而里面却已离弃起初的爱。‘起初的爱,’就是最好、最完全的爱,是圣徒因着主爱所献给主童贞的情爱。
你或者要问:如何会离弃这起初的爱呢?(一)或者是因注重工作过于爱主;(二)或者是因不顺服主。(约十五10。)这里也给我们看见,主所要求的就是要我们爱祂;劳碌工作,有属灵智慧,如果没有爱,就也没有用处。(帖前一2~3,林前十三2。)
二章五节:‘所以应当回想你是从那里坠落的,并要悔改,行起初所行的事;你若不悔改,我就临到你那里,把你的灯台从原处挪去。’
主在这里就告诉他们一个复兴的办法:
(一)‘应当回想你是从那里坠落的,’这就是查考原因。每次退后都有原因,原因没有查出,就没有办法复兴。按主的眼光看来,以弗所教会外面是完全,里而却已坠落。所以,先是里面坠落,后为外面失败。
(二)‘并要悔改,’悔改不但是罪人要作的,就是信徒也该悔改; 何时有坠落,何时就要悔改。
(三)‘行起初所行的事,’悔改是消极的,行起初所行的是积极的。
由这句话,我们知道以弗所教会已经没有行起初所行的了。什么是他们起初所行的事呢?这里虽无明文,(我们知道绝非如劳碌、忍耐、殷勤、拒绝恶人等事,)然细读以弗所书就能看出,有两点是他们起初所行的:一,忠心,(一1,)二,让基督作主。(三17。)在这节圣经里,主一面说出复兴的办法,另一面说出主的审判,先用爱心后用公义─‘你若不悔改,我就临到你那里,把你的灯台从原处挪去。’灯台是代表教会,其责任就是发光,作见证。‘灯台从原处被挪去,’这原处是指何处呢?这原处就是主的面前。(启一12,13,二1。)所以从原处挪开,意即在主面前失去地位,被主弃绝。灯台既失地位,就不能得主的加油(圣灵充满),结果就不能再为主发光了。所以,这里并非是得救的问题,乃是工作与见证的问题。
二章六节:‘然而你还有一件可取的事,就是你恨恶尼哥拉一党人的行为,这也是我所恨恶的。’
‘尼可拉,’在希腊原文意即‘征服人民者,’所以这个党就是一批贪权,以领袖地位自居的人,是主所恨恶的。以弗所教会能恨主所恨者,与主表同情,所以为主所称赞。
二章七节:‘圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。得胜的,我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。’
可见这封信不是只给在以弗所的教会,乃给所有与以弗所教会有同样情形的教会。话虽是对众教会说的,然而能听主话的究有几人呢?乃是那些‘凡有耳’的人。可见教会中没有耳可听主话的人太多了。为何没有耳可听主话呢?这耳非肉体的耳,乃属灵的耳,参看马太十三章十三至十五节,便明白为何有些人没有属灵的耳:(一)是因没有属灵的心,(二)怕听主的话。
信的末了题到应许。‘得胜的’是单数的,教会全体虽然失败,然而个人仍可以追求得胜。主在七封信里所注重的,就是要有人得胜。
得胜者所得赏赐,就是吃神乐园中的果子。这里的乐园大概是在天国里,因为天国是恢复到创世记二章的光景,那时地上如何有伊甸园,此时天国里也如何有乐园。得胜者能与主在乐园里,这是何等可喜乐的事!不但能在乐园中,并且能食生命果。创世以来没有人尝过生命果滋味,但得胜者此时先享受了。
参 在士每拿的教会 二章八至十一节
士每拿的教会是豫表主后百余年至三百一十三年间的教会情形。以弗所教会是爱心冷淡,士每拿教会是受苦,这有顶大的意思。因为一个冷淡、放松的信徒,主常使他受苦而得复兴。
二章八节:‘你要写信给士每拿教会的使者说,那首先的,末后的,死过又活的说。’
‘士每拿’是‘苦’的意思,也有用以称‘没药’的。按没药是贵重的,所以这苦是贵重的苦,凡为主受的苦都是贵重的。‘那首先的,末后的,’表明主是永远不变的神,这个给士每拿教会何等的安慰!
‘死过又活的说,’死而又活,当然是指主在世时的遭遇、工作,但这句话可给士每拿信徒以顶大的安慰、勉励和帮助:
(一)主留下一个榜样给我们效法;主在此世所得尚是一死,何况我们?
(二)祂既受苦至死,就能体恤我们。(来四15。)
(三)主为了胜过仇敌,成功神旨,就必须死,我们若要有同样成功,也应如此。
(四)主虽死过却又复活,所以我们为主受苦,甚或舍命,是有复活盼望,必不至落空的。
二章九节:‘我知道你的患难,你的贫穷,(你却是富足的,)也知道那自称是犹太人所说的毁谤话,其实他们不是犹太人,乃是撒但一会的人。’
‘我知道’─(一)我们所受的苦,主都知道!主既知道我们的苦,我们的心就知足了。(二)主既知道我们的苦,却又不除去我们的苦,那么这个苦必是于我们有益了。(三)主既知道我们的苦,将来就必知如何赏赐我们。
士每拿教会当时所受的苦有三:(一)患难,(二)贫穷,(三)毁谤。
(一)患难 什么是患难呢?患难是由外在环境来的一种压迫,如反对、攻击、驱逐、欺压、鞭打、或抢夺等等皆是。
(二)贫穷 患难中若经济充足尚不觉苦,因为有钱就比较容易过日子。惟独在患难中又贫穷,真可谓面临绝境了。虽然情形是如此,主却加上一句顶宝贵的话:‘你却是富足的。’此时,她的信心真是富足的,(雅二5,)爱心真是充满的,(帖前一3,)不然在这样情形中,谁不跌倒?
士每拿教会与老底嘉教会是完全相反的,因为一个人不能在主前作士每拿,同时在世界面前作老底嘉。
(三)毁谤的话 这是破坏我们名誉的。身受患难、贫穷,有人还能忍受,但名誉受损伤,有人就受不住了。
‘犹太人所说的毁谤话。’因毁谤是从犹太人起的,我们的主在世时就已被他们毁谤,何况我们?他们所毁谤的话究竟是什么呢?就是毁谤救恩之道。(徒十三45,十八6,十九9,二八22,罗三8。)然而主说我们为祂被毁谤是有福的。(太五11。)
还有一点要注意的就是‘那自称是犹太人…其实他们不是犹太人,乃是撒但一会的人,’究竟这是何人?未说这等人之先,我们应先来看何人为真犹太人,由罗马二章二十八至二十九节,约翰八章三十九至四十七节,罗马四章十一至十二节可知,凡诚心信主耶稣的,就是真犹太人。那么那些既不是犹太人而又自称是犹太人的,当然就是指一班肉体上为犹太人的或一班信奉犹太教的人了。
这些人是有组织一会的,可说是犹太化的教会;他们的道理也是犹太化的道理,半律法、半恩典,半信靠、半行为:他们的制度是仿效律法,有祭司阶级。这样的人在保罗时代就已顶多,不过此时更为发达,更具组织,因此这些人就成了‘撒但一会的人,’被撒但利用,传似是而非的福音。
二章十节:‘你将要受的苦你不用怕;魔鬼要把你们中间几个人下在监里,叫你们被试炼;你们必受患难十日。你务要至死忠心,我就赐给你那生命的冠冕。’
‘你将要受的苦’是他们还未受的苦,是前三件之外还要再加上的,真可谓苦上加苦了!但主在这里豫先告诉我们:‘你不用怕,’因为(一)惧怕是失败的源头,不怕就不失败;(二)主已得胜,我们虽受苦,终要得胜。
‘魔鬼要把你们中间几个人下在监里,叫你们被试炼;’起初不过反对、毁谤,如今更变本加厉予以拘禁。拘禁的目的是:(一)使信徒不能在外面作见证,因而捆绑主的真道。(二)把信徒彼此分离而减弱他们的力量。(三)叫被拘禁者受苦,一面畅快魔鬼的心,一面叫信徒灰心失志。哦,魔鬼的诡计可谓毒矣!‘魔鬼要把你们…,’这里不说人,特别说魔鬼:(一)要叫我们不怨人,而痛恨魔鬼,(二)叫我们认准仇敌而极力抵挡他。‘你们必受患难十日,’‘十日’非指十昼十夜,虽然或者可以说意思是告诉我们,这受苦是有时间性的,或说这十日是指罗马帝国的十次大逼迫。
‘你务要至死忠心。’(一)‘至死’指出是有杀害的事;魔鬼见拘禁无效,就再进一步杀害了。(二)‘务要’二字是命令式的。(三)‘至死忠心’就是虽死也不爱惜性命之意。(启十二11。)哦,魔鬼的攻击只能到此,我们若忠心,他就不能再作什么了。
‘我就赐给你那生命的冠冕。’哦,这是何等美好的应许,何等有福的盼望。(雅一12。)在这里不是说赐给生命,乃是说赐给生命的冠冕,生命是由相信而得,生命的冠冕就要忠心的人才能得着了。‘冠冕’是表明得荣耀,与主一同作王、掌权于天国。
二章十一节:‘圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。得胜的,必不受第二次死的害。’
‘得胜的,必不受第二次死的害,’这里把得胜者的应许说得顶清楚:(一)积极方面─得生命的冠冕;(二)消极方面─免去第二次死的害。‘得胜的,必不受第二次死的害,’反过来说,失败的就要受第二次死的害了。这是我们所信的。在未说‘第二次死的害’之前,先来看什么是这里的得胜与失败。这里的得胜既是为道至死忠心的得胜,就这里的失败当然是不肯殉道的失败;所以,一个贪生怕死、不肯殉道者,是要受第二次死的害的。
现在先问何为第二次的死?请看启示录二十章十四至十五节,就是身体死后复活时,灵、魂、和身体要被扔在火湖里,即永远的灭亡。信徒是绝不至如此的。(约十28。)第二次死的害与第二次的死是有分别的。生命如何是与第二次的死相对,则生命的冠冕是与第二次死的害相对。生命与生命的冠冕如何有分别,第二次死与第二次死的害也如何有分别。还有一点,生命的冠冕既是属国度的,就第二次死的害也是属乎天国的,所以第二次死的害绝不是指永远沉沦。
现在我们就直接来说何为第二次的死,何为第二次死的害。‘第二次的死,’是一个不信者肉身死后,灵魂已到阴间受过苦,将来复活后,历经白色大宝座的审判,灵、魂、体还要再受永苦。至于‘第二次死的害,’是跌倒、不忠心的信徒复活后,在国度里还要受苦,但不是永远沉沦。说到这里,我们真要赞美神的公义,因为得胜者在世虽受殉道的苦,但在国度时就免去第二次死的害,反得生命的冠冕。一个失败、不肯殉道者,在世虽免去苦害,然而在天国时就要受害,得不着生命的冠冕。谁愿拣选今世受苦,而将来得荣耀呢?
旧约有一豫表可作这个分别的说明。所多玛人在城里被火烧死,(创十九24~25,)可比作第二次的死;罗得的妻子在城外变成盐柱,(26,路十七32,)可比作第二次死的害。
肆 在别迦摩的教会 二章十二至十七节
别迦摩教会豫表主后第四世纪至第七世纪间教会的光景。由于全世界最大的逼迫还是不能把教会消灭,撒但就改变了攻击教会的方法。现在世界不但不反对教会,世界上最大的帝国─罗马,反而接受基督教作国教了。
二章十二节:‘你要写信给别迦摩教会的使者,说,那有两刃利剑的说。’
‘别迦摩’一辞在原文里有两个意思:(一)‘联合、结婚,’指教会与世界的关系;(二)‘高楼,’指教会在世界的地位。‘那有两刃利剑的说。’利剑有两样用处,一是割断教会与世界的联合,二是审判与世界联合的教会。
二章十三节:‘我知道你的居所,就是有撒但座位之处;当我忠心的见证人安提帕在你们中间,撒但所住的地方被杀之时,你还坚守我的名,没有弃绝我的道。’
‘我知道你的居所。’教会是寄居在世界上的,是旅居的性质,好像我们的主在世是作客旅的一样。可怜现在教会已失去客旅的性质,在世上已有一个‘居所,’占有一分地位了。这就是教会的属世化。并且她的居所是在别迦摩─‘高楼’─有顶大的位置、势力和荣耀。表面上看来,教会很有发展,有地位、势力和荣耀了,但实际上看来,教会是腐化、失败了。因为教会在世的责任就是与敌作战,如今教会虽得地位,就是有‘居所,’然而这个居所竟有撒但的座位。撒但竟在教会中有地位了,这是何等可怜!
‘当我忠心的见证人安提帕在你们中间,撒但所住的地方被杀之时。’在这七封书信中,只题安提帕的名字,其余信徒的名字都没有被题起,可见安提帕是非常重要了。安提帕为何被杀呢?是为着坚守主的名,不肯弃绝主的道;他也就是为了忠心见证这个而被杀。‘你还坚守我的名,没有弃绝我的道。’当安提帕在时,因他一人忠心站住,全体也站住;但自他被杀以后,全体就动摇了。
二章十四节:‘然而有几件事我要责备你,因为在你那里,有人服从了巴兰的教训;这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前,叫他们吃祭偶像之物,行奸淫的事。’
巴兰是一个贪财的先知,就如现在有顶多的人是为着钱出来传道。巴兰的教训是叫以色列人与外邦人联合,今天也有顶多人主张教会与世界联合。巴兰是巴勒雇来的,自康士坦丁大帝入教后,就有许多被君王雇出来者。巴兰教训的结果是:(一)吃祭偶像之物,与别的宗教调和;(二)行奸淫,与世界为友。
二章十五节:‘你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。’
这段时期既豫表罗马举国入教的时代,一般人民对于基督信仰的真义既不晓得,那么,就必须有少数的人来包办属灵的事;阶级制度既属必须,就这制度也成为一种的教训了。
二章十六节:‘所以你当悔改;若不悔改,我就快临到你那里,用我口中的剑,攻击他们。’
十二节的剑是主的话,要割开我们与世界的关系;如果听了主的话,仍不悔改,与世界断绝,则主的话要像剑一样来审判我们。
二章十七节:‘圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。得胜的,我必将那隐藏的吗哪赐给他;并赐他一块白石,石上写着新名;除了那领受的以外,没有人能认识。’
这里对于得胜者的应许有二:
(一)隐藏的吗哪赐给他 吗哪是豫表基督;(约六49~51;)明显的吗哪是全以色列所共有,隐藏的吗哪则是留到进迦南的。(出十六33。)普通的信徒都得着基督救恩,只有得胜者要享受基督那隐藏的部分,那是普通信徒所不能享受到的。
(二)赐他一块白石 当时选举是用一块白石,写上被提名者的名字,放在瓮里。得胜者在世上虽失去被选举,但主要赐给他一块白石,石上写着新名,是人所不认识的,这表明主对我们的满意。
伍 在推雅推喇的教会 二章十八至十九节
‘推雅推喇,’是‘香的祭祀’的意思,就是充满了许多的祭祀。在这里,主所说的话越过越重,这推雅推喇的教会,所有读圣经的人都承认说,是指着罗马天主教说的。
二章十八节:‘你要写信给推雅推喇教会的使者,说,那眼目如火焰,脚像光明铜的神之子,说。’
主在这里自表为:(一)眼目如火焰,能看透、辨别一切的。(二)是神之子,使罗马天主教知道高抬马利亚的错。(三)并且祂的脚如铜,能行审判,眼目所定罪的,脚就要践踏之。
二章十九节:‘我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐:又知道你末后所行的善事,比起初所行的更多。’
我们顶希奇,腐败的罗马教为何有这么多的好行为呢?当知这是对少数的使者说的。大体虽失败了,但还有少数的人是顶好的。这我们可以从教会历史得到证实。
(编者注:从这里至三章末了原稿遗缺。)