历代志、以斯拉记、尼希米记、以斯帖记结晶读经
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本篇信息的篇题是“尼希米—对神有时代价值之人的榜样”，这是一篇相当重要的信息。“时代价值”一辞，指明尼希米是神能使用来转移时代的人。照样，我们也要成为一班团体的转移时代的人，将召会时代转成为期一千年的国度时代。主呼召我们进到祂恢复里的目的，就是要预备我们作祂的新妇。当新妇预备好时，主就要回来。盼望我们都渴慕成为新妇的一部分。
神的渴望乃是结束这个时代，并带进国度时代；要成就这事，祂必须得着时代的凭借
神的渴望乃是结束这个时代，并带进国度时代；要成就这事，祂必须得着时代的凭借。为着带进国度时代，我们需要有新的复兴。然而我们所讲的复兴，不是基督教里所谓的复兴或奋兴，而是能转移这个时代的新的复兴。这新的复兴包含三方面：第一，我们要达到神圣启示的高峰；第二，我们要进入团体的神人生活；第三，我们要有分于基督天上职事奇妙的牧养。当我们在这三方面达到新的复兴时，主就能借着我们转移时代，将召会时代，就是恩典时代，转成国度时代。
主借着时代的职事向我们开启了新的复兴的内容，但我们要问：我们是否已经达到了神圣启示的高峰，进入了团体的神人生活，并有分于基督天上职事的牧养？我们必须诚实地说，我们还没有完全达到并进入。我们不该骄傲地说自己是非拉铁非。倪弟兄曾说，“一走非拉铁非的路，最大的试探是骄傲。……一骄傲，马上就落到老底嘉去。”（倪柝声文集第三辑第四册，二八七页）我们需要竭力达到神圣启示的高峰，渴望过神人的生活，并渴望能进入基督天上的职事，按着神牧养。牧养包括实行神命定之路的四步─生、养、教、建；这四步的每一步都与爱有关。在启示录三章，那唯一蒙主称许的非拉铁非召会，乃是弟兄相爱的召会（7~13）。我们需要被神这爱充满，使我们能爱祂，并彼此相爱。换句话说，我们要以神自己作为爱而彼此相爱。当我们去传福音使人得重生时，不是用我们天然的爱，而是以神为我们的爱。我们去喂养人，也是因我们以神为我们的爱来爱人。照样，当我们去成全人时，也不能没有爱。我们需要以神为我们的爱来成全人。最后，申言也需要有爱。按照林前十三章一节，我们为主说话的时候，若没有爱，就成了“鸣的锣、响的钹”；意即，发出声音却没有生命（1注1）。如果我们没有爱，当我们站起来为主申言时，就好像鸣的锣、响的钹。但愿我们申言时，不是鸣的锣和响的钹；反之，我们要满了三一神作我们的爱。为这缘故，保罗在十四章开头劝勉哥林多信徒：“你们要追求爱，更要切慕属灵的恩赐，尤其要切慕申言。”（1）现今在召会时代，我们需要活在非拉铁非召会的实际里。这是主所渴望得着的召会，因为唯有非拉铁非的召会能将主带回来。为此，我们需要让这新的复兴的三方面，一直在我们里面发展。
我们都该仰望主并祷告，使我们对神有时代的价值；我们必须自问要作什么以结束这时代，并带进下一个时代—国度时代；这是一个特别的时候，所以需要特别的信徒来作特别的工作
我们都该仰望主并祷告，使我们对神有时代的价值；我们必须自问要作什么以结束这时代，并带进下一个时代—国度时代；这是一个特别的时候，所以需要特别的信徒来作特别的工作。
凡只能说“去”而不能说“来”的人，是没有效用的；也就是说，他们对神没有时代的价值
凡只能说“去”而不能说“来”的人，是没有效用的；也就是说，他们对神没有时代的价值（参来十22）。这句话很特别，乃是引自倪柝声弟兄《圣洁没有瑕疵》一书英文版附录；以下是关于这话的说明。
希伯来书的著者不是要信徒前去，而是要他们前来
希伯来书的著者不是要信徒前去，而是要他们前来；这意思是说，著者已经在某一个地方，现在要他的读者也前来进到他所在之处。
我们要前来达到三者：到至圣所，到施恩的宝座，到神自己这里
我们要前来达到三者：到至圣所，到施恩的宝座，到神自己这里；不要退缩，乃要前来（22，四16，七25，十一6）。希伯来四章十六节说，“所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。”我们是因耶稣的血，得以坦然进入至圣所（十19）。耶稣的血使我们有胆量，坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。十章二十二节告诉我们，要“前来进入至圣所”。七章二十五节又说，“那借着祂来到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，为他们代求。”如今，基督是全宇宙中唯一能为我们所有人代求的一位。无论我们身处何地，光景如何，基督都正在为我们代求。甚至现在，祂也在为我们代求。
十一章五节说，“以诺因着信被接去，不至于见死，人也找不着他，因为神把他接去了；原来他被接去以前，已经得了蒙神喜悦的见证。”盼望我们也能得着蒙神喜悦的见证。六节接着说，“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神。”有神，直译，神是。我们都必须相信神是。我们都渴望在大灾难之前被提。没有人愿意留在地上，经过末了三年半的大灾难；那是太可怕了。然而，我们要作基督得胜的新妇，就必须信神是。
在创世记五章，我们从以诺身上看见被提的原则，也就是男孩子的原则，或者说是初熟果子的原则。二十二至二十四节说，“以诺……与神同行三百年，并且生儿生女。以诺共活了三百六十五岁。以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。”不在世，直译，不是。与神同行，就是以祂为我们的中心和一切，照着祂的启示和引导与祂同作一切事。所以，我们每天都该以神为我们的中心，以神为我们的一切。凡我们所作的一切，都要照着神的启示和引导；这样，我们就能与神同行。当以诺与神同行的时候，他乃是运用他的信，相信神是；至终，他就不在世了，也就不是了。盼望这也成为我们的经历：神是，我们不是。你是否相信，神是在这训练里说话的那一位，也是在我们里面听话的那一位？我们必须相信神是，我们不是。以诺与神同行，一直信神是，他不是；至终他就完全不是，就不在世了。这实在是奇妙。希伯来十一章六节给我们看见，我们要信“神是”，而创世记五章二十四节则给我们看见，“我们不是”。
神是在施恩的宝座上，施恩的宝座是在至圣所里；著者写希伯来书时，是在至圣所里，他呼召希伯来信徒前来进入其中
神是在施恩的宝座上，施恩的宝座是在至圣所里；著者写希伯来书时，是在至圣所里，他呼召希伯来信徒前来进入其中。这里不是说“前去”，而是说“前来”进入至圣所，因为著者是在至圣所里。他是一个活在灵里的人，他在至圣所里，所以他能呼召圣徒“前来进入至圣所”（十22）。基督就在我们灵里，所以我们需要宝贝我们的灵。在启示录四章一节，有声音对使徒约翰说，“你上到这里来，我要将这些事以后必发生的事指示你。”使徒约翰如何上去？二节上半说，“我立刻就在灵里。”这说出，当我们在灵里的时候，我们就上去了。约翰说，“我立刻就在灵里；看哪，有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。”（2）我们的灵是联于三层天的；我们若真正在灵里，操练我们的灵，我们就到了宝座那里。二节下半说，“又有一位坐在宝座上。”这意思是，当我们在灵里时，我们的己就下宝座，而主就能在我们里面登宝座。
男孩子被提到天上，撒但被摔到地上，以及天上宣告国度来到了，表明神得着男孩子，乃是祂最大的时代行动，因为这要结束召会时代，引进国度时代
男孩子被提到天上，撒但被摔到地上，以及天上宣告国度来到了，表明神得着男孩子，乃是祂最大的时代行动，因为这要结束召会时代，引进国度时代（启十二5、9~10，十一15）。启示录十二章一至五节给我们看见，有一个宇宙的光明妇人，忍受产难，要生出男孩子。妇人表征神全体的子民，男孩子则是妇人较刚强的部分。男孩子出生后，就被提到神和祂的宝座那里去。
男孩子被提到神的宝座，将是在一千二百六十天之前，一千二百六十天就是三年半（四十二个月）的大灾难时期
男孩子被提到神的宝座，将是在一千二百六十天之前，一千二百六十天就是三年半（四十二个月）的大灾难时期（1~14，十三5，十一2）。十二章有一个极大的异象和表号，就是光明的妇人，还有一条大红龙，就是撒但。龙站在将要生产的妇人面前，等着要吞吃她的孩子。请记得，当我们渴望作得胜者时，撒但就开始担心。当我们不渴慕主，也不在乎主时，撒但不会在乎我们。然而，当我们对主说，“主耶稣，我要以你为我的绝对，我要走主恢复的狭路，好成为你得胜之新妇的组成分子，把你带回来”，撒但就非常担心。
按真理说，男孩子指已死的得胜者，初熟的果子指活着的得胜者；但我们需要活在男孩子的原则里。当男孩子被提后，七至九节说，“天上起了争战，米迦勒和他的使者与龙争战，龙和它的使者也争战，并没有得胜，天上再没有他们的地方。大龙就被摔下去，它是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。”
十节下半说，“那在我们神面前昼夜控告我们弟兄们的控告者，已经被摔下去了。”撒但是“那在我们神面前昼夜控告我们弟兄们的控告者”，这是何等消极的一个头衔。撒但昼夜控告圣徒，但我们能胜过他，不是因为自己的功绩，也不是因为我们有什么特别。我们能胜过他，是因羔羊的血，并因自己所见证的话（11）。讲说见证的话，就是宣告圣经里神圣的事实；我们要与事实站在一起。按照以弗所二章六节，现今我们乃是与基督一同坐在诸天界里。我们都要对此事实说阿们。耶稣是主，这也是一个事实，是我们所见证的话。不论我们感觉如何，耶稣都是主。即使我们心情不好，我们也要说，“耶稣是主！”这就是我们所见证的话。
启示录十二章十一节下半说，“他们〔构成男孩子的得胜信徒〕虽至于死，也不爱自己的魂生命。”撒但，原文的意思是对头，他在神的国里是神的对头；魔鬼，原文的意思则是控告者或毁谤者。九节说撒但是迷惑普天下的。世界上有许多迷惑人的事，都是出于撒但。我们需要为彼此代祷，好叫我们不受迷惑。《倪柝声文集》第二辑第二十四册里有三篇信息（一一七至一一九篇），讲到着迷这件事。约壹一章八节说，“我们若说自己没有罪，便是自欺，真理就不在我们里面了。”着迷就是自欺。这是一种最黑暗的情形，指一个人所想、所作的，完全是错的，却自以为是对的。我们看见许多这样的情形，叫我们里面深觉哀恸。有些圣徒以为自己所想、所作的是正确的，实际上完全是错的，却又不愿意听从任何人的话。这就是自欺，是一种最可怕的黑暗。
在提多书二章四至五节，保罗告诉提多，要劝老年妇人“训练年轻的妇人爱丈夫，爱儿女，清明自守，贞洁，料理家务，良善，服从自己的丈夫，免得神的话被毁谤”。这里不是说，老年妇人要训练年轻妇人学习神圣启示的高峰。这里乃是说，要训练年轻妇人爱丈夫。我们看见有些姊妹，结婚一段时间之后，就不再爱自己的丈夫；这是很可悲的。姊妹们从结婚开始，就需要受训练来爱丈夫。姊妹们都要有这样的领会，她们需要受训练，用神的爱来爱她们的丈夫和儿女。
我们不该把真理降低到我们自己的水平；不要牺牲真理的绝对，不要在意自己的光景，乃要对神的话说阿们。对于真理，我们不该妥协；我们若能这样，就会被拔高到真理的水平。许多姊妹都受过良好的教育，但这里说要训练年轻妇人爱丈夫，爱儿女，还要料理家务。我们无意把这些事当作规条要姊妹遵守，也不是说年轻的姊妹不可以有工作。的确有些姊妹在职多年，也能把家务料理得很好。但对一个年轻姊妹而言，爱自己的丈夫，爱自己的儿女，料理家务，就是过神人的生活了。
我们活在这时代是最享特权的，我们能为神作得最多；神是光，要使我们看见道路，但内住的基督作我们的力量和能力，要使我们能行走这道路；现今要被神使用，就必须付极大的代价
我们活在这时代是最享特权的，我们能为神作得最多；神是光，要使我们看见道路，但内住的基督作我们的力量和能力，要使我们能行走这道路；现今要被神使用，就必须付极大的代价（三18）。主对老底嘉的召会说，“我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。”（18）买火炼的金子，买白衣，买眼药，就是在我们的经历中付代价买三一神。金表征父神圣的性情；白衣表征子基督作我们主观的义，从我们活出来；眼药表征圣灵。我们天天都需要付代价，好更多地得着三一神。
马太二十五章说到五个精明的童女，和五个愚拙的童女。她们之间的不同在于，那五个精明的童女付代价买了油，不仅灯里有油，也在器皿里带着油（4）。油表征那灵，灯象征信徒的灵，器皿象征信徒的魂。我们在灵里都有油，但我们还需要付代价买更多的油，好叫这油能充满我们的魂。当新郎来的时候，愚拙地对精明的说，“请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。”（8）然而，精明地回答说，“恐怕不够我们和你们用的，不如你们到卖油的那里，为自己买吧。”（9）这指明没有人能替我们付代价得着那灵。我们需要为自己买油，使那灵能充满并占有我们的全魂。
因为召会并没有达到神的目的，神就拣选一班得胜者，他们要达到神的目的，并成功神的要求；这是男孩子的原则
因为召会并没有达到神的目的，神就拣选一班得胜者，他们要达到神的目的，并成功神的要求；这是男孩子的原则（启十二1~2、5、10~11，二7、11、17、26~28，三5、12、20~21）。
宇宙光明的妇人代表神全体的子民；至终，创世记三章十五节里女人的后裔要扩大，包括得胜的信徒，就是神子民中较刚强的部分，由男孩子所表征
宇宙光明的妇人代表神全体的子民；至终，创世记三章十五节里女人的后裔要扩大，包括得胜的信徒，就是神子民中较刚强的部分，由男孩子所表征（启十二1~2、5、10~11）。创世记三章十五节是神论到女人后裔的预言：“我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”这里的女人，首先表征夏娃，然后表征童女马利亚，因为她生出基督作为女人的后裔。“后裔”这辞，也可译作子孙或后代；因此，女人的后裔，意即女人的儿子，或女人的子孙。
复活的基督作为赐生命的灵，乃是女人那变了形像的后裔，分赐到我们里面，在我们里面伤蛇的头
复活的基督作为赐生命的灵，乃是女人那变了形像的后裔，分赐到我们里面，在我们里面伤蛇的头，使我们成为女人团体的后裔，得胜的男孩子，执行神对古蛇的审判，并作神时代的凭借，以转移时代，引进神国的实现（启十二5）。
主耶稣、得胜者和男孩子乃是一
诗篇二篇八至九节，启示录二章二十六至二十七节，与启示录十二章五节指明，作为神受膏者的主耶稣、召会中的得胜者以及男孩子，要用铁杖辖管万国，因此证明主耶稣、得胜者和男孩子乃是一；主这位领头的得胜者（三21），乃是男孩子的头、中心、实际、生命和性情，而男孩子作为跟随的得胜者，乃是主的身体。主在给老底嘉召会的书信里说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一样。”（21）基督是那得胜者，住在我们灵里；我们接触祂，就是接触祂作得胜的那一位。我们可以简单地向主祷告说，“主啊，我今天要以你为我的头，为我的中心、实际、生命和性情。”祂必听我们的祷告。
借着主在十字架上的死，古蛇撒但受了审判，被赶出去；那个审判和判决最终要由得胜者作为男孩子，就是女人团体的后裔来执行
借着主在十字架上的死，古蛇撒但受了审判，被赶出去（约十二31，十六11）；那个审判和判决最终要由得胜者作为男孩子，就是女人团体的后裔来执行；得胜的信徒和撒但争战，实际上就是执行主对撒但的审判，至终使撒但从天上被摔下去（启十二7~9）。这好比在法庭上，法官下了判决，但他不会立刻处决犯人；这个处决乃是之后才执行的。照样，主在十字架上审判了撒但，但那审判最终要由得胜者作为男孩子来执行。
主在约翰十四章三十节说，“这世界的王将到，他在我里面是毫无所有。”这意思是说，这世界的王撒但在主耶稣里面没有立场，没有机会，没有盼望，任何事都没有可能。如今主就在我们的灵里；当我们在灵里时，我们就在主里面，撒但在我们身上也就毫无所有。我们从早到晚，都要这样简单的祷告：“主啊，保守我在我的灵里。”这不是一件小事。
男孩子是由得胜者所组成，他们代替召会站住，站在全召会所当站的地位，替召会作事
男孩子是由得胜者所组成，他们代替召会站住，站在全召会所当站的地位，替召会作事（启二7下、11下、17下、26~28，三5、12、21，十二5、11）。从启示录二、三章我们看见，主在七个召会中呼召得胜者。感谢主把我们带回到召会独一的立场，正如所罗巴伯、约书亚、以斯拉、尼希米以及少数的以色列人被带回到以色列地。我们可以说，耶路撒冷表征召会独一的立场，但我们不该停在这里。我们需要往前达到神的目标，就是在耶路撒冷建造圣殿。主把我们带回到召会独一的立场上，目的是要我们在这立场上被建造起来，成为基督身体的实际。当我们有基督身体的实际时，我们就能预备好作祂的新妇。
神所有的子民都该在神永远的目的里有分；但他们没有都负起该负的责任，所以神从他们中间拣选出一班人来，这就是妇人所生的男孩子。在圣经里，神子民中较刚强的人被视为一个集体的单位，为神争战，将神的国带到地上（启十二5、10~11）。神要用男孩子来成就祂的经纶，完成祂的定旨（提前一4，提后一9，弗一9、11，三11）。神需要男孩子来打败祂的仇敌，带进祂的国，使祂永远的定旨得以完成；主的恢复就是今天神经纶的实行，而神的经纶只能借着男孩子来完成（启十二10）。
男孩子的被提乃是一个战略，使撒但在天上不再有地位
男孩子的被提乃是一个战略，使撒但在天上不再有地位；我们必须被提，执行神对祂仇敌的审判，使神的需要得着满足（5、7~10）。
构成男孩子的信徒，胜过魔鬼（控告者，毁谤者），就是神的对头撒但
构成男孩子的信徒，胜过魔鬼（控告者，毁谤者），就是神的对头撒但，乃是因羔羊的血，并因自己所见证的话，他们虽至于死，也不爱自己的魂生命（10~11）。
男孩子的全人被基督的成分所浸透并浸润
男孩子的全人被基督的成分所浸透并浸润，因为他们天天得加强到他们里面的人里，使基督得以把祂自己建造到他们心里，他们为基督那追测不尽的丰富所滋养，并且他们穿上基督作神全副的军装（弗三16~18、8，六10~11）。男孩子就是得胜者，乃是那象征神全体子民之妇人（启十二1）较刚强的部分。男孩子的全人被基督的成分浸透并浸润，是因他们天天得加强到他们里面的人里。我们都应该用以弗所三章十六至十七节来祷告：“父啊，愿你照着你荣耀的丰富，借着你的灵，用大能使我得以加强到里面的人里，使基督借着信，深深地安家在我心里。”我们需要天天有这样的祷告。
我们也需要天天得着基督丰富的滋养。保罗在提前四章对提摩太说，要作基督耶稣的好执事，就要在信仰的话，并他向来所紧紧跟随善美教训的话上，得了喂养（6）。信仰的话就是圣经的话，善美教训的话就是开启圣经之职事的话。此外，还要操练自己以至于敬虔（7），就是操练我们的灵；其结果就是敬虔，就是神显现于肉体，也就是让基督从我们里面活出来，在我们身上得着显大。
不仅如此，我们需要穿上基督作神全副的军装。罗马十三章十二节说，要穿上光的兵器。光可以成为我们的兵器；穿上光的兵器，就是十四节里的穿上基督。十四节第一注说，“穿上基督，就是凭基督活着（加二20），并活出基督（腓一21），而显大基督（20）。”我们所显大的基督，就成为神给我们穿上的军装，也成为光的兵器。
以色列人被掳七十年，但因有尼希米这真正的得胜者，神仍能有祂时代的行动；他乃是对神有时代价值之人的榜样
以色列人被掳七十年，但因有尼希米这真正的得胜者，神仍能有祂时代的行动；他乃是对神有时代价值之人的榜样（尼一1~11，二9~20，四4~5、9，五10、14~19，八1~10，十三14、29~31）。
尼希米一章记载，有尼希米的一个弟兄，同着几个人从犹大来。他们对尼希米说，“那些被掳归回剩下的余民在犹大省遭大难，受凌辱；并且耶路撒冷的城墙被拆毁，城门被火焚烧。”（3）尼希米听见这些话，就坐下哭泣，悲哀几日，在天上的神面前禁食祷告（4）。
尼希米照着神的话祷告说，“愿你侧耳睁眼，垂听你仆人的祷告，就是我现今昼夜在你面前为你众仆人以色列人所祷告的……。求你记念所吩咐你仆人摩西的话，说，你们若不忠信，我就把你们分散在诸民中；但你们若归向我，谨守遵行我的诫命，你们被赶散的人，就是在天涯，我也必从那里将他们招聚回来，带到我所选择给我名居住的地方。”（6、8~9）因着尼希米是照着神的话祷告，神就受祂自己话的约束，答应尼希米的祷告。
二章一节：“亚达薛西王二十年尼散月，有酒摆在王面前，我拿起酒来奉给王。我素来在他面前没有愁容。”尼希米是作亚达薛西王司酒的，这是一个危险的职位，需要先替王尝酒，确定酒没有问题，才能给王饮用。若是有人想要毒害王，司酒的人就有生命的危险。然而，尼希米在亚达薛西王面前，从来没有愁容，因为他是个祷告的人，他与神有亲密的关系。没有愁容是一件美妙的事。许多时候我们会有愁容，这时就需要主作我们脸上的救恩（诗四二11）。我在信主之前很受人欢迎，但常有愁容。然而当我得救之后，我脸上不再常有愁容，却不再受人欢迎；这是撒但的作为。进到召会生活后，我更加不受人欢迎；但我却受三一神欢迎，并受召会和圣徒的欢迎。
尼希米二章继续记载：“王对我说，你既没有病，为什么面带愁容呢？这不是别的，必是你心中愁烦。于是我甚惧怕。我对王说，愿王万岁！我列祖坟墓所在的那城荒凉，城门被火焚烧，我岂能面无愁容呢？王问我说，你要求什么？于是我祷告天上的神。我对王说，王若以为美，仆人若在王面前蒙恩惠，求王差遣我往犹大，到我列祖坟墓所在的城去，我好重新建造那城。”（2~5）当王问尼希米时，他里面祷告神，然后对王说话；这指明他与主有何等亲密的关系。
因神美善的手帮助尼希米，王就把他所求的赐给他。尼希米到了河西的诸省长那里，将王的诏书交给他们，随后到了耶路撒冷。当和伦人参巴拉，并作臣仆的亚扪人多比雅，听见有人来为以色列人求好处，就甚恼怒（7~10）。即便如此，尼希米仍不动摇，反而积极进取，并亲身察看耶路撒冷的情形。我们需要以尼希米为榜样，并向主祷告：“主啊，使我对你的身体有负担，能为你的身体求好处。”我们需要有这样的祷告，好叫我们成为合乎主用的人。
尼希米记的要点乃是：重建耶路撒冷城及其城墙，乃是继续神选民中间祂见证的恢复，以完成祂的经纶，也是城内神殿的防卫和保护
尼希米记的要点乃是：重建耶路撒冷城及其城墙，乃是继续神选民中间祂见证的恢复，以完成祂的经纶，也是城内神殿的防卫和保护。这表征神的殿作为神在地上的居所和家，需要祂的国得建立作范围，以护卫祂在地上的权益，使祂的行政能完成祂的经纶（参罗十四17）。
重建耶和华的殿，预表神恢复堕落的召会；重建耶路撒冷的城墙，预表神恢复祂的国；神建造祂的殿和建造祂的国是并行的（太十六18~19）。建造召会作神的家，是为着神团体的彰显；而建造召会作神的国，是为着施行神的管治权而代表神。这要成就创世记一章二十六节神原初创造人的定旨，就是要人有祂的形像彰显祂，并有祂的管治权代表祂。
当我们认识并享受基督作我们的生命，我们就有召会作为神的殿；我们若往前，认识祂作头的身分，殿就要扩大成为城，就是神的国
当我们认识并享受基督作我们的生命，我们就有召会作为神的殿；我们若往前，认识祂作头的身分，殿就要扩大成为城，就是神的国（弗一10、22~23，四15，启二二1）。
尼希米记表明，今天我们在主的恢复里需要有正确的进取
尼希米记表明，今天我们在主的恢复里需要有正确的进取。我们若要有正确的进取，就需要敬畏主。我们不仅要爱主，还要敬畏主。从一章十一节、五章九节和十五节，我们可以看见，尼希米是一个敬畏神的人。诗篇八十六篇十一节下半说，“求你使我专心敬畏你的名。”敬畏主不是惧怕祂，乃是怕得罪祂，怕失去祂的同在，怕失去祂作我们来世的赏赐。
我们需要有正确的进取。一九九二年我搬到安那翰。一次，当我和李弟兄一起下楼梯时，他对我说，“这里召会中的难处，就是那些该讲话的不讲话，不该讲话的反倒讲话。”那些该讲话而不讲的，是正确而不进取；那些不该讲话反倒讲话的，是进取而不正确。我们都需要有正确的进取，在聚会中应当正确而进取地尽功用。
摩押人和亚扪人的首领对尼希米为以色列人求好处甚为恼怒；摩押人和亚扪人是罗得不纯洁之扩增的后代，他们恨恶并藐视以色列人
摩押人和亚扪人的首领对尼希米为以色列人求好处甚为恼怒；摩押人和亚扪人是罗得不纯洁之扩增的后代，他们恨恶并藐视以色列人（尼二10、19，参结二五3、8）。摩押人和亚扪人是创世记十九章里，罗得与他两个女儿凭乱伦所生的后裔（30~38）。我们若在基督徒的工作中，用罪恶或属世的办法得着扩增，就是破坏神管制的原则，犯了属灵的乱伦。我们要得着扩增，所该用的乃是祷告、那灵和话（参创世记生命读经，第五十四篇）。
面临反对者的嗤笑、藐视和凌辱，尼希米乃是非常纯洁且进取的，他并不胆怯
面临反对者的嗤笑、藐视和凌辱，尼希米乃是非常纯洁且进取的，他并不胆怯（尼二17~20，四1~23，参徒四29~31，帖前二2，提后一7~8）。我们有时会胆怯。李弟兄曾与我们交通说，“弟兄们，在这样的情形下，我们需要有诚实、爱、智慧和忍耐。”这意思是，我们要成为基督，因为除祂以外谁能如此？我们需要活基督。有时候你需要诚实，但却退缩了；换句话说，你胆怯了，主因此就受到亏损。我曾经问某位负责弟兄说，“弟兄，你当时为什么不说话呢？”对方回答：“大概是因为我胆怯了。”然而，主给我们的不是胆怯的灵，乃是能力的灵（参提后一7）。在长老聚会里，我们需要诚实，但不表示我们要粗鲁或冒犯人。我们需要在爱里对彼此诚实；要被彼此平衡，也要彼此相爱。在所有事奉的配搭里也该如此。
积极进取的人从神得着帮助
积极进取的人从神得着帮助；如同尼希米一样，使徒保罗与神联合，并体认神在这联合中的协助（徒二六21~22）。保罗说，“因这些事，犹太人在殿里拿住我，想要杀我。然而我蒙神的帮助，直到今日还得站住，向尊卑老幼作见证。”（21~22）这里的帮助，原文是联合。保罗与神联合，与神结盟，并且在这个联合中得着神的协助。
尼希米的进取作为他属人行为上的美德，表明我们天然的性能、才干和美德需要经过基督的十字架，而被带进复活里
尼希米的进取作为他属人行为上的美德，表明我们天然的性能、才干和美德需要经过基督的十字架，而被带进复活里，就是带进作为三一神之终极完成的那灵里，好在成就神经纶的事上对神有用。
尼希米不活在他天然的人里，乃活在复活里；他是进取的，但他的进取伴随着其他特征
尼希米不活在他天然的人里，乃活在复活里；他是进取的，但他的进取伴随着其他特征。关于对付我们的己，我们要来看利未记十四章患麻风者得洁净的预表。九节说，“第七天，他要再剃去所有的毛发，把头发、胡须、眉毛并全身的毛都剃了；又要洗衣服，用水洗身，就洁净了。”《生命的经历》一书对此解释如下：“毛发都是人本身长出来的东西，所以是指着我们本身的难处说的。因此，剃毛发，就是指着对付我们本身的难处，也就是十字架对付我们这个人的工作。人经过十字架的对付，全人才能得着实际的洁净。但这个对付，不是一次就可以的，必须一再地有对付才能彻底。……这继续而有的对付，不只彻底，并且仔细多了，不单是笼统地剃毛发，还要认清哪里是头发，哪里是胡须，或是眉毛，或是全身其他的毛，都要分别一一对付，剃除净尽。这些毛发在圣经中都有它预表的意思。头发是指人的荣耀，胡须是指人的尊贵，眉毛是指人的美丽，全身的毛是指人天然的能力。每一个人都有他所夸耀、所显扬的地方。有人自夸他的出身，有人自夸他的学问，有人自夸他的美德，也有人自夸他的热心爱主。每一个人都能在自己身上找出一些可夸的地方，引以为荣，而显扬在人的面前。这就是他的头发。”（二二八至二二九页）
有人夸耀自己的祖先，有人夸耀自己的教育，也有人夸耀自己的美德，还有人夸耀自己对主的热心，正如彼得一样。他说，“即使众人因你绊跌，我总不绊跌。……我就是必须和你同死，也绝不会否认你。”（太二六33、35）彼得对主的热心，就是他的夸耀。在我们的召会生活、基督徒生活里，每个人至少需要有一次，经过对付己的门，然后需要继续走对付己的路。
《生命的经历》一书的信息接着说，“人也都自居尊贵。有的人自居他的地位，或自居他的身家，或自居他的属灵，总觉得他自己比别人高超。这就是他的胡须。同时在人身上还有一些天然的美丽，就是天然的长处和优点。这些不是神的救恩所带给人的，乃是人生来就有的。这就是人的眉毛。最后，人还满有天然的能力、办法、主张，以为能为主作这个，能为主作那个，觉得什么都能。这就是说，人全身还有很长的毛，没有剃掉。……我们本身的这些难处……必须用刀来剃，也就是用十字架来对付，才可以。”（二二九至二三○页）
如果有人对你说，“弟兄，你需要转向你的灵”，你却说，“哦，难道你不知道我在主的恢复里已经三十年了么？”这说出你需要剃胡须。其实我们都一无所是；“人若不是什么，还以为是什么，就是自欺了。”（加六3）我们为着基督身体的每一个属灵经历，都要先进门，然后继续走路。我天天都需要剃胡须；若一两天不剃，也许别人看不出来，但我的妻子和我自己看得出来。若是更长一段时间不剃胡须，每个人都会看得出来了。我们需要不断地剃，否则这些毛发就长回来了。我们的自我荣耀、自我美丽、自居尊贵，都需要天天被除去。我们的己需要受对付，这个剃刀就是十字架，而十字架是在灵里。
尼希米就是这样一个榜样，他不活在他天然的人里，乃活在复活里。保罗说，“我们不是传自己，乃是传基督耶稣为主，也传自己为耶稣的缘故，作你们的奴仆。”（林后四5）我们若要像尼希米一样，对神有时代的价值，就需要花时间读《生命的经历》以上所列这一部分的信息，并且就着这些点祷告，求主除去我们的自我荣耀。我记得第一次用这些话祷告时，我花了很长的时间才进了门。虽然我还没有达到完全，但感谢主，如今我已走在这条路上了。
在尼希米与神的关系上，他爱神，也爱神在地上的权益
在尼希米与神的关系上，他爱神，也爱神在地上的权益，包括圣地（表征基督）、圣殿（表征召会）和圣城（表征神的国）（王上八48，参提后三1~5）。提后三章一至五节给我们看见几种负面的爱者：爱自己者、爱钱财者、爱宴乐者。我们不要作那样的人，乃要作正面的爱神者。
作为一个爱神的人，尼希米祷告神，在交通中接触神
作为一个爱神的人，尼希米祷告神，在交通中接触神；为着城墙的重建，尼希米站在神的话上，并照着神的话祷告（尼一1~11，二4，四4~5、9）。
尼希米信靠神，甚至与神成为一；结果，他成为神的代表
尼希米信靠神，甚至与神成为一；结果，他成为神的代表（五19，参林后五20）。保罗在林后五章二十节说到，我们为基督作了大使。我们需要认真对待这话，特别在服事青少年时，绝不要错误地代表神。在福音书里，主是何等满了恩慈。罗马二章说到神的恩慈是领人悔改（4）。基督徒领人悔改，不是用头脑与人争辩，乃是向人彰显神的恩慈。
尼希米在他与百姓的关系上，全然不自私
尼希米在他与百姓的关系上，全然不自私；他不为自己寻求什么，也不顾自己的利益；他始终乐意为百姓和国家，牺牲他的所有（尼五10、14~19）。
省长尼希米在王的地位上，在重建耶路撒冷城墙以完成神经纶的事上，居心纯全；他乃是神子民中间领头之人应该如何的榜样
省长尼希米在王的地位上，在重建耶路撒冷城墙以完成神经纶的事上，居心纯全；他乃是神子民中间领头之人应该如何的榜样（参提前三2~7，彼前五1~3）。
尼希米不像以色列和犹大许多的王；他不自私，不寻求自己的利益，也不放纵性欲。尼希米作为总司令，也在那些预备与仇敌争战的人当中，并有分于夜间守望；他没有将这些事留给别人作，乃是亲自参与（尼四9~23）。尼希米亲自参与这一切事；他不是命令百姓去建造城墙，而是叫百姓来与他一同建造城墙。他说，“不要怕他们；当记念那大而可畏的主，要为你的弟兄、儿女、妻子、家产争战。”（14）我们要为彼此争战；当然，这争战是主的，但我们需要有正确的进取。所谓“天助自助者”，这似乎是天然的哲理，但李弟兄在信息里也说过这样的话（李常受文集一九八八年第一册，七○二页）；我们若有正确的进取，神就会帮助我们。
尼希米与他弟兄因敬畏神，十二年之久没有吃省长的奉禄（五14~15）。他坚定持续作城墙的工，没有接受任何一种报酬；他不图私利，反而供养别人，目的是为建造城墙（16~18）。
尼希米虽是首领，但他全然没有野心
尼希米虽是首领，但他全然没有野心；这由他在重新构成以色列国的事上，承认自己需要以斯拉以神的话重新构成神的子民这事实所指明（八1~10，腓二3~4）。
尼希米是人类历史上完美的首领，上好的首领，也是一个长老该如何的最佳榜样
尼希米是人类历史上完美的首领，上好的首领，也是一个长老该如何的最佳榜样；我们，尤其是众召会中领头的人，思想他的榜样，的确是值得的；这要叫我们也成为得着神并将神涌流给人的榜样，以转移这时代（尼五19，十三14）。尼希米的确是一个长老该如何的最佳榜样；然而召会中的长老们，应该作众人的榜样。所有众召会中的领头者，都需要思想尼希米的榜样。这要叫我们也成为得着神并将神涌流给人的榜样，以转移这时代。
尼希米十三章说到，尼希米在神选民以色列身上所施的清理（1~30）。当尼希米回到耶路撒冷时，发现多比雅将他的一切用器摆在神殿院内的屋子里，尼希米就把那一切用器都从屋子里抛出去。又吩咐人洁净那些屋子，然后将神殿的器皿、素祭和乳香搬回去（7~9）。负责弟兄们可能有一个难处，就是想要讨所有人的喜欢，然而这不能建造召会。并不是说，我们要故意冒犯人，乃是我们需要讲说真理。尼希米就着施行清理的事祷告说，“我的神啊，求你因这事记念我，不要涂抹我为我神的殿与其中的职任所行的善。”（14）这就是尼希米所给我们的榜样。（E. M.）