主耶稣在大祭司和彼拉多面前的见证


读经:马太福音二十六章五十七至六十六节,二十七章一至二节,十一节,十八节,约翰福音十八章二十八至四十节,十九章七至八节,十二节,十五节。

当主耶稣被卖的那一夜,捉拿主耶稣的人把祂带到大祭司该亚法那里去。犹太人的祭司长和全公会寻找假见证控告祂,要治死祂,却寻不着。因为虽有好些人作假见证告祂,只是他们的见证各不相合,总得不着实据。(太二六57~60。)在这里有一个特点,就是:在这种情况之下,他们问主耶稣许多话,有许多人作假见证告祂,祂都没有回答。而当大祭司问祂‘你是神的儿子基督不是’的时候,祂却回答说,‘你说的是。’大祭司也就以祂这一个承认来定祂的罪。(62~66。)到了早晨,他们就把主耶稣捆绑解去交给巡抚彼拉多。彼拉多问主耶稣说,‘你是犹太人的王么?’祂回答说,‘你说的是。’(路二三3。)希奇在这里,就是祂这样回答之后,彼拉多反而承认祂没有罪,而要释放祂。在大祭司那边说‘你说的是’,就被定罪,在彼拉多这边说‘你说的是’,却不被定罪,两边刚好相反。在大祭司该亚法面前,主耶稣所受的审判,不是王的问题,乃是神的儿子的问题。在巡抚彼拉多面前,主耶稣所受的审判,乃是王的问题。这两个问题从外面看来是大有分别,但在神面前是联在一起的。在神面前,犹太人没有王,是祂的儿子来作王。所以主耶稣在这两次受审中,别的问题都没有回答,只有这两个问题-祂是什么,祂作什么-祂回答。

在这里我们要注意一件事,就是主的见证。在大祭司该亚法面前,主耶稣承认祂是神的儿子,祂是为着自己作见证。在彼拉多面前,主耶稣承认祂是王,祂还是为着自己作见证。当大祭司听见主耶稣见证自己是神的儿子,并且是要‘坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临’的时候,大祭司就撕开自己的衣服说,‘祂说了僭妄的话,我们何必再用见证人呢?这僭妄的话,现在你们都听见了。你们的意见如何?’他们回答说,‘祂是该死的。’他们为什么不能接受主耶稣的这个见证呢?他们的用意是什么呢?他们并不想要证明祂到底是不是神的儿子,他们认为只要祂说自己是神的儿子就是犯罪;他们的目的不是要证明一个事实,他们的目的不过是要找一个定罪的借口。所以当主耶稣承认自己是神的儿子的时候,他们立刻就拿‘祂说了僭妄的话’来定祂的罪。这个人是否真是神的儿子,他们没有兴趣去问;他们惟一的兴趣是在于,祂既然说了这句话,他们就可以杀祂了。

他们是当时的‘犹太教的要人’,但他们并不关心神的事。他们所关心的就是,这一个称为神的儿子的耶稣,所说所作的,都于他们不利;如果让这一位耶稣存在下去,他们的地位就要动摇,他们的‘权威’就要破产,所以他们急急于要作一件事,就是把耶稣除掉,好维持他们个人的利益。他们虽曾歪曲主的话说,‘这个人曾说,我能拆毁神的殿,三日内又建造起来,’(实际上主耶稣并没有这样说,参看约翰二章十九至二十一节,)以表示他们对圣殿的关切;其实当时的殿已经成为贼窝了,他们并不在意,当主耶稣真的来洁净圣殿时,他们反而想法子要除灭祂。(可十一17~18。)他们只要殿的外形,好作为他们得利的门路;他们不要殿的实际,惟恐揭露出他们的罪恶。他们保留了一些宗教仪式,而拒绝了真理,甚至要消灭真理。所以神的儿子来到地上承认自己是神的儿子的时候,在他们看来就是罪。他们看这一句话是说不得的;即使是真的,也不能说。主耶稣是因这一个见证而被定罪。大祭司定祂的罪不是因为祂是,乃是因为祂见证祂是。在他们看来,这一句话是不能说的话。在他们看来,真理是不应该被见证出来的。他们千方百计的要推翻这个见证,最后他们就想办法要利用罗马政权的力量治死主耶稣。

到了早晨,他们把主耶稣带到巡抚彼拉多面前。彼拉多问主说,‘你是犹太人的王么?’耶稣回答说,‘这话是你自己说的,还是别人论我对你说的呢?’彼拉多说,‘我岂是犹太人呢?你本国的人和祭司长,把你交给我,你作了什么事呢?’耶稣回答说,‘我的国不出乎这世界;我的国若出乎这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人;只是我的国不出乎这世界。’(在中文圣经里,这节圣经中的几个‘属’字,按原文可译作‘出乎’。)彼拉多就对祂说,‘这样,你是王么?’耶稣回答说,‘你说我是王;我为此而生,也为此来到世间,特为给真理作见证;凡属真理的人,就听我的话。’彼拉多说,‘真理是什么呢?’彼拉多说了这话,没有等主耶稣回答,就又出来到犹太人那里,对他们说,‘我查不出祂有什么罪来。’(约十八33~38。)这个就是主耶稣在彼拉多面前所作的见证。

许多人以为犹太人的王这一个问题,是指着主耶稣要作当时犹太人的王,以为这是政治问题。但是圣经在这里给我们看见,当彼拉多问主耶稣‘你是犹太人的王么’的时候,主耶稣却反问他这话的来源,意思是说,你问这个问题,你对它的认识如何?你所领会的是什么?是你主观的看法呢,还是一种道听途说?这是很要紧的。主耶稣在彼拉多面前毫不隐饰祂是犹太人的王,祂见证祂自己是王,但是祂所见证的和陷害祂的人所告祂的完全是两件事。王是和国发生关系的。所以祂说,‘我的国不出乎这世界。’正是因为祂的国不出乎这世界,所以祂的臣仆就不必为祂争战。若是出乎这世界的,就需要争战;但是祂的国是出乎神的,是从上面来的,就用不着争战,血气的争战一点都用不着。祂是犹太人的王,祂是犹太人中所出的王。这与世界的政治根本是两件事。

在神的儿女中,有些人所知道的世界,就是这一个物质的世界,以为不属世界就是说在物质的事情上小心一点。我们不是说在物质方面可以放纵,不过最大的问题还是那一个‘不属’。‘属’、‘出乎’,这是根本的问题。‘我的国不出乎这世界,’换句话说,根本不是出乎这个世界,一点也不本乎这个世界。

在神的儿女身上有许多东西,似乎是属灵的,但你如果追根,就看见那一个根还是从世界出来的。虽然有许多名词是从圣经里来的,但是在人身上的那一个东西,追根到底,可能还是从世界出来的。比方,我们常常说谦卑是一种美德,我们也看见谦卑是合乎圣经的;但是,圣经里所说的谦卑,和我们身上所有的谦卑是不是一个,这是问题。许多时候,我们把我们的谦卑追到底,就看见我是为着某种顾忌的缘故-或者顾忌伤人的情面,或者顾忌受人的批评-所以我谦卑。这一个谦卑是从顾忌产生的。从顾忌生出来的谦卑,表面上可以说是美德,但追到底却不能说‘我的国不出乎这世界’。这种谦卑是出乎世界的,是从属世界的顾忌所发生的。弟兄姊妹,一个基督徒如果靠着神活着的时候,他能作一个温柔的人,同时他也能作一个坚刚的人,因为他没有属世界的顾忌。

许多时候,神的儿女在那里说属天,但是,到底什么叫作属天?不是说常常和天的事物接触的人叫作属天,乃是说从天出来的那一个才叫作属天。也照样,什么叫作属世界?不是说常常和世界接触的叫作属世界,乃是说从世界出来的那一个叫作属世界。不是说,你要不属世界,就少与世界接触,少与世界的事接触,少与世界的物接触,你逃避现实去作另外一个人。这样就叫作不属世界么?不,这不是不属世界。你根本上是出乎世界的,所以需要神的光;当神光照你的时候,你就能看见,你有许多的长处,追根到底,都是发源于世界的理由。你所以这样作,是因为这一个理由,你所以那样作,是因为那一个理由,这些理由都是出乎世界的。那许多长处,表面看来是属灵的,实际上却是出乎世界的‘属灵’,所以没有见证,没有属灵的实际。

主耶稣说,‘我的国不出乎这世界,’祂作王的地方不是出乎这世界的地方,祂在那里掌权,祂那一个国和这一个世界的国完全是两件事。所以我们的问题不是我离开了世界没有,问题是说我里面有多少东西是出乎世界的。巴不得神赐恩,叫我们能够在属灵的事情上不受世界的影响。

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主耶稣到地上来,是特为给真理作见证。当时那些假冒为善的人因自己的行为是恶的,不爱光倒爱黑暗,想除掉主耶稣。可是主耶稣没有向恶势力屈服,人对祂的辱骂、诬告,祂一言不答,但人摸到祂是什么,祂作什么的时候,祂却为真理作了那美好的见证。主耶稣在地上走过一段不平常的道路,以人看来是毫无所得,但是今天祂已坐在那权能者的右边,并且祂就要驾着天上的云降临。赞美主!凡是跟随祂的人,应当注意祂的见证!