七 老底嘉(背道的教会)


十四节:“你要写信给老底嘉教会的使者,说,那为阿们的,为诚信真实见证的,在神创造万物之上为元首的,说。”

凡神所交托给人要人负责的,没有一件不是完全失败的。亚当在乐园里,挪亚在新地里,以色列人在律法底下,都已经次第失败了。教会并非一个例外,老底嘉的情形,就是证明这个。因为老底嘉在当日虽然是一个实在的教会,(等下我们就说到这一方面,)但是,她乃是代表神整个的教会,在世最末后的情形。到了这个时候,她已经是处在被主厌弃的地位了。

我们从前已经注意过,撒狄和撒狄之前的事、物,是如何的不同。

虽然在推雅推喇里尚有一些遗民,然而,里面实是充满了罪恶、污秽、腐败、恨恶神的真理和圣洁,而假先知们又在里面操权。但是撒狄和这个是相反的,外表完全是满有生命的,在名义上是毫无罅隙可寻的,但是,死冻的气几乎是到处皆然-虽然在里面也有几名未玷污自己衣裳的。

不特撒狄与推雅推喇是这样相反,非拉铁非和老底嘉也是一样的不同。如果世上有两个教会是彼此绝不相同的,恐怕就是这末了的两个教会了。这自然是顶天然的,因为当神的圣灵特别工作之后,凡肯接受主道的教训、主名的权威者,自然就要成为极可爱的;凡弃绝者自然也要成为加倍可恶的。

所以我们看非拉铁非是一张光明的图画,虽然软弱,但是他们与主毫无间隔。他们全心为主,并不像老底嘉似的信徒,外面虽然也装作神的子民,然而,内心却没有基督的地位。老底嘉的光景真是黑暗。教会达到这个地位,她就不配再为主作见证,她的终局就是从见证的地位被弃。(不是永远沉沦。)

这是主对教会最末了所说的话,历代的教会是以离弃当初的爱心为始,而终至为主所吐弃的地步。最令人惊奇的,就是这封信是在非拉铁非之后。在那里我们看信徒已经实在的复兴起来,神的话、神的灵已经作了大工,信徒的心也已经真归向基督了。然而,在这里我们又看见堕落和退后。最令人叹息的,就是我们如果谨慎一看,这里所有的腐败都是由非拉铁非的失败而来。老底嘉不过是出自非拉铁非而已!那里的祝福,是作这里定罪的伏线。

这几封书信所给我们的教会历史,并不只告诉我们,历代的教会是如何承先启后的,并且指明,各教会是如何互相因果的。更正教是从罗马教出来的,非拉铁非又是从更正教出来的。然而,彼此并无合并的事。出者自出,而旧者依然存留。罗马教在更正教之外,依然继续存在。非拉铁非原不过是一种遗民的性质,自然他们所自出的更正教,也是依然存在。并且,我们早已看见,主将祂再来的事告诉这三个教会,证明他们三个都要存留到主再临。这个证明他们三个都是单独存在,没有合并一起的。这样,撒狄从推雅推喇出来之后,依然与她一同存留到末日。非拉铁非从撒狄出来之后,也照样和她一同存留。这三个教会既都是如此相继,而又同存,我们就可以断定说,老底嘉也必定是这样。她从非拉铁非出来,也和其他的教会一同存留到主再来。

我们还有更真切的证据。如果撒狄所有的是绝对冰冷,非拉铁非所有的是无限火热,而老底嘉所有的又是不冷不热,我们就很自然的可以看见此中互相因果的地方。因此之故,撒狄的冰冷是比老底嘉的温冷更甚,因为神的恩典作工过后,所得的果子不过如此。

所以,推雅推喇怎样是古昔教会(即所谓之公教会)失败的集大成,老底嘉也怎样是晚近教会(即更正教会)失败的面面观。这是负名教会的第二次总失败。然而,这一次的失败却是当着一本公开的圣经面前,在神屡次复兴祝福之后的!神忍耐的最终目的已达到了,现在祂要审判一切人所失败的,而要建设祂自己的工作。

老底嘉这三字也是有特别意思的。这个教会的名字像其他的一般,是藏有深义的。原文这名字是两字合成的。“老”意即“民”、“民众”。“底嘉”,按着字典有三个意思:一,风俗、习惯;二,权利;三,要求、判决、报仇。这样我们就有三个意思:民俗、民权和民决。此三者的意思乃是相连的,也是在实际上互相关系的。

“民”字是现在政治上最普通的一字,但是,我们这里的“民”,乃是指着教会里面的人说的。按着老底嘉的字义来看,我们知道老底嘉是一个民治的教会。在这里看见,信徒起来要求独立自理,他们反抗他们属灵领袖的权柄。他们以为教会是教友的教会,所以,无论什么事都应当随着教友的公意才可以。这样一来,就叫最古老的教会,也都顺从潮流的风尚。他们拣选他们的牧师,好像拣选他们的律师和医生一样。他们以为钱是他们出的,所以,人也要他们拣的。他们出钱为着什么,就当得着什么才可以。他们“增添好些师傅”,(提后四3,)乃是一个事实,虽然他们不一定承认他们真是“耳朵发痒”。(提后四3。)然而,无论如何,耳朵总是他们的顾问。这自然是难免的,因为顺耳逆耳的言论,多是要定一人的去取的。

就是有了牧者,他也不过是站立在雇工的地位。在长老宗里,就有民选的长老们作教会的主脑,这乃是一个民意的机关。在监督宗里,在现在也有民选的董事部管理一切的事务。牧师只是一个道德的顾问。在公理宗里,那就更不必说了,因为公理宗从来就是以教友为单位,他的名称就是表明这个了。现今教会的情形,可谓真是民治的教会了。少数人应当顺服多数人。手数多的,票数多的,就是一切问题的解决。大家所赞成的,就无论其事如何,都可执行;大家所否认的,就无论其事如何,都当停止。量被注重,质被轻看。最可怜的,就是教会从来的情形,就是当最好的时候,都是属灵者少数。在这样的光景中,怎能盼望有好现象。况且,许多的教会,情形尚不及此,岂非更可怜么?少数的属灵者自然也有影响全体的可能。但是,在公权发展的时候,属灵者在教会中已经被看为毫无用处的人了,请他们祷告还可以,请他们办事万不行!

罗马教的制度自然是最专制的。上自教皇,下至神甫,无一是没有权威的。平信徒们连自己直接到神面前来都没有权利。他们居在神、人中间作媒介,为着平信徒来到神面前,奉着神的权威来到平信徒面前。这自然是被改教打倒了。现在圣经是公开的,人所听从的乃是圣经,并不是神甫,也不是教皇。当基督教最初的时候,圣经是借人手抄写而推广的,所以,本数不多,得者亦少。当改教后,神安排印刷机适在这时发明,就叫圣经变为一本最普通的书,每人都有得着圣书的可能。信徒可以仍不识圣经,然而现在的不识,乃是故意的,不是强迫的了。这个自然是最大的福祉,可是责任也是与之同大的。

虽然圣经已经释放了,更正教也赞成信徒的自由了,然而,因为属肉体的人太多,他们不肯在主前负责,就叫更正教中发生所谓“圣品阶级”,作为罗马神甫的变相。信徒愿意瞎着眼来跟从瞎眼的领袖。这个我们从前已经说过许多了,所以就不再赘述。

撒狄是改革推雅推喇的产品。非拉铁非是改革撒狄的产品。更正教一次改革了罗马教,然而,非拉铁非又一次的改革更正教。更正教和罗马教在外表上自然绝对不同,然而,在实际上他们是差不多的,都是死的。更正教不过将罗马教皇的权威夺来,另外赐给一班人而已。权柄始终未还给基督。当日在教皇手里的权威,现在不过改放在许多国王的手里,(这是各国立教会的情形,)和许多宗派发起人的手里。(这是各自立宗派的情形。)人的信条、规则、宪章,代替了当日教皇的谕旨。圣经说是释放了,但是人的神学、遗传和信条,依然三缄其口,不使之出声。自然更正教不愿意承认这个,但是,事实俱在,怎能避讳呢?如果撒狄真是已经达到正当的地位,我们就不会在启示录里看见非拉铁非兴起了。就是因为撒狄不过是将管治教会的权柄,从一种教会任职人的手里夺来,转给教会另一种的任职人,所以,圣灵才作工兴起非拉铁非来。(谁能疑惑非拉铁非是圣灵工作的结果呢?)非拉铁非就是代表完全服从基督,承认主的话和主的名有最高的权威,是应当受信徒敬爱的。

如果我们没有什么思想,没有什么经历,也没有什么属灵的眼光,我们就看不出老底嘉(人意的教会)怎会在非拉铁非大复兴之后,继续发生呢?并且竟然是从非拉铁非中发生出来呢?但,这是最自然的,也是必有的结局。非拉铁非是从撒狄出来的,老底嘉是从非拉铁非出来的。非拉铁非是比撒狄更进一步;然而,比非拉铁非更退一步的,不会再变为撒狄,再回到撒狄的地位,乃是变为一个新的老底嘉!

老底嘉就是比非拉铁非更退一步;堕落的非拉铁非就是老底嘉;非拉铁非是为老底嘉开路的。在推雅推喇里自然是教皇掌权,在撒狄里自然是圣品阶级掌权,这些在非拉铁非里自然都被打倒了。按着非拉铁非的性质,就是亲近基督、尊重基督、为基督受苦。但主的警告是要每一个非拉铁非信徒持守他所有的。因为不一定每一个起始作非拉铁非人者,都永远为非拉铁非。人失去他所有者,就要叫他不再成为非拉铁非人。并非与非拉铁非信徒同在一起,就能永远保存他非拉铁非的性质。到了末了,惟有得胜者才真是非拉铁非人,别的都被淘汰,堕落为老底嘉人。

持守主的道、主的名,和主的忍耐者,就要长久作非拉铁非的信徒。但是,随流失去的人,就不能不成为老底嘉的信徒。因为人如果不接受基督的轭,自己的意思就要比从前更背叛。在推雅推喇里面者,还有顺服耶洗别,和许多假先知的事。在撒狄者还有顺服圣品中人的事。但是受过非拉铁非教训的人,知道教皇和圣品都不是我们所应当顺服的,我们所当顺服的,就是基督和祂的话。这样的人如果再堕落了,他就不特不遵守主的话,就是耶洗别,和圣品阶级的话也是他所厌弃的。这个结局就是随着己意,随着情欲,来行事为人。这就是老底嘉。这样的信徒合在一起,我们立刻看见一个老底嘉的教会。

自然我们喜欢听见信徒平等的话,圣品阶级的特权特利也真是应当拒绝的。但是,难道到了这个地步,就再没有人能作神所未许的事么?平信徒可以取消圣品人的权柄,但是,这权柄依然是没有物归原主。惟独基督是主,惟独祂应当有权柄,不是任职人,也不是平信徒(就是这里的居“民”)。“福音的执事”,照著名称看来真是为仆人的,然而,他们并非人的仆人,乃是基督的。使徒所竭力证明的,岂不就是这一点么?谁敢支配别人的仆人呢?谁敢自己为仆人,而支配其主人的别的仆人呢?自己如果不是站立在主人的地位,就不敢如此。不只仆人,全个的教会都是基督的。里面的行政、设施、组织、次序,惟独祂有权柄定规。祂是元首,其余的都是肢体。一个肢体,或数个肢体,或全数肢体起来支配这个身体,好像他(或他们)是没有头,也是用不着头,岂非反叛么?然而,这些就是老底嘉的写真:仆人支配仆人,肢体管理身体。

所以,虽然老底嘉的民意、民权,是合乎今日的潮流;但是,基督是关在老底嘉的外面,一如关在推雅推喇和撒狄的外面一样。问题并不是权柄,是在多数人或少数人的手里。从这一等人移到另一等人,在实际上都是毫无所补。基督必须得着祂合法正当的地位。我们如果已经从推雅推喇或撒狄出来,而不在非拉铁非里,我们就是在老底嘉里。如果基督得着地位,就所有的仆人都是祂的仆人。如果基督得着地位,就所有的子民,都是祂的子民。非拉铁非和老底嘉在反对圣品阶级的专政都是一样的,不过非拉铁非是为主发热心,老底嘉是为自己争权利。在老底嘉和非拉铁非的中间只差一线,一是服主,一是顺己。凡不完全顺服基督的都是老底嘉。老底嘉就是不顺服主的话,而随着己意行事为人。人如果是没有权威,不能管辖我们,那么,我们岂非绝对自由,可以任意行动了么?不顺服人的意思,若非为着要顺服基督,就是不法。如果我们没有一个完全的心为着基督,而徒攻击人的遗传、组织和办法,这样的攻击就必定是出自肉体无疑。许多信徒,他的天性原是喜欢排旧的,不守常规常度乃是他的倾向。这样的信徒如果也来反对一切从人的权柄,我们就应当小心,因为恐怕他行为的动机和能力,出于肉体的比出于灵的更多。并不是一切会同非拉铁非说一样的话者就都是非拉铁非,惟独心在神的面前受过教训,知道主的权柄,和主话的权柄,而愿意顺服者才算得。并非因为主的方法在这件事合乎我的胃口,所以,就这样的顺服。哦,在顺服神的事上,也不知道有多少的肉体在里面!这并不是我们外面行为的问题。主要的点就是信徒的心是否在神面前受教训,知道主和主的话是应当遵行的。这里并没有人天然感觉存留的余地。不是因为感觉怎样,乃是因为主如此说。凡事只因主如是说。这里所警告老底嘉的,并不是一个地位,乃是一种灵。多少人虽然在地位上与推雅推喇和撒狄都没有一点关系,虽然他的口气和声调都像非拉铁非,也许他也是与非拉铁非一同聚集的,但是,他还可以作一个老底嘉的信徒。凡有随着人意来行事,而无俯伏在主话的权柄下面的灵者,都是老底嘉。今日我们在四面所看见的是什么呢?人的意见,人的权柄。圣经中的教训,信徒看为合意的,与自己意味相投的,就可以实行。不然,就无论主的命令是怎样的严重,若非加以一种解释,就是一再推延,或者竟置之不理。信徒今日的缺乏,并不在乎更多的圣经知识,因为他们如果肯遵守到他们现今所已知道的,那也就好了。现在的需要,就是心在神前受教训,知道他有遵行神命令(就是一切记在圣书者)的责任。如果没有这

样的心,就是离开一切,而来与非拉铁非教会同出入,也是没有用处。如果信徒的心在主面前是正当的,就虽然有许多是他所不知道的,神也有指教的可能。最令人悲伤的,就是神的儿女今日并不以神的话为神的话,所以,也就不遵守神的话;一如神的话所应当受人遵守的一样。如果信徒无心,无真切尊敬的心要顺服神的话,就口口声声说服事神,有什么用处呢?

现在到处都是人的己意。绝对的顺服神和祂的圣经者,是何其少呢!老底嘉的空气几乎布满了教会和个人。人现在所问的并不是神的旨意怎样,神的话怎么说,乃是问,众人的意见怎样,某某(平日所尊重者)的意见怎样,我自己的意见怎样。神的权柄是在信徒的背后。神的话除了一两句作题目之外,并无其他用处。这都是己意!这就是神所最恨的。人天然的意思无论如何美好,都是与神相反的。神的目的就是每一个属祂的人,都愿意完全的舍己,愿意在一切的事上舍己,天天同他们的主说,“我…来,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我来者的意思行。”(约六38。)一切从我们出来的,都不会叫神喜欢。神惟独看祂自己的旨意是好。有心来绝对遵行神的旨意,才是非拉铁非。不然,如果利用非拉铁非的自由,以为放纵情欲(己意就是情欲)之用,老底嘉就已经大书特书在这人的上面了。

现在伟大的老底嘉(虽然传扬一位神圣的基督,然而,却一日属世、属人过一日,)已经逐渐显现在我们的目前。我们应当怎样对付呢?也许我们自己也就是老底嘉的一分了,从来没有承认过基督的权柄:接受祂为救主,却没有接受祂为主。我们应当怎样受教呢!这些问题乃是最要紧的,因为有教会的老底嘉,也有个人的老底嘉;有精神的老底嘉,也有实际的老底嘉。我们可否诚诚实实的开起心来接受主在这里所要责备的?我们如果夸口已经得着真理,却没有接受这真理分别为圣的能力,我们就真是愚笨。如果借着神的恩典,我们在这里并没有看见主责备我们什么话,那么我们也可以从这一封书信里学得对待今日老底嘉的态度。在这里我们看见主的存心,和主的话语。这个可作我们的榜样。跟随祂,我们总不至错误。祂当日所寄给老底嘉的书信,就是寄给历代所有老底嘉的人。祂所说的,我们应当说;祂所写的,我们应当写;祂的态度,应当作我们的态度。

“(一)那为阿们的,(二)为诚信真实见证的,(三)3在神创造万物之上为元首的。”这是主耶稣对老底嘉使者表明祂自己到底是如何。主耶稣在这里所表明的名称,并不是约翰在第一章所看异象里的。这好像是对我们说,教会的情形既是每下愈况,并不像当初一般,祂也越退越远,离开祂与教会本来的交通。主在这里又是表明祂自己的德性。主对这末了三个教会所启示的,都不是祂在第一次异象里所启示的。祂不过就是照着教会的需要,启示祂自己的地位而已。祂这些的性质,都是表明教会本来应当怎样为神在世界里作见证;但是,她失败了,所以,主耶稣就进来,表明教会所失败的,祂都已经成功。神必须得着祂的荣耀。祂喜欢叫祂的子民成功祂的交托,但他们如果失败,祂就要宣告祂自己的名字。

主在这里并没有说,祂拿着大卫的钥匙来供给他们的需要,也没有启示自己叫他们爱祂,更没有表明自己是圣洁真实的,好叫他们敬拜祂。祂的空气改变了。祂在这里所启示的,并不像那里的亲热,那里的熟识。祂不过表明祂自己一点的性质,说到祂从前曾怎样为神工作,并祂将来要怎样作一切的元首。这个不会失败。他们无论在什么事上都失败了。祂这样的表明,好像就是对他们说,你们没有在一件事上合乎我意。我现在要把你们所当作的,启示给你们看。教会所应当作的,主说,祂现在要来作。

(一)祂是“那为阿们的”。使徒说,“因为我和西拉,并提摩太,在你们中间所传神的儿子耶稣基督,总没有是而又非的,在祂只有一是。神的应许,不论有多少,在基督都是是的,所以借着祂也都是阿们的。”(林后一19~20。)所以无论是基督,无论是祂的话,都是实在的,总没有摇移可疑的。祂常是是的,祂说了什么,什么就是可靠的。神一切的应许都在基督证实过。祂所有应许的保证人就是基督。为着什么我们知道神的应许不至落空呢?神说了,我们怎么知道祂必行呢?我们那里知道这应许必能成功在我们身上呢?为着我们信心的缘故,神给我们基督。基督就是证实神一切应许的。祂这一个人好像就是神的画押一般。“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了,岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们么?”(罗八32。)神赐下基督就是证明祂所有的应许,没有一个不是实在的。那里有最大最亲的都肯给我们,其他比较微小的反不给呢?因为有了基督,我们就能相信支取神所有的应许。因为我们得着基督,就是说我们可以得着神所有的应许。这样,如果我们还是迟疑,还是自馁,不敢向神要求祂的应许,那就是我们的错处了。如果没有基督,我们的疑心,也许尚可原谅;已经有了基督,我们再信不过来,就是我们的罪过了。所以,今后,我们可以切实相信神是愿成功祂的应许在我们身上的,也因着基督来祈求祂成功。

神的话语因着基督都得以证实了。你怎么知道圣经是真的呢?因为基督。我们只要得着神一句话,我们便可以安心直到永世,因为神的话都是实在的,都是发自无限的爱心,永远不会撇弃我们的。就是因为这个,我们相信圣经逐字逐句都是神所默示的。不信这个,就要叫我们不信基督就是“那为阿们”证实神话的。祂自己对我们说“经上的话是不能废的”。(约十35。)如果主耶稣在这里是对我们说起一件大道,那么,我们还可以设想圣经上所说的大道都是不错的。(实在这样设想也是不可以的。)但是,主在这里说,经上的话是不能废的,并不是指着什么大道说的,乃是指着一种照人看来最无关紧要的称呼说的。“经上的话是不能废的!若那些承受神道的人,尚且称为神,…”这是加倍的有意思。这要叫每一个读圣经的人知道,圣经都是神所默示的,就是当日写圣经的人称一等人的名目,也是不会错的。人疑惑神的话,但是,基督证实神一切的话。

这个“阿们”就是说,基督是成功和证实神一切的思想和目的者,祂是神最末了的一句话;比基督更进步、再发展的已经没有了。一切的丰盛都在祂里面居住,无论什么都可以在基督里面看见。祂是圣徒一切的根据。老底嘉的失败,就是要在基督之外去寻求。这就是他们己意的表显。我们的富足和工作,只能够在祂里面得着。神是叫我们与基督有生命上的联合。神是把我们放在一个绝对不能独立的地位,叫我们在凡事上都要依附着基督而行。祂是神话的总结,我们惟有居住在祂里面,而行为祂所命令的,才会叫神的话在我们身上显明。我们应当记得,歌罗西这一本书也是写给老底嘉人的,其中告诉我们一切罪恶,和异端的根源,不过就是“不照着基督”(西二8)而已。信徒必须达到一个地位,就是无论什么都要照着基督。无论事之善恶,总不肯在基督之外单独行动。这样就不会陷入老底嘉的错误。“基督是包括一切”的。(西三11。)所以,一切的背道、一切的失败,其实都是离开基督。如果信徒在基督之外能另有所得,就会不必倚靠基督的能力而迳自行善,仇敌已经有机会作工了。凡要在阿们之后、之外,再加上什么者,都要失去阿们。

阿们的意思就是“真理,绝对的的确”。以赛亚七章九节,原文说得最好。“你们若不阿们,定然不得阿们。”这意思就是,你若不赞成我的应许,你也就不能得着我的称赞。教会在地上的本职,原是为着证实神的应许。借着教会的信心,应许要得成就;借着教会的同心,应许就得着坚定;借着教会的行为,神对教会的应许,和对世人的刑罚都能证明为实的。但是,因为教会忘记了她的天召,却以她的主被弃杀的地方为家乡,就否认了神的应许。如果神的应许真是荣耀的,你们为什么寻求世界呢?如果世界是要受审判,一切不属神的都要过去,你们为什么也像我们一样在这里劳碌呢?这是人所要说的。教会的行为表明她是否与神同心。教会既然没有借着圣灵作属天的见证,但因着神是不能没有见证的,基督就表明祂是那为阿们的。

(二)祂也是“为诚信真实见证的”。祂这样的启示,就是表明祂自己与教会是何等的不同。教会是失败的,实在教会除了失败也没有作别的事业。因为教会不贞不忠的缘故,祂现在要厌弃她作见证的地位。教会本来是作金灯台的,是为神发光作见证的。她“明显是基督的信”。(林后三3。)然而,她既自以为富足,她就怎能为一位没有枕首所在的主作见证呢?然而,祂子民的缺欠并不是祂的缺欠。“我们纵然失信,祂仍是可信的。”(提后二13。)不久祂就要兴起,带进世界所仰望的日子,在那日什么都要显明出来,就是祂的诚信,也要表明得更清楚。

现今是作见证的时候,然而神所有的见证都包括在基督里。这位复活得荣的人,是诚信真实作见证的。祂现今在天就是证明祂从前在地上受死,祂的死就是见证属肉体的人是完全败坏的,除了受审判之外,神没有别的对付法子。祂的死也是证明神的爱是多大。现在人已经升到天上去了,照着神在创世前的目的,人现在在神的面前为神所喜欢。神对人的思想,神给人的恩典,都在这位在天得荣的人身上表明出来。祂就是神的意念和存心的见证者。神就是要我们离开亚当败坏和定罪的地位,来到得荣的人悦纳和祝福的地位。所有真实的见证-不论是教会、是个人-都要述说祂到底是什么,是怎样。教会本当继续基督的工作,在此地作见证。她完全失败了,基督依然忠心。基督的见证要带领人心再亲近祂,和一切神所宝贵的。凡不作见证的,都要被吐弃。

基督在这封书信中就表明祂是如何诚信真实为见证的。老底嘉以为自己是无上的了。这是何等的自谄!但是,基督却说他们是最可怜的。这两种的意见是何等的不同!主在这里先表明祂自己是那一种的见证,好叫他们知道,将来祂所要斥责他们的都是真实的!

(三)祂也是“在神创造万物之上为元首的”。更好是译作“神创造的起始”。祂是一切造物的因。约翰已经不只一次说主耶稣是这个了。(约一1~3。)这自然与主耶稣在别处所说的话有关:“我是阿拉法,我是俄梅戛,是昔在今在以后永在的全能者。”(启一8。)“我是阿拉法,我是俄梅戛,我是首先的,我是末后的,我是初,我是终。”(二二13。)我们从前已经说过,这些称呼是表明主耶稣是神。

这个称呼也是与箴言八章自然连起来的。在那里主耶稣是称为智慧,神的智慧。二十二至二十三节原文说,“在耶和华得着我为造化的起头,在太初创造万物之先,从亘古,从太初,未有世界以前,我已被立。”在这里说,主耶稣是耶和华造化的起头,和启示录所说的是一样的意思。然而,这并不是说主耶稣没有创造天地,因为在未有造物之先,祂就已存在了。

歌罗西也有一段像这样的话:“爱子是那不能看见之神的像,是一切造物中之首生的。”(一15,原文。)这是不是说,主耶稣也是一个受造者,不过是头一个受造而已?不是。因为下文就说,“因为万有都是靠祂造的,无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的,或是有位的、主治的、执政的、掌权的,一概都是祂造的(原文)又是为祂造的;祂在万有之先;万有也靠祂而立。祂也是教会全体之首;祂是元始,是从死里首先复生的,使祂可以在凡事上居首位。”(16~18。)在这里我们看见,主耶稣为神造物的起始,和祂作教会元首的关系。老底嘉没有地位给祂,但是,圣经说,主耶稣是应当“在凡事上居首位”。尤其叫我们觉得主耶稣在此有意这样相连的,就是在歌罗西书里共有四次题到老底嘉,而圣灵又命老底嘉人来读这封书信。

当一位信徒知道主耶稣是“神创造的起始”时,他的生命和眼光都要改变。亚当是头一个人,他是首次创造的起始。但是,他失败了,一切在他里面,有他性情的人,也跟着他一同堕落。十字架就是审判凡一切属于亚当的,这是头一次创造的终局。(我们在这里不过是就这件事的成功而说的。其实在伊甸园里,亚当的生命就已受审了。在那里基督已经是新创造的起始了。其实在十字架之后,还有许多人依然没有除去他亚当的生命,依然继续在旧创造里。就是在十字架事实发生之前,就已有人因为相信将来十字架的成功的缘故,就已进入新创造了。不过实在的发生乃是在于十字架,虽然十字架已经在创世之前,就已定规了。)在那里神结束了他、定罪了他、厌弃了他,永远叫第二个人,就是从天来的主代替了他。基督并不是来弥补那已经破坏的,祂乃是神所已作和所将作的起点。基督一降生来世就是第二个人了,但是非等到死而复活之后,祂尚未为新人类的元首,和祂身体,就是教会的头。旧造被罪所破坏,现在已经过去了,它的历史现在也快已完结了。它的审判罪案早已在十字架上宣告了,基督从死里复活才是一切真属神者的起始。这个乃是神在计划里所早已定规的,旧造不过是来预备路而已。人的眼光是以亚当为神创造的起始,但是神的眼光是以复活的基督为创造的起始。

这是神时代的救赎法中最紧要的一段。可说这是根本。神的目的并不在乎旧造的修改,或进步。神完全厌弃旧造,神不肯承认旧造有存在的价值。祂说主耶稣是“神创造的起始”时,祂连亚当的旧造都不算在内。祂以为主耶稣才是起始,亚当那里算得一回事。祂现在的目的并没有别的,就是要除灭净尽一切属乎旧造的。祂要建造一切属乎新造的。所以当人真用信心与主耶稣的死和复活联合时,祂就将一个新生命赐给他们。这个新生命包括神新造所有的性质、本能和伟大。放而大之,这新生命可以包括神一切的工作。缩而小之,这新生命就是人重生的生命。这生命包含有神造物所尽有的功能。这就是林后五章十七节所说的:“若有人在基督里,”这就是与基督有生命上的关系,“他就是新造的人,”因为已经有了一个新造的人安置在他里面了,“旧事已过,都变成新的了,”神现在不理旧事,也不欲信徒理,祂的目光在乎新人。

这乃是我们的地位。当我们重生得着新生命那一天,神就看我们是完全新的了,但是这还应当实在工作出来。在经验上信徒此时不过只得着一个新生命,还有许多(可以说所有)属乎旧造的存在。神现在要祂的信徒与圣灵同工,用十字架所成功的治死一切属乎旧造的。祂愿意我们每一个都真与主耶稣同死,在死里面失去我们的旧造,而在复活的新样里让新造长大,充满一切。到了主耶稣再来的时候,我们就要脱去旧造的身体,而得着一个新的。那时,救赎的工作就算完全了。

神这样以主耶稣为祂创造的起始,就是否认一切属乎亚当创造的。我们如果尚不知道这个,尚欲利用旧造的心思、情感、和意志来成功神圣洁的要求,尚以为在我们里面还有力量可以遵守神的旨意,还有意念是可以得着神喜悦的,尚不知自己乃是完全败坏的,除了处在死的地位而完全倚靠主,我们就还未明白什么叫作基督徒的生命。如果我们知道基督是神创造的起始,我们就知道除了基督起始的事之外,没有一件是合乎神旨意的。我们所起始的,都不是神的创造,不是神的工作。世人从来没有作任何事物发起人的资格。我们所起始的不过都是属乎旧造的。再者,基督既是神创造的起始,就一切跟从这个的,都应当有基督的性质才可以。所以,凡没有基督性质的,都不能在神的创造里存在。

但是,基督是在老底嘉的外面,老底嘉所有的富足,怎能在基督的里面呢?然而,他们说,他们已经富足,已经发了财,一样都不缺。这是他们所看为有益的,可惜,他们未为基督的缘故,看为有损。他们尚未学习知道什么是属乎旧造的,应当弃绝;什么是属乎新造的,应当发展。他们忘记了基督是神创造的起始,他们应当继续在基督的里面才可以;但他们却在基督之外,堆积许多属乎旧造的,所以,主将这个名称告诉他们。他们本来应当借着圣灵表明新造的能力,以为一切都是出乎神才可以。但是,他们却自视甚高,并且属乎世界。在这样的时候,我们若仰起头来望天,看见虽然一切都从我们手里失落,叫我们抱恨蒙羞,然而,神却能在基督的身上得着满足,这岂不叫我们受慰么?

信徒错用神的真理,真是错用得厉害。神赐下律法的目的,本来是要“塞住各人的口,叫普世的人都伏在神审判之下”。(罗三19。)但是,神的子民如何用这律法呢?反是要靠着律法称义,要靠着律法来建立自己的义。人在恩典底下岂不也是这样么?神的定案是在肉体之内没有良善,肉体不能叫祂喜悦的。神就告诉我们以重生新造的紧要。但是,信徒呢?盼望接受了新生命来医治他的肉体。“从前没有新生命,也许肉体是坏的,现在有了,想肉体也可以学习改变。”虽然他们的话不都是如此说,但他们的事都是如此作。如果信徒接受神的定案,他就怎能够倚靠肉体,利用肉体,盼望肉体逐渐改变呢?但,一件事总是定规的,神所承认的就是新造,神看旧造除了死之外,没有其他的地位。新造的真理也是对我们说,这个世界是在神审判之下。但信徒的天性总是爱修补。神是要一个新造的世界,但是,人是要一个改良的世界。人的思想和圣灵的目的总是两样的。我们眼见圣灵近来在许多地方作工。但是,祂乃是“要救我们脱离这罪恶的世代”。(加一4。)人的理想是一个实现的天国、理想的社会、基督化的世界。这个工作的结果就是叫基督教世界化。

所以我们应当小心,不要以为我们已经知道这个道理了。问题就是我们曾否经历过这道理,并且照着实行。我们怎可以一方面说我们是一个新造的人,而另一方面依然舍不得旧造“肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲”(约壹二16)呢?我们怎可以不等待基督,就是新造的元首的命令,而竟自行动呢?我们怎可以依然靠着自己的能力而行事为人呢?我们有多少的随着自己,我们就有多少的老底嘉。

十五至十六节:“我知道你的行为,你也不冷也不热;我巴不得你或冷或热。你既如温水,也不冷也不热,所以我必从我口中把你吐出去。”

“我知道你的行为。”主对别的教会如何这样说,主对老底嘉也照样说。这是一个证据,实在是惟一的证据。行为不过是表明实情如何,个人和教会如何,只看他的行为就够了。自然这并非说我们会看,因为我们并不知道我们的弟兄对主的个人秘密。议论是不当有的。但是主知道一切的行为,所以,祂知道一切的实情。现在祂就是用行为来证明老底嘉的实情。

“你也不冷也不热。”他们并不二者居一,他们却居在二者之间。死尸是冷的,活人是热的。他们不冷,所以,他们并非死在罪里的,乃是已经被神的生命所救活了。然而,他们也不是热的。他们已经离弃当初的爱心了。他们的光景有点反常;是活的,但是受寒了。世界乃是一个冰天雪窖,里面的空气是千古长冬的。他们冒险来到里面,自然难怪其受冻了。信徒如果盼望世界不作他的火炉来试炼他,就要看见世界变为冰箱来冷冻他。亮光和热气,在这样的光景,自然是要逐渐消灭的。如果基督的为人和荣耀,足叫我们当时发起爱心,就也能叫我们向祂发火热的爱心。多少的时候,我们的信仰不过是几十条的道理,并非一位活的人,以致我们的心冷淡。这就是古今老底嘉人的情形。无心对待基督就是病源。道理无论怎样的合经,怎样的趣味,但是,总不会叫人火热的。乃是亲近基督,把整个的心完全献给基督,才有爱火的焚烧。我们所相信的,并不是什么道理,乃是基督。祂是活的,祂是有位格的。凡接受祂的人都应当与祂有个人的交通,有个人的亲情才可以。但是,可怜,许多的人虽然相信代死赎罪的道理,但还未与基督接触过!就是一个真接受祂的人,如果不保守他的心完全为着基督,他就要看见他自己一天像老底嘉过一天了。心是一切问题的根本。心如果不是为着基督,就无论什么都是虚空的。心总得热,为基督热,主才喜欢。我们很可以熟识圣经,出力工作,外表公正,而心里并没有主所要求的热情与爱火。属灵的知识原是可贵的,但是,多少的信徒有心追求属灵的知识,却没有心追求基督的自己。这样似热非热、似冷非冷的信徒,是主所最不喜欢的。

这就是人的中庸之道。并非愚昧无知生了这样的危害,乃是明白听见真理之后,心仍依违两可,故有此结局。这样的人不喜欢真理,因为知道他如果真实服从,就他的牺牲和代价是何等的大呢!肉体再没有地位了,世界也应当完全离开。非因故意而有的愚昧是我们所当容忍的;但无心遵守真理乃是另一桩事,这是主所最恨恶的。

这一种依违两可的态度,从来不是心地坦白的信徒所有;都是那些已经听见真理,而心里惧怕十字架者才如此。神的真理常是(没有一次例外)试验人心的,也常是不许肉体存在的。并不是说,我们学习学习就好了,乃是要试验我们,要破坏我们肉体的意思。如果羊无毛病,它就不只知道生人的声音,且要听牧者的声音;但迷路随着别人的羊,就难免觉得混乱,不能分别什么是它所熟识的声音了。老底嘉所以陷到这样的地位,乃是因为她弃绝前一个教会的见证。弃绝非拉铁非的特别真理,就成为老底嘉。在那里主启示祂的自己,并对每一个有心为祂的人说,如果我们在世看祂的名胜过一切,祂就要在荣耀里将祂的新名赐给我们。一切属灵的情爱,一切主在我们心中所作的工,都要在天上显为更光荣。主是劝勉我们努力为祂受苦,我们要完全服从祂的话。但老底嘉是不冷不热的。她既非绝对的冷,主就激励她。他们实在是不诚实的,主不许他们再仍旧如此。不是悔改,就是厌弃。主真恨恶这样的充满真理,然而不受真理一点儿的感动。他们的心只要有一点点是真实的,就虽然他们什么都不知道,还可以享受主一切的恩爱。约壹二章所说,从圣者来使人知道万事的恩膏,不是“父老”所有的,(他们自然已得过,)乃是“小子”所得的。只要诚心为着基督,我们自然知道什么不是属乎基督的。因此,年纪最小的圣徒,如果有纯一的心,必能分别是非。同时,老大的神学家,反要在无穷的家谱中迷失道路。少年“蜜月”的心是主所最喜欢的,何等的有力量,何等的新鲜!充满冷冻道理的头脑,而与基督没有往来,乃是主所定罪的。神的家中只怕大儿子太多,不怕浪子回家来。

“我巴不得你或冷或热。”不积极爱主,而又不积极恨主者,最难对付。如果他们灵里火热,主就很愿意称他们为友;如果冰冷,主要以他们为属世的。但是,他们现在却居在中立的地位。应当如何对付他们呢?他们应当怎样列等呢?他们的冷,叫主不能算他们为真友;他们的热,叫主不能算他们为真仇。降到零度像撒狄的,还有主的再临可以警告她;升到沸点像非拉铁非的,还有主的再临可以安慰她。但是不冷不热者,要怎样对付呢?

“你既如温水,也不冷也不热。”这样的人是易满易足的,“我如果能上天堂,已经心满意足了!”他是为着两个世界活着的。在他未到天堂之前,他喜欢尽力量得着今生所能给他的,然而,却也不愿意离开教会。成圣的道理是太严格了,舍己的行为是太艰难了。一切圣经的教训,如果与他的趣味没有冲突,他也喜欢行。不然,“不遵行这些,也总不至于沉沦,有何妨碍呢?”只要稍有误会,他就要不来聚会,不来擘饼,不来帮助传福音。他不热心为道,也不热心为神的荣耀。只要自己舒服,其余的事都是随便的。这样的人自然在世界里是没有见证的。反之,世人在他身上反要见得在基督里是没有什么喜乐的;世人要觉悟说,如此随便的宗教,恐怕是无足轻重的吧!

“所以,我必从我口中把你吐出去。”温水是会叫人吐的。人如何不喜欢不冷不热的水,主耶稣也如何恨恶老底嘉的味道。老底嘉的真形已经被主完全鉴察了。祂看他们的光景真是会使祂作呕,所以,祂对他们说,祂要把他们吐出去。祂并没有指定什么时候要这样作;但祂既已说定,总不会落空。在这里并没有说,他们如果依然不冷不热,祂才要吐出他们。他们从前的行为已经定他们的罪了,这样的弃绝是没有条件的。我们在全部圣经中,不能看见另有一个地方的措辞,比这里更为严厉的。这是因为恩典已经作过工夫,也作它所能作的了,但是,他们仍然不能成为非拉铁非,而变作老底嘉;所以,审判已成为不可避免的结局了。祂宁可看见撒狄的死冻,“我巴不得你或冷。”祂宁可看见耶洗别的罪恶,“我巴不得你或冷。”但是,祂最不喜欢有口无心的服事祂:把敬拜祂当个名称,而其实都是娱乐肉体。祂恨恶脑府里充满了各种深奥的道理,但是却是冷心对着祂的自己。我们是否这样看法呢?在我们看来,恐怕罗马教的污秽,更正教的腐败,更为可恶;我们曾想过“温”乃是最坏的么?然而,主最恨恶的就是这个。世上也惟有祂是智慧的。

这被主“吐出”到底是什么意思呢?当我们还未说到这句话的意思之前,请读者再注意到这七封书信的性质。我们时常题起这个,因为要明白它们,不得不常记得这个。这七封书信所寄给的七个教会,乃是约翰时代的七个实在的地方教会。他们是信徒的聚会,是当日的教会,是有金灯台在主面前的。所以,他们都是已经有生命,已经得救的了。这七封书信就是寄给他们这些已经得救的人。所以,后世一切得救的人,凡遇见光景,像这七个教会当日所遇见的光景一般,这七封的书信就对他们立刻发生效力,就是寄给他们的。这样,寄给当日以弗所的书信,就是寄给历代所有的以弗所人;意思就是头一封的书信怎样是寄给当日离弃当初爱心的人,照样也是寄给历代一切离弃当初爱心的人。这是一种的性质。

还有一种的说法,就是这七封书信是代表历代教会的情形。好像推雅推喇是代表罗马教,撒狄是代表更正教一般。当我们用这样的眼光看这七封书信的时候,我们就不能以为所有受书的人都是得救的。因为一个时代的教会所包括的,也不知道有多广。例如推雅推喇所代表的罗马教,上下千余年,几乎无地无之。在这样的光景中,自然就有不可胜数的罪人、世人混杂在教会中间。所以,当我们看推雅推喇是一地方的教会时,我们就说他们都是属主的人,不过陷入污秽而已。当我们看推雅推喇是一时代的教会,我们就说他们是混杂的。这个看撒狄的教会最明白。因为如果当她是一个地方的教会,我们就看见主在那里所说的“死”,是指着她的“冷冻”说的,意即她的工作没有活泼的精神。但如果当她是一个时代的教会,我们就看见这个“死”是指着灵性生命说的,意即他们是有名无实的,从来还没有重生过。我们解释这七封书信时,就是将这两方面相题并论,读者不可混乱。

在我们面前的老底嘉教会,也有这两方面的方法。如果我们把她当作一个地方的教会看,我们就说这封的书信,是寄给一切夸口灵性知识,而无专一归向基督的心的得救信徒。但是,我们若将她当作一个时代的教会看,我们就说这封书信是寄给今日不冷不热,得救和沉沦参半的教会。所以,主在这里所说“我必从我口中把你吐出去”是有这两方面的说法的。对于得救的信徒有一个意思,对于有名无实的教会又有一个意思。

我们在前一封书信里,已经略为题过老底嘉地方教会,是一个得救信徒的团体的证据。但是因为许多人的成见,很常以为老底嘉的教会乃是沉沦的,所以,我们就再述这些证据。我们不能因为主耶稣这样不喜欢他们,就以为他们不过是未悔改,而假冒为善的人。因为:老底嘉是一个实在的地方,在老底嘉的教会,也是一个实在的教会;从前保罗已经写一封信给他们了,(西四16,)我们的主现在又命约翰寄这一封信给他们。(一11。)这七个的教会,乃是一个完全教会的代表,所以,无论这七个中的那一个都是紧要的,都是活的才是。所以,七教会都受命来听“圣灵向众教会所说的话”。主所寄书的教会,都是信徒的教会,所以都是得救的人。并且当使徒的时代,来作一个虚伪的基督徒,也是没有什么利益的,也许得不偿失。约翰看见老底嘉的灯台在至圣所里。(启一11~12。)老底嘉如果不过是一个负名基督徒的团体,主耶稣就不会在天上承认他们为灯台。教会一变虚伪,天上的灯台就移去了。我们看主对以弗所的话,就知道当一个教会还是一个教会时,灯台还是在至圣所里,在这七个教会里,主都承认他们的行为,这就是说他们已经有信心得救的根基了。因此,我们没有看见主一次传福音给这些教会中的任何一个。所以,老底嘉这个教会必定像其他的教会一般,是圣徒们聚集在一起的聚会,他们是有信心的,也是有行为的,不过行为不好而已。

不特如此,就是他们的使者也是主所承认的。这个叫狼蒙羊皮变为不可能。如果这使者是尚未得救的,断没有主还承认他之理。主不特没有革除他,并且,也没有责备他;这自然是指着他为使者的事工说的。证据更强有力的,就是老底嘉的使者也是拿在主右手的七星中之一,也是在灵性黑暗中发光的。这样看来,这里所说的话是何等的严肃呢!一个得救的基督徒也有被主吐弃的可能!我们的罪并不取消我们的重生,叫教会变作不是教会。但是,主有祂对待的法子。这个是主写给一个背道者的书信。

这里的“吐出去”,并不是说要永远的沉沦。这不过是表明主耶稣对于他们信祂以后的见证是何等的不喜欢;因此祂要弃绝他们,不让他们再为见证。信徒原来是在主耶稣的“口中”!信徒怎样渴慕主耶稣,主耶稣也是怎样渴慕信徒。祂盼望祂信徒的情爱和圣洁,来凉祂焦渴的舌尖。祂盼望“看见自己劳苦的功效,便心满意足”。(赛五三11。)但是信徒却如温水不冷不热,不合乎主的胃口,所以,主就把他们从口中吐出来。这岂是祂所愿意的么?祂的心岂不是热切爱所有属乎自己的人么?但这是他们强逼祂。

这样的吐弃是在将来大试炼的时候。这样的吐弃还要在千年国里发生效力。这一个教会是最末了的一个了,是最近主耶稣再来时候所发生的一个教会,主耶稣如果要说到祂的再来,好像应当对这一个教会说,方见得合式;但是,在这里主反一字不题到祂的再临。这岂非希奇么?主的行为有祂的原因。再来的道在他们中间已是一件已知的事,也许他们还传过这样的道呢!祂对推雅推喇说起祂的再来如何与国度相连。祂再来要给他们权柄,与祂一同作王,这是那些不在世界作王的,所要得的。祂将祂的再来当作警告撒狄王用,因为他们要被遗留在地,经过大试炼。祂将祂的再来安慰非拉铁非,因为他们要被提接,免去试炼,且得冠冕。但是,祂不将这件事告诉老底嘉。非拉铁非结束了主再来的道。

老底嘉先前的历史,就是她已经从推雅推喇出来为撒狄了;又从撒狄出来为非拉铁非了;现在从非拉铁非退化为老底嘉了。遗留在地经过灾难的警告,她已经听见过了;提接上天,免去试炼的应许,她也已经听过了,现在还能作什么呢?现在就是吐出来,不保护他们,丢弃他们在地,让他们受地上居民所要受的苦难。国度权柄的荣耀,他们已经听见了;冠冕抢夺的危险,他们也已经听见了。他们既不羡慕,又不追求,反以世界满足了他们的心。现在还有什么可作呢?除了吐出来,把他们关在他们所不爱进的国度的外面之外,并没有别的办法。老底嘉的光景所以凄凉如此,就是因为圣灵作工过,恩典作工过,真理作工过,都不会叫老底嘉热。所以,除了审判之外,再没法想了。感不动的心,就是老底嘉的心。如果先是感不动,还差一等,他们反倒以圣灵、恩典、真理,在他们中间所作的工,为他们的夸口,而自己却丝毫不受其感动。这真是可怜,又是可恶!

恩典一过去,审判就来了。所以,对老底嘉并没有题起主的再来;自然再来总是的确的,不过对她总没有题起。现在所注意的是另一件事;在此,主耶稣显出祂的光和性质,因为祂说到快要来的审判。祂要审判他们。审判是定规的,不过尚未实现而已。祂说,“我必”-将要,快要,这话延到大试炼和千年国才应验-“从我口中把你吐出去。”这里所说的,就是主耶稣山上教训,论到失味的盐的结局:“你们是世上的盐;盐若失了味,怎能叫它再碱呢?以后无用,不过丢在外面,被人践踏了。”(太五13。)失味的基督徒要同耶路撒冷在大患难的时候,被外邦人践踏。

但是,我们已经说过,这里的话,还不只指着得救的老底嘉人说的,也是指着教会在世最末了一代的人说的。这些人既不冷到连外貌都不要的地步,而又不热到真心爱主,清心彼此相爱。这是联合虚张的皮面,以绝对的冷淡对基督。在此也没有一桩事是有属灵的价值的。他们将人道主义来代替亲近基督,将慈善事业来代替灵性重生。他们是很宽大的,因为他们以为一切宗教的信仰都是好的。这样,自然没有恨罪的心,也没有爱基督的心。然而,却也不肯反对基督,还要居在教会里面,也承认教会是一个团体,基督徒的名字也还是要的。没有属灵的能力,也没有与基督的亲情,为祂受苦更是没有的。这等人中之最好的,就是满有外面的活动,而无心交基督的信徒,最坏的就是现今自命的新神学家。这是因为老底嘉新兴的等级是很多的。她包含有信仰纯正的,也包含有思想放荡的。凡没有心为基督的,都是老底嘉。教会历史最末了的一段就是“温”。

对于今代有名无实的教会,吐出的意思就是主从今要永远厌弃她,不许她再为祂作见证了。神在世上所设立的见证和权柄,都已经被神弃绝,现在教会就是最末了的一个了。然而,这个也和在她以前的,有同样的结局。神最初设立诸神为祂管理世界,但是,他们中间竟然有罪恶了,所以,神绝弃他们。以色列人呢?他们虽然暂时洁净,然而,另外七个鬼已经进入他们的中间,等候审判。外邦人呢?自尼布甲尼撒的金像始,至敌基督的僭越为神止,在那里不是悖逆神呢?他们也是等候审判。说到教会,好像人很难信后来的结局也是一样的。但是,老底嘉是最末了的一段了,主的定案是她要被吐弃。不过神的审判总得到罪恶满贯才施行。(创十五16。)在现今的时代,祂不肯作拔稗子的事。但当我们仰头观看田里的时候,我们知道现在的罪恶实是日加一日了。当基督还未再临,建立祂公义的国度之先,我们看见以色列人、外邦人、和教会、以及一切鬼魔的势力,都合股打成一根罪恶的绳子,以受审判。负名的教会,不特不能免去这里的审判,并且她是受审者中的一主要分子。我们读犹大书和提摩太书,我们看见神将来所降的可怕刑罚,就是为着负名旧教会的。就是这个有名无实的教会,叫神降下祂的怒气。这样的思想是何等的庄严呢!不只以色列人,不只兽,就是教会,也要受刑!

这自然是无可疑的,因为神自己说了。并且,最坏的老底嘉-老底嘉原来有好多种-就是外面依然为基督徒,却完全推翻圣徒所有根本的信仰。这就是约翰一书所说的敌基督。自然将来有一个大敌基督要出现,但是,这些小敌基督乃是从教会(现在都是指负名说的)出来的。惟独在基督曾经称呼过的地方,才有敌基督。因为如果人还不知基督,怎么为敌基督呢?敌基督就是在听见真理后所说的谎言中表明出来。今日的背道、不信、否认基督教根本的要道,都是要叫主审判的。最末了一次的离弃神,并不是在政治的事上,乃是在宗教的事上。愿神开启祂儿女的眼睛,叫他们知道这末后时代的景况,好叫他们没有虚望,也自己警醒预备。恢复教会的能力,到了如今乃是没有的事了。现在稗子已经成熟要入火炉,为什么麦子还是青生不堪入天仓呢?愿意我们在世一日,尽我们拦阻罪恶的责任一日。用祷告、用灵力,来拦阻罪恶,也多竭力拯救那些沉沦的人。一方面坚持我们在基督里所有的。哦!我真不知道有什么时候,比这个更严肃的了。神的圣徒们哪,当警醒!

十七节:“你说,我是富足,已经发了财,一样都不缺;却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的!”

“你说,”这是老底嘉眼光中的老底嘉。在七个教会中,没有一个比老底嘉自视更高的了。自夸和冷淡,常是孪生的姊妹。对主的冷淡,常发生对人的夸耀,因为夸耀过甚,就过度注重自己,以致心思里涨满了自己伟大的妙想。这样,就叫他更加夸耀了。审判在前面而这样夸耀,真叫我们胆颤心惊!谦卑行走的,会走得稳当,但骄傲的心是近乎跌倒了。我们如果尚未看自己比别人强,把自己的进修作为自满的原因,我们就尚未到老底嘉的境界。己一长大、一高升、一得荣,老底嘉的夸言已经无声的说出来了。他们自己的意见和主耶稣的是何等的不同呢!所以,我们应当小心,因为我们对于自己的估价单,不一定是靠得住的。多少的时候,我们忘记了在主的光中去见光,以致我们就有不准确的自视。天性败坏像我们的,自省果有什么用处呢?我们若少与自己往来一次,还可以少受自己一次的欺哄。若想自己要将他的实情相告,那就是与贼谋事了。世界上没有一个比自己更靠不住的。真的,人的心,我的心,是比万物更诡诈。我们如果真要在灵性上进步,真要明白自己的真相,就除了祈求主的灵将我们自己启示给我们看,我们是不能知道的。如果我们听自己欺哄的话,我们不久就要成功一个老底嘉人。除了愿意受欺,愿意有老底嘉的外表就满足者之外,才可以听自己说自己是怎样。但是,听圣灵说话是何等的难呢?因为祂除了我们的败坏之外,恐怕不听我们还有别的。“我是富足,已经发了财!”这个富足财物到底是指着什么说的呢?这是指着灵性或物质说的呢?照着启示录这本书来看,一切除非照着字面说不过去的时候,才可说那是指着灵性说的。自然在物质的后面,常有灵性的意思在里面。这里自然最初是指着物质的富足说的,但是,同时也指着灵性。

这两句话的意思有一点不同。“我是富足,”是说到她本来就是富足的。“已经发了财,”是说她后来又加增了她的富足。这是说她自己如何用功、如何成功。她寻求资财,她也得着。

在此我们见到教会冷淡的秘密原因。主耶稣告诉我们说,人不能服事神,同时又服事玛门。这两位主人是完全相反的,他们的命令和要求也是绝对不同的;所以,你若听从了一个,就是得罪了另外一个。一个心不会同时忠心事奉两个这样不同的性格。无论信徒怎样左牵右拉,他总是只能作此二者中之一的仆人。但是,老底嘉并不相信这样的真理,因此就有依违两可的行为,叫自己受了大害。她越近玛门,她的心就越远离基督。“但那些想要发财的人,就陷在迷惑、落在网罗、和许多无知有害的私欲里,叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根;有人贪恋钱财,就被引诱离了真道,用许多愁苦把自己刺透了。但你这属神的人,要逃避这些事。”(提前六9~11。)富足原是律法时代的福气,但是现在主耶稣却说,富足的人是有祸的。(路六24,太十九23~24。)

不错,神的目的也是要信徒今日富足的。但是弟兄们,到底是那样的富足呢?照着应许我们的话(林后八9)看来,神丝毫没有意思要叫信徒在今世富足。如果我们的主在世是贫穷极点的人,我不见得那一个忠心爱主、跟从主的人有权利在世界富足。我们的钱财在什么地方,我们的心就也在什么地方。断没有积财在地,存心在天的事。实在说来,没有一个富足的信徒,是忠心跟从主的。所有富足的信徒,没有一个不是属世的基督徒-无论他外面如何活泼。因为他若真是属灵,他就必定舍弃一切来跟从主。我们千万不要受欺,以为今日作主门徒的条件,是比主耶稣当日在世更容易为的-肉体觉得更容易的。当日的门徒如何应当倾家随主,我们也当这样。主要我们居留世界的时候,不以什么为是属我们的。这样,贫穷的信徒就比富足的信徒更为属灵、更为完全么?不。使徒并非说,富足的人陷在网罗里,乃是说“想要富足(或发财)的人”。多少贫穷的信徒,他并不富足,他想要更富足。虽然他未富足,但他想。这就是事奉玛门。所以,主耶稣说,“灵里贫穷(虚心的原文)的人有福了。”(太五3。)我们不只在外面物质的事上应当贫穷,就是在灵里、心里,也应当常是持着贫穷的态度。灵若贫穷,就断没有物质富足的可能。

可怜,今日富足的基督徒真是太多了!他们那里曾想过他的资财害他的灵命见证和生活有多厉害?今日想要富足的信徒,更真是太多了!就是所谓靠着信心度日的人,也难说都脱离了这样的思想。世界所蒙的皮原是不一样的,但其原则总是一样的。凡要多得、多有什么归给自己的人,都是事奉玛门的人。信徒的心如果尚未向世界断奶,就无论什么时候,你都可以在世界中遇见他们。不过也许有的人的世界比平常的世界较为好说、好看一点而已。让我今日宣告主的旨意说,主不要你在世富足。

“一样都不缺!”他们的夸口,一句强过一句!这样的自足是何其厉害呢!“自足也有害么?”为主贫穷的人,若自足就为主所喜欢。富足的人,主并不喜欢他自足,但主也不要不自足再去追求。主是要他以为自己若未在神前富足,在人前贫穷,就不满足。富人应当渴望自己贫穷!老底嘉岂真是容易自足的么?不然,老底嘉为什么在此这样的自足呢?因为,真的,她所得的已经太多了,多到她不能不说,她现在“一样都不缺了”。她能这样说话,她的富足财物是何其多呢?然而,这种信徒的心是何等的卑鄙呢?只要世界和世界的财物,就足以满足其心了!何其易满易足!“一样都不缺”是什么意思呢?我只要享受世界,如果肯叫我永生在地,我就心满意足了。现今所有的,就是天堂了,我还要什么别的天堂呢?一样都不缺,样样件件都有了。在这世界里,我就什么都有了,还要什么来满足我的心呢?义人的复活、基督的再临、国度的荣耀,都忘记了,因之,也都不寻求。他们就是约但河东两支派半的以色列人。真的,钱财的富足,会叫信徒达到老底嘉的地位。但是,这一种的自视甚高,岂惟在金钱的事上么?老底嘉的态度,几乎现在无处无之。每一次我们读一个公会、或差会、或别的团体的报告,我们都能看见老底嘉精神的特殊表显,好像老底嘉三字是大书特书在上面。就是更为属灵一点的,也不过是“神阿,我感谢你,我不像别人勒索、不义、奸淫,也不像这个税吏!”(路十八11。)

教友是何等的多呢!捐款是何等的多呢!建筑是何等的堂皇华丽呢!聚会的秩序是何等的迎合普通人家的心理呢!慈善事业、医药事业、教育事业是何等的成功呢!牧师、传道的人才是何等有资格、知识、学问呢!并且渊博到连那一部分的圣经是默示的,那一部分不是的,都会看出来咧!真的,无论这一种工作,和作工者的情形,在主前是如何看法,一让人持笔写出来,都是洋洋可观的;但是,这就是主所定罪的老底嘉。

我们前面已经说过,老底嘉的种类是很多的。老底嘉的原则是很简单的,不过就是以自己为中心,自视甚高,自满自足。一言以蔽之,曰“己”。但是,在老底嘉时代的教会里,得救而又得胜者有,得救而作个失败者有,尚未重生得救者有,而完全不信者亦有。在得胜者中自然不必说了,因为他们已经脱离了老底嘉的精神。但是,除了得胜者之外,别人同是一样的受己的支配,不过因为他们个人情形不同的缘故,他们的老底嘉行为就也不同。所以,我们才说,老底嘉是种类繁多的。

我们感谢神,因为有不少的信徒蒙神亲自教训,知道圣洁和完全的紧要,而热心追求。但是,就是这样的亲爱弟兄中间,也难免看见老底嘉的行为。弟兄们,我们并非劝人不要追求完全,因为这也是我们所教训的,不过我们愿意题醒弟兄们,不要受老底嘉的同化。追求传扬,心愿是最好的,但是,何必把这个“我”带进来呢?我已经得着了;我自某月某日起已经完全了。经过某次的聚会我有某种经历,现在我已经成圣了,我的罪性已经除灭了,罪种已经从我心里拔出去了,我已经有了一个清心了。这个“我”带进来到底作什么呢!不错,我们可以作见证,但是,最希奇的,是使徒时代并没有一个信徒为着他自己得着成圣而作见证的。如果说是讲经历,就经历这样奇妙的,还是等到“十四年”(林后十二2)后再说吧!其实,我们如果真是有经历上的成圣,环围着我们的自然要看出来。如果必以为如此说,才得自列在高等信徒之中,就老底嘉已偷着进来了。并且,如果你的同人在你身上并看不见什么特别之处,他岂不因之就小觑成圣的道么?

不错,圣徒应当完全,但我们如果非以基督的行为生活为完全的程度,我们就是降低圣洁的程度。再者,如果我们以为自己现今可与基督相埒了,而心不受责,面不转红者,就我们若非过度的法利赛化,就是自视甚高中之尤者!这样一把自己高抬起来,就自然而然的当失败的时候,要利用别的名词以称呼罪和情欲了。如果人们以为已经得著『无罪的完全”了,就当他跌倒时,他就要称情欲为试探,称犯罪为软弱!这样的遮掩、宽恕、改名,究竟是不能抹煞事实的。我们何必争名词呢?你说这是软弱,我说这是罪恶,究竟大家都承认有这么一件的东西在,不管它叫作什么。所以,我们切不要太过,切不要把自己放在一个不当有的地位。

不特如此,这样自己的无意夸大,乃是最伤害我们灵命的。这样作,就叫我们过分的注意到自己-想念我们、发表自己、感觉自己。在许多的时候,恐怕话是说,“不再是我,乃是基督在我里面活着,”(加二20,)而其实不过是一个满有自觉、自羡、自奇、自爱、得着荣耀、改变形像的“我”在里面操权罢了。我们应当知道,在灵性生活中,最忌的是回想自己、萦念自己。我们肉身的生活,如果是康健的,就不会想到它自己-人如果想到心的脉息和肺的呼吸,不特不会帮助它们,而且反害它们-那是卧病的人,才说他今天觉得比昨天“好”。所以,这一种老底嘉性的自觉圣洁若不除去,不过给人以一种卑下、堕落、衰病的基督徒生活。这样的自满,和老底嘉的自满,实在差得多少呢?

在另一方面,我们看见绝对注重物质的老底嘉人-不说他是信徒-正在那里夸口他们的新发明。在这些人看过来,什么都是人为的,就是基督教也不过是人对神的进步观念而已,他们拜人、夸口人是何等的伟大。(其实都是拜自己!)他们接受一切从人来的,却不接受一点从基督来的-自然祂的名字还是要的。他们所有的和所重看的,不过是虚伪的、属人的而已,他们不只夸他们物质的富足-二十世纪的文明-他们所最夸耀的就是他们的智慧、知识、和学问的富足,也许同时他们对于基督教比别人有更完满的见解。这些自由理想家夸口他们的科学知识,以为他们的定案是不会错误的,(我们知道考古学以及别的科学,都反对这些无据的批评家。)他们尽力推翻基督教根本的要道,他们要将基督教从一个宗教改作一种的社会哲学,或伦理组织。他们以为一切超然的事都不足信,因为科学以为这是不可能的。他们以为人是万能的,基督在十字架上所永远定罪的人生,他们以为是有潜力的,若一发展,都可以使之如基督然。他们的误谬、谤讟,真是甚多,我们也不忍再录。不过,他们的总纲是说什么呢?他们说,他们的理性、他们的脑子、他们的智力,满会引导他们来决定什么是神的话,过去几千年的真相如何,将来的永世到底如何-能知过去、未来之事-他们经过世界应当如何。他们永为夸口的就是今日的人是特别丰富的,因为有二十世纪的科学、哲学和文化,这都是他们自己所说的,他们“一样都不缺”了!

究竟无论那一种的老底嘉人,他们原则总是一定的高抬自己。这是亚当的罪,这也就是从古到今所有人的罪。所以,每一个真要作主门徒的人必须舍己,并且背着十字架,叫这已舍的己不再回来,而专一的跟从主才可以。老底嘉是古今高抬自己的集大成。这是末世的一个最大预兆。世界如此,负名的教会也如此。敌基督的灵已经发动了,所以才有这些事。

老底嘉有两个特点:冒名以为自己是富足的,却以不冷不热的心对待基督。他们所听见的真理真是不少,以致他们想自己已是富足的了。(这里将富足指着灵性说。)他们重看心思里的明白真理。这些外面的认识神,乃是催促末关快到的。神就因此要审判一切虚负祂名的。他们所求的,不过就是世人目前的羡慕和称许。但是,这个并不算得什么。肉体如果在教会中受敬拜,就属灵属神的,自然站立不住。千万不要以为里面没有好人。主在此所对付不是个人-虽然个人可因而受教-乃是教会。主说,要把这个教会从祂口中吐出去。如果存心是老底嘉,就当人数众多的时候,断没有能够避免老底嘉精神的。虚荣常是老底嘉的主脑。好名多会引到这里的老底嘉。神的儿女必须答主,他自己到底是否老底嘉所代表的;到底他们是为基督活着,或者不过只利用其名。

“却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的!”“却不知道!”他们的自视,和基督的品评,是何等的不同呢!他们的理想,基督知道。这刻的发表真相好像是很苛刻的,但是,这是必须的,因为这里的罪根乃是自诩。没有一种的愚昧,比不自知愚昧的愚昧更为危险;只有半天霹雳似的启示事实,才会使老底嘉在好梦中惊醒。得胜者常是因着他传无人欢迎的道而蒙保守,所以,老底嘉所需要的就是两刃的剑。主在这里所说的,并非侦探的宣言,乃是医生的病候。自然,若再不经心,就要受审判官的裁判、执法官的刑罚。

老底嘉的光景,比别人更为可怜,因为老底嘉并不认识自己。不认识自己的人,总要夸口。我们不能看见一个认识自己的人,会像老底嘉这样高抬自己的。当信徒学习知道自己的败坏时,他就要以自己为可羞、为可恨、为可恶,惟恐自己之除不去、死不净,那里还敢把自己放在显露的地位呢?都是那些不识羞耻的人,才以自己的羞耻为荣耀。他们为何到了这个地位呢?因为不接受神的见证。神的话常是叫人觉得自己是虚空的,常是叫人谦卑的。圣灵的工作常是叫人明白自己肉体是何等的败坏,不堪救药,而引导人来到十字架,审判自己、弃绝自己。

“却不知道你是那困苦。”原文“你”字乃是注重的。就是你,你这自以为足的人,乃是困苦的。为什么?因为他所说的,都是自己怎样,他从来没有题起基督怎样,基督为他怎样,所以,他是最困苦的。我们常以为人在困苦中,而觉得困苦者才是困苦。但是,在此他们一点儿不觉得自己困苦,还得别人来告诉他们。这是因为他们属灵的知觉已经离死不远了。这困苦到底是什么呢?一、就是他们灵性的卑下,不能享受属灵的快乐。二、就是在将来千年国时,他们要失去荣耀,要在外面的黑暗里。在那里,他们要看见自己在国度之外,当那时,他们就要觉得困苦了。

“可怜。”老底嘉以为她的光景是令人生羡生妒的。但是,主告诉她说,是叫人可怜的。他们是可怜的,一、是因为他们没有基督。二、是因为他们还以为自己所有的已经多了。

底下的“贫穷、瞎眼、赤身”是另成一句的。所以,老底嘉以为自己有三可夸,但主以为她有三缺点。

他们是“贫穷”的,这自然不是指着世界说的。因为他们在物质方面真是富足了;人这样看,他们自己也这样看。但是,在神面前的富足,(路十二21,)他们却是一点没得。他们虽然富足,但是他们却没有将他们所有的来为主用。他们没有利用不义的钱财来结交朋友,好叫那些人欢迎他们入永远的帐幕。他们自己的用度、儿女的花费,比为主所用的更多,所以,他们在主面前是贫穷的。

当教会满了属世的福乐,而尚以为自己是富足(不论灵、物)的,这教会就必定是灵性贫穷的。每一次我们看见人自夸他得着神的富足了,就是证明我们所看见的人是贫穷的。富足原来只能在主耶稣里面得着。当教会说,“我是富足,已经发了财,一样都不缺”时,她就是夸口她自己里面的富足。她就是以自己为藏恩之所,过于基督。这不是灵性的贫穷是什么呢?什么时候我们的眼睛离了基督,而看教会,什么时候我们的灵性就贫穷了。我们一看她,不看祂,就我们无论在外面如何亲近基督,都是羞辱祂。这与我们回头看自己是一样的。

非拉铁非并没有得着一切基督所赐给她的。他们不过只有一点的力量。虽然这教会自觉他们是贫穷的,但是主却喜欢他们。“我是已经爱你了!”(启三9。)但当教会“发了财”,而归荣给自己的时候,主不特不喜欢,反说,“我…把你吐出去!”如果我们看见什么地方只有一点力量,却遵守主的话,没有弃绝祂的名,我们就可以喜欢,因为主快为着他们来了。因为自认贫穷、自认软弱,并非疑惑基督。乃是当我们自知虚空的时候,才会倚靠祂给我们力量。我们如果看见一个地方这样以自己为丰富满足,我们就可以说,老底嘉在这里了,主快要把她吐出去了。

他们也是“瞎眼”的。这自然是说到灵性的瞎眼。因为主不能因他们肉身的眼睛瞎了责备他们。并且,如果真是肉身的眼睛瞎了,就爱慕世界像老底嘉信徒的,断不肯说“我一样都不缺!”属世界的货财和发达,叫他们属灵的眼睛昏花了。他们一则不认识基督的心意,再则无自知之明,所以,他们是瞎眼的。专心看自己的人,最终必到看不见自己的地步。专心看基督的人,不只看得见基督,并且也看得见自己。眼睛一瞎,就神在这末了世代里所有的工作都看不见了。时期的预兆在这样的信徒心中,是一种创闻。都是自义的法利赛人才会“分辨天上的气色,倒不能分辨这时候的神迹”。(太十六3。)

当主耶稣教训门徒不应当积攒钱财在地之后,就立即对他们说,眼睛若了亮,全身就光明,因为财宝乃是遮蔽属灵眼光的。

他们也是“赤身”的。夸耀衣裳的,常是夸耀钱袋。在服饰上讲究的,就是向世界求奖的。世界在心里一失去势力,衣裳就在身上改了颜色。老底嘉的羊绒是满有名声的。但是,他们衣服的质地虽好,染色虽佳,然而,他们在神面前是赤身的。他们为自己花费一切,但他们并没有将衣服给穷人穿。他们自私的用度,就是表明他们属灵的赤身。他们并没有善行。这样的羞辱,有一日必须显露。当他们站立在基督之前时,他们就要惊奇。今日不自知的人,到那日都不得不自知了。

主耶稣是我们的义,这是不错。祂的义要遮盖我们的一切羞愧,叫我们站立在神的面前,像祂那样的完备一般。“祂以拯救为衣给我穿上,以公义为袍给我披上。”(赛六一10。)我们这些为浪子的人,得着主耶稣为我们“上好的袍子”,就得在父亲的家里安然居住了。这是说到救恩。凡接受主耶稣作救主的,都不至于赤身了。

但是,我们还应当注意另一方面的事。我们在神面前,借着祂的恩,因着我们的信,就白白得称义了。不管我们的行为如何,我们的地位总不会改变。这是说我们在神这一方面的。我们在基督这一方面,又是另外一件的事。基督是我们在神面前的义袍,我们借着祂,得以在神面前永远免去赤身露体。这个问题是已经解决了,永远不会再推翻了。但是,我们在基督自己面前,是否赤身露体的,乃是看我们信主以后的行为如何。自然这行为不是指着圣徒借着肉体所作的,乃是指着他们在他们的新人里如何靠着圣灵的力量所作的。圣徒乃是借着自己的义行,(启十九8,)在基督面前免去赤身露体。神对我们的关系是从永远的国度起首。试炼的时候和千年的国度,乃是主耶稣执行祂公义的时候。圣徒如果没有自己在新造里的义行,他在基督的日子就不能免去羞惭。老底嘉在神面前是得遮盖的,但她在基督面前却要赤身露体。就是因为这个缘故,我们看见主在被提和操权这两件事上,要以公义对付我们。

十八节:“我劝你向我买火炼的金子,叫你富足;又买白衣穿上,叫你赤身的羞耻不露出来;又买眼药擦你的眼睛,使你能看见。”

“我劝你!”情形虽然这样的坏,但是,基督以为还是有挽救的可能。照着团体而论,被吐弃是不可避免的。但主在这里劝勉个人、盼望个人来归服祂。不是詈骂、不是讥笑、也不是革除,乃是“劝”勉。主耶稣可以在此命令他们,但是,主喜欢劝,用恩典来对付。祂是为着他们的好处起见,来劝他们。他们如果还肯听他们主的话,他们的情形就尚非无可作为的。这样的劝勉,对这样的信徒,在这样的光景中,真是叫我们希奇主的忍耐和柔细。如果祂这样的对付我们,我们岂不应当也这样对我们的弟兄,虽然他们已经陷入老底嘉式的愚顽里了。

“向我买。”一位外面的基督,不能医治里面的疾病。并不是你所夸耀的有多少,乃是你从我所得着的有多少。他们几乎完全离弃基督了,现在主叫他们知道,祂是他们复兴的根源。他们虽然得救,但是他们并没有仰望基督以这些赐给他们,所以,他们都没有这些。他们如果现今肯重新寻求基督,他们的肉体和世界,就都要失去能力。

“向我买。”他们既是这样的富足,主就不说,将这些白给他们。(实在说来,也没有信徒能不用代价而得着这些的。)什么叫作“买”呢?买就是用一种代价来换一种东西。救恩是白给的,是神的恩赐,不必用金银就可以买的,(赛五五1,)意思就是不必出价钱。主在这里并非对罪人,尚未得救者说话-自然在老底嘉所代表的时代教会里,也可以劝勉那些有名无实的信徒-乃是对已经属祂的人说话。他们应当出代价来买主所要给他们的。买货的要买,凡不肯出代价的,就得不着。凡不舍去他今日所宝贵的,就没法得着。主不肯白给,主要交换。以你所有的给主,主才肯以祂所有的给你。你这老底嘉的信徒哪,千万不要想,你能依然保守你老底嘉的富足,而主肯将祂在这里所说的白给你。这样,就要叫你更变为老底嘉了。信徒若不肯将他所有老底嘉的富足完全交给基督,基督就不能将祂在此所许的给他。

他们所当买的有三:第一是“火炼的金子”。他们如果肯买基督的金子,他们就可以立时从贫穷变为富足。他们若肯把他们的财物与主交换,他们就要失去假的玛门,得着真的。他们天然所有的不过都是用自义的污秽衣服所造出来的钞票,是不能经火的。经火的金子惟独主有。他们若肯将在人前的富足舍去,他们就要在神前富足。(路十二33。)

这“火炼的金子”到底有什么深意呢?金在圣经中本来都是代表神的圣洁。但在这里并不是光说金子,乃是说“火炼的金子”,所以,必定另有意思。火炼的金子,意思就是经过试验的信心。“叫你们的信心既被试验,就比那被火试验,仍然能坏的金子,更显宝贵;可以在耶稣基督显现的时候,得著称赞、荣耀、尊贵。”(彼前一7。)因此雅各就告诉我们说,“神岂不是拣选了世上的贫穷人,叫他们在信上富足,并承受祂所应许给那些爱祂之人的国么?”(雅二5。)惟有在世上真贫穷的人,才会在信心上富足,因为惟独他们才有经过试验的可能,才会在试验中显出他们信心的富足。

这里所说的,并不是我们当初信主得救的信心,因为那个老底嘉已经有了。这里乃是信徒为主受苦的信心。主耶稣所以说这金子是火炼者的缘故,就是指着这个说的。主愿意祂的子民在事实上舍去一切来跟从祂,并为祂受苦。主喜欢看见祂的子民在苦难的火炉中失去他的渣滓,而在祂显现的日子发光闪耀。本来老底嘉的信徒是没有盼望可以被提、能以操权的。但是,如果他们中间有人肯舍去一切,而为主受苦,以致他的信心在试验中显为富足,而不退后的话,主就要叫他再得着他所已失的提接(这是彼前所说的)和国度(这是雅各所说的)。哦,愿我们有更多的信心,以经过苦难!

“又买白衣穿上,叫你赤身的羞耻不露出来。”这是他们所当买的第二件东西。这自然是指着圣徒行事为人的善义说的。这白衣并不是主耶稣的义,因为老底嘉的信徒已经有这个了。这里的白衣,乃是信徒既经信主,得着神的义之后,在他的生活上所实行的义。这个是圣灵明告诉我们的。十九章八节说,“就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣,这细麻衣就是圣徒所行的义。”世人所行的义,和信徒所行的义是两样,因为信徒所行的义,是根据他所得神的义,世人不过是倚靠肉体力量作的而已。这一个与前一个是有关系的。他们虽然已经穿上主耶稣的义,然而,他们的信心太不活泼。所以主先劝他们买活泼的信心,除净一切的渣滓,因爱心而劳苦。他们在灵性生命方面乃是赤身的、羞耻的,因为他们欠缺实行。他们是没有果子的树,因此主要他们来亲近祂,借着祂的恩典来行善,好叫他们有因信称义的果子。

衣服就是我们在人面前的外表。我们必须分别基督的义和圣徒的义-但是我们不可分开。基督作我们的义袍,乃是我们显现在神面前的问题。圣徒所行的义、圣徒信主称义后所实行的义,乃是圣徒显现在人前和基督审判台前的白衣。圣徒如果光信主称义,而缺少实行的义,就他在父神面前虽然是永不羞耻了;但是,难道世人要因着他信基督的缘故,就说他是一个好人么?难道以行为为根据的审判台,就要说其人是荣耀主的么?信徒一没有白衣,世人立刻就知道,基督将来也要审判。没有白衣的信徒,就是赤身站立在世人和基督面前的信徒,并且是深蒙羞辱的。现在的信徒(所谓的)有两种的错误。一种就是极力打算行义,以为在人面前好的,神就要称之为义!另一种就是以为我已经在神面前称义了,所以别的都不要紧了。注重自己行为,不倚靠主耶稣的义者不能得救。倚靠主耶稣的义,而没有实行的义者不能得奖。但注重称义后实行的义也当小心。这是白衣,并非肉体的行为。白是光的色,光是神的性情,白衣就是有神性情的行为。利未记必须在民数记之前;凡没有在至圣所里看见神的圣洁的,就不会在世界里和神同行。

有白衣的结果就是不露出羞耻,意思就是没有羞耻;当基督再临时,有许多人要在祂台前羞愧。(约壹二28。)这些人就是有许多力量和机会可以实行善的人。

“又买眼药擦你的眼睛,使你能看见。”这是他们应当出代价去买的第三件。属灵的眼光是他们所缺欠的,不然,他们也不会如此自满了。他们需要自知之明。因为每一个认识自己的人,未有不自承在他肉体之中是没有良善的。都是那些一点不明白自己从亚当所接受的性情和一切是如何的败坏、如何的不堪救药,才会自以为“一样都不缺”。心如果以旧造为满足,这心就必定是被油蒙了!他们需要属灵的眼光来认识主的圣洁。他们从来没有看见神是如何的圣洁,祂的圣洁如何是人所不可近、不可摸、不可着想的;所以,他们才以为他们所有的已经满足了。他们也缺乏主再来和祂国度的启示,不然他们就不至这样的积攒财物,并且夸口这个拦阻他进国度的富足。他们还要看见他们自己如何是站立在受造者的地位,是如何应当倚靠造物者来得一切的恩赐。如果天上的使者都当如此倚靠,何况我们这些犯罪的人呢?我们如果知道神和人的地位,就我们除了求恩受恩之外,还敢有别的意想么?

他们就是旧日的法利赛人!“如今你们说,我们能看见,所以你们的罪还在。”(约九41。)因为自知瞎眼的,基督就要医治他。祂当日如何用土和唾沫开了人肉体的瞎眼,现今祂也要如何用眼药开人属灵的瞎眼。但是,那些自说无病的,他们又何必有医生呢?他们的眼睛一开,他们就要自知,免得他日在审判台前,被火焰的目照亮时,才惊愕自己何竟盲瞎至此!

一位著名的作者说,“最上的哪哒眼膏出自老底嘉,为亚西亚各城之冠。”但是,主对他们说,应当向祂买眼药。主差一亚拿尼亚到扫罗那里,“叫他能看见,又被圣灵充满。”(徒九17。)从今之后,扫罗要有一个新的眼光,要有圣灵的眼光以察看一切的事物。老底嘉的天才、心思、能力,都不错,但是,他们并没有为圣灵留地位。在圣灵之外,就再没有属灵的眼光了。约翰对神家中的小子说,“你们从那圣者受了恩膏,并且都有知识。…你们从主所受的恩膏,常存在你们心里,并不用人教训你们;自有主的恩膏在凡事上教训你们;这恩膏是真的,不是假的;你们要按这恩膏的教训,住在主里面。”(约壹二20,27。)圣灵就是恩膏,就是眼药。我们若非在圣灵面前谦卑,让祂将我们的自己和神将来的荣耀相启示,我们就不能知道。聪明和智慧在此是没有用处的。

十九节:“凡我所疼爱的,我就责备管教他;所以你要发热心,也要悔改。”

老底嘉是主“所疼爱的!”我们能这样么?我们能否自己洗净老底嘉的罪恶,而仍爱一切老底嘉的信徒呢?主在这里启示祂的心到底是如何。这个“爱”字,原文的意思是“钟爱、”“爱得亲爱”。最奇妙的就是在这七封书信里,主只对两个教会说祂爱她们:一是最好的非拉铁非,一是最坏的老底嘉。对非拉铁非说,好叫他们不退落;对老底嘉说,好叫他们不灰心。基督的爱心既尚未离开老底嘉,我们就也不应当。我们常有太过的危险。当心未受主教训时,就作一老底嘉人;当完全顺服主之后,就不特除去老底嘉的行为,并且连老底嘉的弟兄也恨恶了。应当知道,“我比你更圣洁”的态度,就是老底嘉的态度!主如果以为祂还当爱老底嘉,我们就应当与主一样。但这是何等的难呢!基督看老底嘉的态度和行为,真是太属世界,以致叫祂作呕。我们如果与主同心,就我们必定与主有这样同等的感觉。信徒若属世而依然自诩,就基督也没有能力禁止自己不吐!反之,基督要比别人觉得更厉害!虽然如此,祂的告诫、劝勉、责备、警告(最终)和爱心依然不绝。他们虽然使祂忧伤、弃绝祂、羞辱祂、使祂作呕、关祂在门外,但祂仍然疼爱。真的,爱心能作别的所不能作的工。爱的结晶并非仁慈,乃是力量-有力量忍受被厌弃、被漠视,而依然不变。爱的结晶乃是爱的清洁和爱的舍己。主耶稣在这里启示给我们看,什么叫作爱。我们在这里明白了不少老底嘉的情形,但我们在此明白了基督更多!

主这样爱老底嘉,就足以表明老底嘉不是未信者,也非假冒为善者。祂不能这样“钟爱”一位未得救者。

“凡我所疼爱的,我就责备管教他。”主耶稣这样警告他们,就是要他们知道,他们的结局并非十分佳美的,免得他们仍旧进前,并且进前得更大胆。主的劝勉虽然是极乎严厉,但是,乃是出乎爱心的。主用尖利的话来喊醒他们的睡梦。话如果没有效力,祂就要用手。先“责备”,后“管教”。祂的爱心大到肯责备、肯管教的地步!世人的责教多是以恨心为主动,并且,常是不言真理的。但我们的主乃是用爱心。“因为主所爱的祂必管教,又鞭打凡所收纳的儿子。…你们若不受管教,就是私子,不是儿子了。”(来十二6,8。)管教一方面表明主的爱心,另一方面表明信徒的地位。受主管教的,就是被主所爱的,也是属乎主的。所以,老底嘉并非沉沦的信徒。(请读林前十一32,撒下七14。)

这里的第二个“我”字,在原文又是注重的。这就是说,主的爱和人的爱是有分别的。人常要掩盖、销灭、否认他爱人的过失,直到罪恶满贯,无可救药的地步。大卫对他儿子押沙龙和亚多尼雅,就是如此。他们的报答就是反叛!主的爱并非瞎眼的。祂要用恩典除去罪恶。祂并不喜欢责打,但如果祂的子民听不见祂的呼求和警告,祂就因为太爱他们的缘故,不能让他们犯罪而无责备,而无管教(鞭打)。

“所以,你要发热心,也要悔改!”责打的杖已经举起来了,惟有热心和悔改,会叫祂不打下来。

要发热心-他们的爱心应当热起来。这自然非人自己的能力所能的。但是,他们若回想到当初叫他们发起爱心的真理来,他们的热心就会再发起来。

也要悔改!他们应当看见、承认主所告诉他们的缺点,并照着主的教导追求医治。爱世的心将爱主的心挤出去。荆棘塞住了好种的长大。他们应当除去一切冻他们心的,借着亲近主、默想、祷告、读经,再来得从前的真理,好叫热心的火再烧起来。他们应当除去侵占进来的情欲,好叫好种有地位。

主在这里是对付祂的子民。祂常将叫他们自卑的事摆在他们面前。祂并不叫他们再去作什么新的,只叫他们“悔改!”祂并非请他们来得什么新的奇能,好叫他们在将来的时候,会展翅飞腾。祂只叫他们自知自承从前失败了。自足的心对此是何等的受不住呢!主的话从来没有一次叫人肉体高兴的!主并非要祂的子民为祂多作什么,祂只要他们明白自己,而与主站立在一样的地位。与主同受苦,是比为祂多作工好得多。保罗问说,“主阿,我当作什么?”(徒二二10。)主说,“为我的名必须受许多的苦难。”(徒九16。)这是主所宝贵的。不是自己受苦,乃是为主受苦。“遵守忍耐的道”(启三10)比“一样都不缺”更好得多。“我们若能忍耐,也必和祂一同作王!”(提后二12。)

二十节:“看哪,我站在门外叩门;若有听见我声音就开门的,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。”

“看哪,我站在门外叩门。”这是主对老底嘉全教会所说的话。无论是当日地方的老底嘉,或是今日时代的老底嘉,都应当听主在这里所说的话。主的“看哪”,就是引起他们注意,就是告诉他们说,现在的情形有一点奇怪。为什么呢?“我站在门外叩门!”为什么站在门外?因为门内没有祂的地位。为什么叩门?因为门是关紧的。基督是关在老底嘉教会的门外!并非祂将老底嘉关在门外,乃是老底嘉将祂关在门外。这是个团体的问题,并非个人的。老底嘉个人信徒早已接受祂为救主了,但他们因为自足的缘故,在他们的行事为人上将主关在他们团体的外面。在他们团体的组织、行为、和办法里,并没有基督立足的地位。这里并不是呼召世人的悔改,这里乃是主对祂的教会说话。

我们应当知道,主现在是在教会组织-或组织的教会-的外面。当大多数人的意见被奉为圭臬时,主的地位就是在门外了。信徒无论如何活动、如何作工,如果不是不弃绝主的名,而遵守祂的道,基督就在他们中间没有地位了。这里并非得救的问题,-这个在这七封书信里从来没有题起-这里乃是讲教会团体的行为问题。我们千万要分别主和个人的同在,及主和团体的同在。每一个得救的罪人,主都是和他个人同在的,但是,当得救的信徒们聚集在一起的时候,如非照着主的命令而行,主就虽然是和他们个人同在的,但主并不和他们团体同在。个人的同在,除了得救没有别的条件。但团体同在的条件,乃是在乎归于主的名下。(太十八20。)老底嘉太充满了己见、己意,所以,他们不能这样完全降服于主。因此,我们看见主在他们的门外。这样,这里就有一个问题,主既然是在老底嘉教会的外面,就我们愿意忠心跟从主的人,为什么反在老底嘉教会的里面呢?我们应否与主一同站立在门外呢?愿意顺服主的人,要知道如何答应。

教会在地本来是神借着圣灵的居所,但是,因为这个教会的情形反常的缘故,主就不得已站在门外。审判尚未执行,主也尚未将他们吐出去,然而,主已先站在教会的外头了。祂从前在世时,也是如此。当祂一审判犹太教的圣殿,说,“看哪,你们的殿成为荒场留给你们”之后,“耶稣出了殿。”(太二三38,二四1。)老底嘉照样已经变为人的家,不是神的了-并非为基督作见证,不过表明人自己是如何的紧要,如何的充足。主的心忧愁,但主不忍见他们道德的堕落和属世的充斥,并且以祂的名为招牌,所以,祂就永远退在负名教会的外面。这里也有当日荣耀离开了圣殿的光景。(结十~十一。)请我们注意,主对于今时代老底嘉的教会就是如此办法。今时代各地所有单个教会,如果不完全奉献给主,让主来作一切的元首,就也是如此的对付-站在外面。就是那些在组织教会之外者,如果也陷入人意的地位,主的同在就没有了,在那里聚集的圣徒们,也不能说是归于主名聚集了。

现在主是“站在门外”。因着爱怜的缘故,祂在门外不能安息、不能坐下,祂站着,祂站着等。祂愿意受站立的疲劳,盼望有人肯接受祂作他的主、他的王,将身心都献给祂,让祂管理。祂“站在门外叩门”。祂用千百的方法叩门。祂告诫、祂警告、祂劝勉、祂责备、祂鞭打,盼望有耳者能够听见,有心者肯来开门。祂并不愿意属祂的人居住在祂所不在的地方。祂的叩门,并非一次两次而已,祂是站在那里叩。祂已经叩过,但祂还要叩。当祂尚未提接非拉铁非的信徒之前,祂总要叩,盼望有的老底嘉信徒也可以变为非拉铁非。每一个老底嘉信徒还有机会来听见主叩门的声音。但是,这个恐怕也不久了。无论如何,主今日还是关心祂背叛的儿女,还是完全忍耐的在那里等着。

主要信徒注意祂,主要信徒接纳祂。祂已经警告他们以他们的结局-审判、定罪;但在这审判尚未到之先,祂却喜欢施恩。本来应当是祂背道的子民来寻求祂的,但是他们既是冷淡,所以主就来激发他们的热心。祂叩门,祂不破门。凡不愿意要祂的,祂宁可站在外面等候。祂要门内主人的心。主在这里的光景,好像祂在雅歌五章的光景一般。在那里记着新妇说,“我身睡卧,我心却醒;这是我良人的声音!他敲门,说,我的妹子、我的佳偶、我的鸽子、我的完全人,求你给我开门,因我的头满了露水,我的头发被夜露滴湿。”(2。)这是站立在门外的苦况!祂要有愿意的心来开门。我们切不要像这个懒惰的新妇,等到太迟时才去开!

然而,主在这里的叩门,不过是为个人的,教会已经被主厌弃了。现在不再是教会来开门,乃是“若有听见我声音就开门的”。祂在门外叩门,如果在门内有一个心,不被环围他的人物所包围,尚肯来开门者,就要得福。然而,这是个人的。主虽不能作祂所要作的,但祂要作祂所能作的。所以,虽然祂被团体所厌了,但祂却在每一个门口叩过。群众虽然不愿在凡事上让祂居首位,但祂却来寻找个人。教会的门虽然开不起,个人的门也许开得来。“若有”-虽然团体已经随着己意拒绝祂,但祂尚不以之为绝望。“若有,”也许有一、二人。主在老底嘉中寻找个人。我们不要虚望老底嘉全体复兴,这是不可能的事。但是,个人尚有肯归主的。

我的羊听我的声音。但是,许多的羊虽然是羊,却失去羊的性质了;所以,听见的人就不多。己意的声音、世界的声音、大多数的声音,已经太多了;那里还有工夫来听主的声音。但是声音就是听见了,还须开门。新妇已经听见声音了,但她因为怠惰的缘故,不肯开门。今日难道真没有人听见主的声音么?可怜!许多的人听是听见了,知道应当让基督来作他生命的主,应当完全顺服祂,但是,因同伴勾留的缘故,就在生活上、在教会的地位上,没有照着主的旨意行。

但是在这里的“站在门外叩门”,还有一个意思,就是指到主耶稣的再临。主在这里表明祂自己的再临,比别的书信都近。祂不只是快要来,乃是站在门外了。祂好像就是站在祂再来的门外,先用工天来唤醒祂这半睡半醒的新妇。但是,属祂的人还不知道祂已经在门口了。主乃是在恶仆“想不到的日子,不知道的时辰”来。(路十二46。)

若有真开门的人,这人有福了。因为主说,“我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。”自然这是指着义人复活时候,他们在国度里一同坐席说的。在那个时候,他们要享受主所赐给他们的。

第一,“主要进到他那里,”不是到他们那里-到开门的信徒那里,不是到老底嘉那里。老底嘉的结局是定规的,主乃是要施恩给个人。一个信徒不会代替全教会开门。要顺服主,要接受主作个人生命的主,乃是个人的事。凡蒙恩开门接受主作自己生命的主的,主就要到他那里。主在这里将每一个有心为祂的人,从一个定罪的教会里分别出来。这样看来,我们何必坐着说,教会今日的情形是没有盼望的呢?主还在那里叩门哩!虽然全体不会都听从主,但是,有的人要。这样看来,我们怎能盼望教会全体都复兴呢?这不过是一个无根据的虚望。主以为只有个人要看祂。不要悲观,也不要乐观!

进到他那里作什么呢?要与他一同坐席。这个在现在就有灵性上的意思了。凡开门者,主与他一同坐席,他与主自己交通,明白主的事情,与主完全合而为一。“我与他”-主要与信徒表同情,祂要背负他们一切的重担,祂要称赞他们一切的劳苦,他们在世的事业、难处、眼泪、忧愁、快乐,主都要一一与他们同分。“我与他”-凡一切属乎他的-属乎信徒的-主都要与信徒联合。主要信徒明白:主完全明白他们,他们心中所有因主而有的愿望,他们对于一切事物的感想,主都一一珍贵感觉过他们所感觉的。就是如此罢了么?还有比这个更多的!“他与我”-信徒与主!不特主要明白一切属乎信徒的,并且,信徒也要明白一切属乎主的。主喜欢叫祂子民的心和祂的欲望交通。与祂一同坐席,就是要明白祂的思想、感觉、快乐、和难处。这样的交通、熟识和信托,乃是一个朋友所有的,并非仆人所知的。“以后我不再称你们为仆人,因仆人不知道主人所作的事;我乃称你们为朋友;因我从我父所听见的,已经都告诉你们了。”(约十五15。)能够有分于主耶稣的心绪,就是朋友。肯开门者要得着这个为报答。基督的爱情和愿望,开门的圣徒都有交通的可能。

“我与他,他与我”-这是双方的,是交通的最高点。弟兄们,我们岂不是盼望和主更亲近么?我们岂不是盼望与主有不断的交通么?如果主肯以我们的欲望为欲望,我们岂不是很喜欢么?如果我们能得权利来知道主心所蕴蓄的是什么,岂不是好么?这样的生活就是这里所说“我与他,他与我一同坐席”的生活。如何得着呢?没有别的,就是听主的声音,开门接纳主来管治一切而已。你在你生命的那一点曾向主关门否?你有否在那一点自己为政,不愿受主干涉?这就是你得不着与主完全联合、亲密交通的缘故。你如果肯开起一切的门,完全降服主,愿意绝对听从祂,而无例外,你就要得著『一同坐席”的经历。

凡肯开门接纳主的,在今生,就要在灵性上与主一同坐席;在来世,就要在国度里与主一同坐席。

二十一节:“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐,就如我得了胜,在我父的宝座上与祂同坐一般。”

每一个教会都有他们特别的环境,有特别的试探,是他们所应当得胜的。这个教会在外表上好像是没有这件事的。没有逼迫,没有异端,没有污秽的罪恶;他们不过陷入世界、财物和己意而已。主就是呼召他们来和这些争战。这里的得胜和失败,和永生永死是没有关系的。因为一个信徒得救的问题,是已经借着神的预定和恩典解决了。得胜不过是指着他有没有站住他的地位而言。他们曾否借着言行维持基督的见证呢?他们是否有资格受奖呢?

是如何得胜的呢?得胜的性质如何?程度如何?“就如我得了胜。”所有的得胜都当像主耶稣的得胜-虽然所有的人不能都像主耶稣那样的得胜,在主所有的应许中惟独这一个说到主耶稣在世的路程。到底主耶稣如何得胜呢?祂胜过什么呢?基督徒现在所注重的,就是罪恶,好像如果能胜过罪恶,就是希奇不过的事了。(不错,胜过罪恶真是最紧要不过的事。)但主耶稣在此所说的,并不是胜过罪恶的得胜,因为照着主看来,这是每一个信徒的平常资格。主说,祂自己的得胜;主的得胜,是胜过(一)世界,和(二)撒但。祂说,“现在这世界受审判;这世界的王要被赶出去。”(约十一31。)这就是祂的得胜。圣徒不应当尽一生的时候,只作和罪恶争战的事工。我们应当进前与世界和世界的君王争战而且得胜。

主自己说,“你们可以放心,我已经胜了世界。”(约十六33。)主是借着十字架胜过世界。“既将一切执政的掌权的掳来,明显给众人看,就仗着十字架夸胜。”(西二15。)主耶稣是借着十字架胜过撒但和他一切的军兵。什么是世界呢?就是平常的人,就是我们的环境,就是一切要将我们从我们灵性的高位拉下来的事物。我们要得胜,不应当受他们的压制。凡与父反对的,都是世界。我们应当完全遵行神的旨意,没有一刻被世界的话语、世界的试炼、世界的空气、和世界的一切所胜过。什么是撒但呢?他就是神的仇敌。我们不只应当胜过物质的世界,并且,应当胜过灵界鬼的世界。敌基督的灵,就是撒但的灵,现在到处发动;所以,圣徒应当得胜。信徒应当胜过魔鬼在今世所有的作为。他在世界里面作工,他也在世界后面作工。主从前已经胜过他们了。主现在呼召祂的子民们应当像祂一样来胜过这些。

约翰一书把这两方面的得胜告诉我们:一,“因为凡从神生的,就胜过世界;使我们胜了世界的,就是我们的信心。”(五4。)二,“你们也胜了那恶者。”(二13~14。)“小子们哪,你们是属神的,并且胜了他们(邪灵);因为那在你们里面的,比那在世界上的更大。”(四4。)信徒得胜了罪恶之后,必定不应当满意。主如何借着十字架胜过世界和魔鬼,我们也应当如何借着十字架胜过魔鬼和世界。

主耶稣这样得胜的结果,就是得以“在父的宝座上与自己同坐”。如果这因行为得赏赐的原则对于主耶稣是合用的,无奇,我们若要得奖,也应当有行为。想借恩典来得赏赐的人,和想借行为来得救恩的人,是一样的错误。因为主耶稣完全顺服的缘故,所以,神赏赐祂,叫祂与自己同坐。国度是因着顺服赐给主耶稣的。“论到子却说,神阿,你的宝座是永永远远的,你的国权是正直的。你喜爱公义,恨恶罪恶;所以神就是你的神,用喜乐油膏你,胜过膏你的同伴。”(来一8~9。)

我们如果得胜,主如何待我们呢?“我要赐他在我宝座上与我同坐。”如果我们效法基督的行为和得胜,我们就要同祂得着荣耀和国度。在这里我们看见宝座有两个。现今主耶稣所坐的宝座,乃是父的宝座,是在天上为人所不看见的。主并没有许人同祂坐在这个宝座上面。主耶稣将来的宝座乃是人所可得见的-大卫的宝座,主为弥赛亚的宝座。这个宝座,是在千年国度里,是在耶路撒冷。(结四三7,路一32,诗四五6。)得胜者就是要和主同坐在这后者的宝座上面。等新天新地来到时,子就不再和父分开祂的宝座了。那个时候是“神和羔羊的宝座”。(二二1,3。)

现今尚不是基督国度的时代。当主耶稣在荣耀中降临,设立国度之后,那时得胜者就要和基督一同作王。现时是圣徒得胜的时候。主现今是预备与祂儿子一同作王的人。因为将来的荣耀大、地位高、事工多,所以,今日的预备就不能糊涂。必须的确在今日得胜的,才配在那日作王。在此并无滥竽的可能。必须个人得胜,必须得胜。今日的环境、试炼和引诱,不过都是训练来世的君王而已。有无资格,有无程度,有无能力,都要在这些事上表明出来。今日的失败者,不配在那日和得胜者一同掌权。今日不能管治一切的,在那日也没有管治一切的能力。

主对老底嘉最末了的信息,就是呼召他们与祂同王。只要得胜,便可以进入荣耀。荣耀的宝座是最会激励得救而又退后的圣徒的。

二十二节:“圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。”

这样的话从前已经说过六次了,现在是最末了的一次。如果这一次再不听见,就没有机会了。这个呼召现今尚是在神的子民中大声说出。我何等的盼望,这呼召要遇见,要创造开通的耳朵,好叫冷淡再没有能力支配他们,好叫他们热心来跟从被世人厌弃的主。圣灵对众教会所能说、所当说的话,已经都说过了。现在祂只要求开通的耳朵来听祂所已说的。如果这些不会感动他们的心,圣灵就也没有别的话可以再说了。

附:历史上的应验

主就是这样的结束了祂给七教会的信息。老底嘉的情形在我们已经屡见不鲜了。我们又何忍说,谁是谁不是呢?主知道祂所要吐弃的到底是谁,又何必我在这里说长说短呢?弟兄们哪,我们如果脱离了卑贱的器皿,我们就得成为贵重的。我们的心是主所要看的。就着团体而言,非拉铁非传扬信徒都是弟兄,都是一个身体中的肢体。老底嘉-撒但的膺品-就要以协进大会来代替基督的身体,为着团体而牺牲真理,为着多数而舍弃良心的主张。照着人的眼光,老底嘉乃是实行非拉铁非主义的,是一个更伟大、更有光彩的非拉铁非!这是主要我们离开的,然而,我们也千万不要以为脱离了形式的老底嘉,或者从一个公会里把名字拿出来,就算是承认基督徒同是一体的真理了。在近日组织的公会里有老底嘉,在外面也有。信徒彼此互相为肢体,不只是一个真理,是我们在口头和行为上所应当承认的,并且是我们所应当确实经历的。我真是恐怕我们读过这么多之后,以为脱离了公会就什么都好了,就已经达到非拉铁非的地位了。如果这样,就是误会了我所传述的圣经真理。脱离公会,不过是因为我们有了基督身体的经历,不能不除去这拦阻我们与一切信徒联合的关系。不然,就脱离公会反变成一种的纷乱,反叫基督的身体又多一分门别类的事。

什么是我们经历基督身体的合一呢?这是一个生命的经历。一个生命是不可分的,乃是当我们经历共同生命流通彼此的时候,我们才知道基督身体的合一。这个大道像其他圣经的道理一般,也已经是一个成功的事实了,不过尚当有切实的经历而已。最令人难过的,就是今日信徒之借着亚当生命而活的,也不知道有多少,以致他们没有与主生命合一的经历。如果我们对于旧造有更深明的脱离,对于主复活的生命有更切实的领受,我们就要看见,不只我们自己与主有更深的联合-这自然是说经历-就我们彼此也更有合而为一的经历。除了生命之外,世界没有一个真实的联合。主耶稣与父的联合,就是如此。我们与主的联合,也是如此。就我们(信徒)彼此的联合为主的身体,岂不应当如此么?真实的合一-合为一体-并非从见解相同、领会相同、条件相同而来。就是牺牲了一切不同的见解,也是不会产生这种互相为肢体(合一)的关系和经历。乃是当每一个单个的信徒,深深的借着十字架除灭一切属乎人的、属乎亚当的,而让圣灵将主耶稣的生命,从他里面活出来的时候,彼此才在经历上知道彼此是互相为肢体的。如果大家彼此都被主的生命所充满,我们就怎能禁止这生命不在大家身上流通呢?这生命的流通,就是我们肢体联合的经历。这一种的联合才是联合,其他的都不过是外表。(主若愿意,我将来在别的地方,还要多作这样的见证。)

若就着个人而言,老底嘉就是自由行动,就是随着己意而生活,就是由着旧造来生活。非拉铁非没有别的意思,不过是主的囚犯,完全舍弃一切从人而出的,服从主,借着主而生活。信徒若不开起自己的心完全服降主,愿意从今之后,不再出自自己来作什么,完全接受主在我们身上的工作,他就难脱离老底嘉。弟兄们哪,这并不是一个外面行为的问题。这是一个生活的问题,我们若非借着主的生命而活,就许多的老底嘉行为,要显露出来了。日子已经不多了,愿意我们彼此忠心,愿意我们多顺服。