第十三章 实行召会生活五件实际的事


读经:以弗所书四章一至三节。

读圣经的人同意,以弗所书可以分成两段落。头一段落是前三章,乃是召会的启示、定义,给我们看见召会是什么,召会来自那里,以及召会所站的地位。第二个段落是后三章,给我们看见如何在实行一面实现召会生活。在论到召会生活的实行这个段落的开始,保罗说,‘所以我这在主里的囚犯劝你们,行事为人要与你们所蒙的呼召相配,凡事卑微、温柔、恒忍,在爱里彼此担就,以和平的联索,竭力保守那灵的一。’(四1~3。)我们许多人非常熟悉五章二十四至二十五节,那是对丈夫和妻子的嘱咐。此外,许多谈论召会生活的基督徒,注意四章四至六节的七个‘一’:一个身体、一位灵、一个盼望、一主、一信、一浸、一神。然而,少有基督徒充分的注意一至三节。

保罗不仅是在监狱里的囚犯,也不仅为主被囚,他乃是在主里的囚犯。(1。)他在主里已失去他的自由。他这样一个人劝以弗所人,生活要与他们所蒙的呼召相配。当我还是个年轻的基督徒时,以为神的呼召就是要我们上天堂。然而,按照整卷以弗所书,我们蒙召乃是要实行召会生活。以弗所书不是论到天堂或甚至论到救恩的书,以弗所书乃是论到召会的书。这卷书告诉我们,神已为着基督的身体呼召我们。

神选择我们,包括两端。一端是祂的拣选,另一端是祂的呼召。祂的拣选是在永世里,但祂的呼召是在时间里。按照一章四至五节,神预定了我们,预先将我们标出来,为着祂关乎基督身体的永远定旨。照样,神在时间里的呼召,也是为着基督的身体。我们的行事为人和生活,需要与我们为着召会生活所蒙的呼召相配。

保守那灵的一,就是我们里面作为那灵的基督自己

与神呼召相配的基督徒行事为人,第一项乃是我们必须竭力保守那灵的一。按照希腊原文,‘竭力’包括奋斗和挣扎努力的意思。保守一不是简单的事。这一已经在我们里面,所以不需要达到、得着或接受这一。今天我们所需要的乃是保守、保存、并维持我们所已经得着的。为这目的,我们需要竭力、奋斗、挣扎努力甚至争战,以保守、维持并保持这一。

正如电流就是电的本身,照样,那灵的一就是那灵自己。我们相信主耶稣时,这奇妙、取用不尽的灵,进到我们里面作为一。我们实际的知道这事,因为自从我们相信主耶稣,祂进到我们里面的那一天,我们就爱弟兄并想要接触他们。我得救以前,遇见过许多基督教传教士和牧师,并且受他们的栽培,但我讨厌他们和所有的基督徒。我常说,‘看看那些差劲的基督徒,我宁愿跟从孔夫子。作孔夫子的跟从者比基督徒好多了这是我的口号。然而,我得救那一天,整个宇宙向我改变了。基督徒对我变得非常的亲爱,我爱每一个说自己是基督徒的人,并且我想和信徒在一起。有时候人问我,如何知道自己是否得救,我就回答说,‘你现在爱信徒么?’有人若说他仍然恨恶基督徒,我不相信他已经得救。我最初以为这是我自己的观念,但后来我读到约壹三章十四至十五节,指明爱弟兄乃是我们里面有永远生命的证明。

因此,真实的一乃是我们里面的那灵。每一个真基督徒都有这一,而这个一丝毫不差的就是活的主自己,也就是在我们里面那奇妙、包罗万有、赐生命的灵。(林后三17,林前十五45下。)如今我们所需要的,不是接受或得着这一,乃是竭力、奋斗、并挣扎努力的保守、维持并保持这一。

实行召会生活五件实际的事

以弗所四章一至三节的五个辞句,提供我们保守这一的实行之路:卑微、温柔、恒忍、在爱里彼此担就、以及和平的联索。我们不该马上以为我们知道这一切辞句的意思。我们也许能从字典中得知这些辞句的意思,但我们可能不知道其实际。我们能知道这些是什么,主要是来自我们的经历。按照我已过的经历和学习,这五个项目是我们实行召会生活的试验。凭这试验,我们可以知道我们是否实际的在召会生活里。

不设定高的标准,却在卑微里爱软弱的人

首先,我们绝不该为别人设定高的标准。不设定标准乃是真实的实行卑微。因着主的主宰权柄,我在组织、仪文、基要的基督教里出生并受栽培,接触过许多不同的学派、派别和公会。虽然有些团体是好的,却难得找到任何不设定高标准的。有些宣称十字架是他们的标准,还有些说圣别、内里生命、或属灵是他们的标准。我遇到一个小团体,他们甚至宣称基督的丰满是他们的标准。甚至连基督的丰满都能成为我们设定的高标准。只要我们以基督以外的事物为我们的标准,我们就没有卑微。我们若定出高的标准,我们在心思和态度上就不是卑微的。

十字架主观的经历、基督复活的生命、说方言的恩赐、医病或传道工作,都不是我们的标准。传道工作并没有错;照样,说方言、医病、传讲十字架、有复活的生命、实行圣别都没有错。错的是将这些定为标准。一件事不论多么好、多么属天、或多么属灵,只要不是基督自己,就会造成分裂。举例而言,这就是为什么今天有所谓‘圣’召会的原因。一个团体即使不根据一种标准给自己命名,原则上还是分裂。我们甚至不该以一种分裂的方式,宣称基督是我们的标准。

已过在基督徒中间,主张一种属灵的标准,造成了许多破坏。基督徒越属灵,就越在属灵一面杀死人;因为一个人一旦属灵到某个程度,就设定那个属灵作别人的标准。这样,他的属灵杀死了别人。那些设定标准的人常说,有些人没有达到他们的标准。这就杀死人。不论那一种人,我们对待他们都该像对待任何人一样。许多时候,我们容易善待属灵人,却不容易正确对待软弱、年幼和流荡的人。这种差别待遇,破坏了召会生活。在召会里和基督徒中间,不论人属灵光景如何,我们必须一视同仁的对待每一个人。

无论一个人属灵与否,爱主与否,我们对待他都必须像对待别人一样。靠主的怜悯,我们对待不爱主的人,应该好过爱主的人。若是在我们面前,有一个冷淡退后的人和一个属灵的带领者,我们会更爱谁?这对我们是试验。我们可能会比较爱属灵的人,但这是不对的。我们都该更爱那位冷淡退后的。另一位弟兄已经属灵,所以他不是那样需要我们的爱和关心。然而,可怜的退后者必然需要我们的关心。我们若爱他,他可能就不再冷淡退后。他会被我们的爱带回来。许多时候,就是因着我们冷漠的态度,叫人更冷淡退后。他可能因着不能忍受冷漠的脸孔,就不回到召会来。软弱的、年幼的、冷淡退后的,更需要爱。我从已过的经历学知,我们在召会里,不该过分珍赏属灵人。反之,爱软弱、属肉体和属魂的人、以及有难处的人,会解决他们大部分的难处。否则,我们会由于骄傲和不卑微,而设定高标准。

我们若不设定标准,就有真实的卑微。我们会心思卑微,而不是心思高傲。我们会爱较软弱的、较年幼的、和冷淡退后的,因为主爱他们。按照四福音书,主在这地上时,爱罪人和税吏过于爱好人。这是真实的卑微和谦卑。要有真实的谦卑,就不要在我们中间设定任何标准。这是过召会生活实际的路。召会生活非常属灵,但召会里也有许多冷淡退后的人。召会是一个家庭,不是一所大学。在大学里,几乎每一个人都属于同一个年龄层,大约从十八岁到二十三岁;但是在家庭里,也有较年幼的、较软弱的、甚至幼稚的。家庭生活是召会的一幅图画。二十年以前,我比今天更强调我们属灵的标准。今天我能站在你们面前说,在召会里,我们绝不该为别人设定高的属灵标准。反之,我们必须爱每一个人,甚至最差的人。这乃是实行真实的卑微。

牺牲自己而态度温柔

以弗所四章二节接着题到温柔。没有高标准乃是试验我们的动机是否卑微。我们的动机必须是不管标准的在卑微里爱每一个人。然而,温柔乃是一件态度的事。我们的态度必须是温柔的。‘温柔’在原文里含示温和、和善与不自私。我们在召会中的态度必须温和并温柔。所以,我们没有借口,我们都必须被破碎。我们若自私,绝不可能真实的温柔。反之,我们的温柔会是虚假的。惟独不自私的人才有真实的温柔。我们要温柔,就必须牺牲自己。我们越牺牲自己就越温柔。比如,若有人拿了我们的圣经而不归还,我们对他的态度就很难温柔。然而,我们若有牺牲的灵,就愿意牺牲圣经给我们的弟兄。我们会说,‘没关系,赞美主!请用那本圣经。’这就是态度温柔。

在本篇信息,我没有将以弗所四章一至三节,以纯粹圣经教训的方式来解释,我乃是按照我的经历说的。两位弟兄若比邻而坐,一位可能不小心踢到另一位。照样,两位姊妹若同坐在一张小的长椅上,一位可能占据太多空间,另一位想要得回她那一半的空间。这些试验是在小事上,却关系到大原则。不论我们受到怎样的对待,我们都必须愿意牺牲自己。我们若愿意牺牲而不自私,就会温和并温柔。只有自私的人才会严厉而苛刻。

我们的态度来自我们的所是。我们若自私,就会有严厉并苛刻的态度。我们若不自私,就会时时显出真实而不虚伪的温和、温柔并和蔼。在召会生活里,我们需要这种态度,而不是严厉、刻薄、或冷酷的态度。有一次在一家餐馆里,一位侍者将一碗汤洒在我背上。我若爱惜我的西装上衣,就会严厉的说,‘你怎么搞的?’然而,靠着主的怜悯,我能温柔。我告诉和我在一起的人:‘没事,不用担心。’不自私产生温柔、温和与和蔼。我们要有正确的态度,就不可自私。

我们必须学习有正确的态度。我们不该宣称我们的心是真诚的,我们的动机是正确的。那还不够好。惟有主知道我们的动机。我们不是主;我们是人,我们无法看到一个人的动机。我们只能看到一个人的脸和态度。对弟兄严厉的说话,却宣称有好的心意和动机,这是不可能的。因此,我们众人要保守正确的召会生活,就必须学习在我们的态度上受调整。在这件事上,我们需要真实的破碎。

在许多地方召会里,难处大部分来自错误、疏忽、冷淡、苛刻的态度。有正确的态度不是一件小事。撒但那狡猾者甚至会利用一位弟兄向人打招呼时的一点小轻忽。撒但会发射火烧的箭到那位弟兄的心思里,(六16,)他那晚就寝时,另一位弟兄的态度会搅扰他的心思。这会造成一些难处。第二天,那位弟兄会对另一位弟兄不客气,导致另一位弟兄进一步有所反应。至终,那一个轻忽的问候造成连锁反应;两位弟兄之间有了嫌隙,产生许多误会。我不是空谈理论;已往我看过,只是由于小小的轻忽,就造成这种反应而导致难处。

我们要过召会生活,需要学知召会生活是非常柔细而不粗糙的。按照预表,召会是细面作的饼。(利二1~5,林前十17。)任何粗糙或粗劣的事物,都不适合召会生活。我的意思不是说,我们需要有属世或宗教式的好,我们乃要对弟兄姊妹有好脸色,柔细的行事为人。我们的态度是最重要的项目。我们若为着要有正确的态度而信靠主,就会蒙拯救、得释放而脱离许多误解。一切的误解几乎都来自轻忽的态度。撒但常利用轻忽的态度攻击召会,这就是我们必须谨慎待人的原因,不仅为着他们的缘故,更是因着那狡猾者。那狡猾者就在我们中间,所以我们需要谨慎。我们的态度不可轻忽,以免给仇敌占了便宜,被利用来攻击我们。

温柔乃是不自私的态度、温和并和蔼,绝不为自己争辩,绝不为自己找借口。我再说,我不是仅仅按照圣经的教训陈明以弗所四章一至三节,我乃是就着我已过实行召会生活的经历来讲的。在我尽职的早年,虽然主能见证我的动机单纯,但我却因着态度上的轻忽受了许多苦。我的动机是好的,但人看不见我的动机,只看得见我的态度。因此,我们的态度必须谨慎,常常温柔、温和、和蔼、和气、并无所推托。否则,我们的态度会不正确,被仇敌利用以攻击我们。这不是一件小事,这是非常严肃的。

言语受约束而恒忍

以弗所四章二节也说到恒忍。按照我的经历,恒忍与我们说的话有关。在召会里,我们必须谨慎我们的言辞和对话。要压抑不说我们特别渴望要说的事,这真是受苦。我们若能忍受这种苦难,就能忍受任何苦难。一位弟兄可能亏负我们,但为着主的荣耀并为着召会生活的缘故,我们该一言不发。这是操练二节题到的恒忍。我们若未学会这个功课,每当我们遭遇什么事,必定会谈论。一位弟兄若亏负我们,我们会立刻告诉我们的配偶,又用电话告诉别人这个故事。因着我们无法忍受我们的苦难,将这事告诉人,会叫我们好过些。述说、发表、并谈论我们所遭遇的每一件事,并不需要恒忍或忍耐。

我们若看见带领的弟兄们起争执,可能立刻去向另一位弟兄述说这事。这样作可能叫我们觉得非常轻松而舒适,我们越这样说,越自得其乐。然而,我们若学了这功课,为着主的荣耀并为着祂召会的缘故,我们什么都不会说。反之,我们会到主面前流泪。我们亲爱的妻子若进来问我们流泪的原因,我们只会说,‘这事与你无关。赞美主,阿利路亚!’这样说并非撒谎,因为事实上这事与她无关。没有需要再对别人说什么。反之,我们该有恒忍。我们若学习这样正确的守住我们的话语,就会领悟召会生活里‘受苦’这辞的真实意义。

但是我们正好相反。因着我们喜欢讲,我们常常不用受苦。我们喜欢谈论我们所看见和所发生的一切事。在这样不正确的实行里,不需要背负担子或负轭。一篇信息释放过后,我们可能立刻开始批评讲者,说,‘那篇信息很差。他的语言不行,口音不正,发表不生动,并且我不同意他着重的点。’一个人越这样说,可能觉得越舒服。我们若学了功课,不论我们感觉如何,为着实行召会生活的缘故,我们不会说任何有关职事消极的话。我们的口会在圣灵的管制之下。我们回家时,儿女若问到讲的人说什么,我们的言语会非常谨慎。我们若这样实行,就会正确的受苦。

我们的言语和交谈破坏召会过于其他一切事。有些人喜欢当面讲,有些人喜欢写信,好像打电报可以不需要付钱。这里的职事若发生什么事,几天之内,海外许多召会就已经知道了。我们有许多‘通讯记者’和‘邮差’,作义工传递讯息。如果主日发生什么事,第二天早上,一位‘召会邮差’就会来告诉你这件事。这不是责备,这乃是我三十多年来的观察。话语借着电话、信件、和个人的接触一传再传。这毫无建造,只破坏召会。

我们若回顾已往,就能领悟我们牵涉多少这种道听途说、不知不觉制造谣言的行为。一个故事传到第二个人就开始走样,至终成了夸大其辞。谣言总是如此。我们要学习恒忍的功课,就需要经历苦难,而约束我们的口并禁止我们的舌头。我们可能看到并听到许多事,若没有圣灵的膏抹和带领,我们什么都不该说。我们不可让仇敌为着他的目的而利用我们的舌头。不论我们有什么遭遇,甚至是一位弟兄亏负我们,我们都不该说任何话。我们若学习恒忍的功课,就不会以我们不恰当的说话为乐。反之,我们会因着什么都不说而受苦。这是第二节‘恒忍’的正确意义。

我们在洛杉矶实行召会生活已有三年之久。然而,我们若回顾已往,就看见有多少破坏是来自说话太随便。因着我们说话不谨慎,造成许多困扰。我们叫别人受苦,自己也受苦。至终我下定决心要受恒忍之苦,而不受另外一种苦。不论如何我们都要受苦;我们若不受恒忍之苦,就要因着我们的说话消极的受苦。选择受恒忍之苦比较好。这样,我们会蒙拯救脱离那种错误的受苦,召会生活也就免遭破坏。没有人以圣经教训的方式教导我们这个功课,但我们靠主的怜悯,从经历学到这功课。

在爱里彼此担就,避免一切恐惧和怀疑

二节末了说,‘在爱里彼此担就。’我们在召会生活里,要在爱里彼此担就,需要对抗怀疑和恐惧。我们不该有怀疑和恐惧,只该有爱。对一位弟兄有所怀疑,意思就是我们的爱失去了。怀疑之后,恐惧随之而来。两位弟兄若彼此怀疑,就会像侦探一样彼此对待,这造成他们彼此之间的恐惧。我们众人要将实际的召会生活加以实化,就必须起来对抗怀疑。若没有怀疑,就不会彼此惧怕。

我们不可给怀疑和恐惧任何地位。我们爱我们的弟兄,不惧怕他们。约壹四章十八节说,‘爱里没有惧怕,完全的爱把惧怕驱除。’我们不在政治圈里;在政治圈里甚至领导者也彼此怀疑。我们绝不该彼此怀疑,也不该彼此侦察。若有些弟兄说了我们什么,让他们去说,我们不该想要知道他们说了什么。我们不该去找弟兄说,‘请告诉我,他们说了什么。’我们若这样作,就像政客,而不像弟兄。我们该将这事交在主主宰的手中。我们可以告诉主:‘若你的旨意要我知道,若这是为着你的荣耀和召会生活的好处,你会透过一些管道让我知道。’我们不需要询问某人说了什么。因为我们对弟兄们无所怀疑,所以也不惧怕他们。因此,没有需要侦察窥探。

有时候一些弟兄们来告诉我一件事,我知道他们在作什么,所以我说,‘弟兄们,请不要再说,到此为止。’我们常受试诱,想要知道别人对我们的态度,他们如何看待我们,以及他们说了我们什么。我们要实化召会生活,就必须拒绝这种试诱。我们不该怀疑。我们相信主,并认为所有的弟兄都是好的。因此,不需要知道太多。不论别人如何看待我们,如何谈论我们,我们是在主手中。我们若这样实行,门就向仇敌关闭。

相反的,一个人若起疑心,这会导致一种反应,这反应又会造成连锁反应。这样,我们在召会里就没有爱,只有怀疑和惧怕。我们会有一个充满了‘警察’的召会。我们不会是警察国家,却会成为‘警察召会’。我们多次因此受了许多苦。一位弟兄可能报告说,‘我看见三位弟兄在他们家谈到深夜。’或者他可能问:‘为什么没有在擘饼聚会里看见那位弟兄?’这种说话乃是侦探的地下工作。这破坏召会,没有建造,却杀死并拆毁。我们若真想要过召会生活,就必须学习说话谨慎的功课。

以和平的联索,保守那灵的一

以弗所四章三节说,‘以和平的联索,竭力保守那灵的一。’我们若仅仅与神有平安,却不与所有弟兄们有平安,我们就失去了召会生活。我们拥有的平安,试验我们的召会生活,这平安不仅是与神之间垂直的平安,也是与所有弟兄之间水平的平安。我们需要这种平安。我们与任何人都不该相联过度或相联不足。和平的联索乃是召会中平衡的相联。