读经：提摩太前书一章四节下，以弗所书三章十六至十九节，八至九节，一章二十三节，四至五节，十一节，十三至十四节，二十二节，四章三至六节，歌罗西书一章十五至十九节，三章四节上，使徒行传九章三十一节，十四章二十三节，约翰福音十七章十一节，二十二至二十三节，马太福音十六章十六至十八节，以弗所书五章二十五至二十七节，罗马书十六章十七节，提多书三章十节，哥林多前书一章十三节。
就着为主说话并说出主来的意义说，申言是非常高的。今天大多数基督徒还不够资格摸申言的事。召会是借着传扬福音、教导圣经、申言、和许多别的事而建造起来的，但照着新约客观的观点来看，这些事中最高的乃是申言。
许多基督徒持有一种观念，认为申言就是说预言。但是要明白圣经中像‘申言’这样的辞，参考已过二十世纪研究圣经之人的著作，对我们是有帮助的，甚至是必须的。我们若没有别人著作的帮助而想要读经，就可能看不见圣经中的神圣启示。关于申言这事，有一位极受尊崇的圣经学者魏斯特（KennethWuest），在他对林前十四章的增述翻译里，将‘申言’的希腊字译为‘把神圣的启示分授给人’。所以魏斯特说，林前十四章的申言不是说预言，而是将神圣的启示分授给人。
要达到圣经里所揭示高标准的申言，有一个先决条件，一个必须先履行的条件，就像一个人进大学的条件，是要从高中毕业一样。在本篇信息里，我们要来看照着神命定之路实行召会生活之先决条件的四点。若不满足这四点，在我们中间就不可能有真正的申言。
这先决条件的第一点，就是我们必须看见神的经纶。（提前一4下。）虽然圣经清楚有力的题到神的经纶，许多基督徒对于神的经纶却一无所知。在林前九章十七节和以弗所一章十节，钦定英文译本将希腊字oikonomia，奥依克诺米亚，译为‘安排’（dispensation）。虽然这样的翻译并没有错，但在英文中，dispensation这字的正确意义已经失去了。在基督徒中间，这个字一般被认为是指一个时代，或一段时间，在其中神照着一个特定的原则来对待人。因此读圣经的人很难明白‘奥依克诺米亚’这字的正确意义。
希腊字oikonomia的意思是家庭律法，也是指家庭管理，家庭行政，引申为行政（分配）的安排，计划，经纶。神的经纶就是神家庭的经纶，神家庭的行政，就是将祂自己在基督里分赐到祂所拣选的人里面，使祂能得着一个家彰显祂自己，这个家就是召会，（提前三15，）就是基督的身体。说到神经纶中的分赐时，我喜欢用动名词dispensing，而不喜欢用名词dispensation，因为后者比较含糊。当我们说神分赐祂自己时，意思是清楚的。但我们若说神的安排（dispensation） ，意思就不清楚了。
一 为要得着一个生机体，彰显在三一里的神
我们若要申言，就必须看见什么是神的经纶。神的经纶是要得着一个生机体，而这生机体不是为着我们的权益，利益，或成就，乃是为着神在祂三一里的彰显。（弗三16～19。）离了祂的三一，神就无法彰显祂自己。一个人若要充分的彰显他自己，就需要一个每部分都正常尽功用的身体。他也需要心思和情感。当人说话时，他需要运用他的情感，也需要相当的运用他的心思。在我尽职供应主话语之前，我常祷告说，‘主阿，求你用你的丰富灌输我。求你用你的意念、用你的思想灌输我的心思，用你的情感、用你的感觉灌输我的情感。’若没有这样的祷告，我就很难在说话时彰显主。我们说话时只有能力和冲击力是不够的；我们也需要被主的意念和感觉所灌输。
神为了彰显祂自己，就需要祂的三一。林后十三章十四节说，‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’我有时很希奇，为什么这一节的说法这么复杂。对我来说，似乎‘神的恩、爱、和交通，与你们众人同在’更为简洁。为什么神要这么复杂？基督的恩不是简单的。基督的恩包括基督的成为肉体、祂的人性同祂的为人生活，祂在人性里的死，祂的复活，祂的升天，以及将祂自己浇灌在祂的身体上。照样，神的爱和圣灵的交通，也包括许多的事。这是为着神的彰显。神彰显于父的爱、子的恩、和圣灵的交通中，也就是彰显在祂的三一里。因此，为了彰显神自己，神需要祂的三一。
二 凭着基督那追测不尽的丰富
为了要申言，我们必须看见，在宇宙中有这样一个神的经纶，而照着祂的经纶，神要得着一个生机体，好在祂的三一里，凭着基督那追测不尽的丰富来彰显神。在以弗所三章八至九节，保罗把神的经纶和基督那追测不尽的丰富摆在一起。他说他传扬基督那追测不尽的丰富，是为了要产生一个生机体，就是召会。我们若从未看见这个，就不会渴望申言，因为只有申言才能建造这样的生机体。我们若没有看见这个生机体，我们就不会感觉需要申言。这就是为什么很少基督徒会有心考量申言的事。他们只满意于拯救灵魂，好使罪人上天堂。他们没有心，没有耳，也没有注意力来听任何有关申言的事。但是当我们看见了神的经纶，我们就看见若没有申言，就不可能建造召会成为生机体。要建造召会成为宗教的组织是容易的，但是要借着申言建造召会成为生机体，我们就都必须看见，神的经纶乃是要得着一个生机体，而这生机体是以基督那追测不尽的丰富所构成的。
第二，我们必须认识基督的身体。看见是一回事，认识又是另一回事。要认识一件事，我们就必须深入其中，实行它，经历它，使它在我们的认识上是真实的。我们必须这样认识基督的身体。认识总是随着看见而来的。我们先是看见，然后才有认识。
一 由三一神的神圣分赐和传输进到信徒里作为召会所构成
基督的身体是由三一神的神圣分赐和传输进到信徒里作为召会所构成的。我们可以在以弗所一章四至五节、十一节、十三至十四节、和二十二节看见神的分赐和神的传输这些事。这六节是非常重要的。
分赐和传输是不同的。当我们吃东西时，我们乃是将食物吃到身体里；这不是传输，而是分赐。相反的，当医生给一个人注射时，这不是分赐，乃是传输。因此，吃是分赐，而注射是传输。有些东西就如神自己，必须是分赐的；但有些东西像能力和力量，应当是传输的。电不是分赐到建筑物里，而是传输到建筑物里。电流是一种传输，而我们身体里血夜的流通则是一种分赐。当血液在我们身体里流动时，就分赐养分给我们的身体。分赐比传输更细微。三一神现正将祂自己和祂的能力分赐并传输到我们里面，就是召会里面。
二 经过过程并终极完成之三一神与信徒的调和，作为宇宙中独一的身体
基督的身体乃是经过过程并终极完成之三一神与信徒的调和，作为宇宙中独一的身体。（弗四3～6。）一九九一年十一月，我讲了六篇关于‘基督身体的内在观点’的信息，这些信息后来编印成书。在这些信息里，我说到以弗所头四章里有关基督身体高深的观点。这些信息的内容给我们看见，就着一面的意义说，我对基督的身体是有一定的认识，然而在某些意义上，我必须说即使到了今天，我仍然不认识基督的身体。
倪弟兄早期在中国尽职事时，说了很多有关正常基督徒生活的事。一九三八年他去欧洲，他主要住在英国，但也访问了丹麦、挪威、德国、和瑞士。他在那段时间所说的信息，有一部分由金弥耳（Angus Kinnear）编辑成‘正常基督徒的生活’一书。一九三九年夏天他回到中国后，就召聚我们开一次特会。在那次特会中，他着重的说到认识身体。此后，倪弟兄继续说到认识基督的身体，直到一九四二年。在这三年后不久，上海召会起了一次风波，使倪弟兄六年之久不能尽职。
在倪弟兄说到认识身体的那一段时期，他办了一个四个月的训练。在每次聚会里，他都要一个受训者作见证，说到自己如何认识基督的身体。几乎每一个人都被他暴露，看见自己在基督身体认识上的不足。
哥林多前书先是在十二章说到身体。然后在十四章，保罗用一个可以代换的辞，就是召会。在林前十四章，保罗没有用‘基督的身体’这个辞；他只说召会。（4～5，12，19，23，28，33～35。）在我们的感觉上，基督的身体多少是抽象而遥远的，但召会对我们是实际而接近的。召会是基督的身体，只能凭着申言得着建造。只将福音传给人、把人带进召会，并不能建造召会成为生机体。在对观福音书（马太、马可、和路加）的末了，主都吩咐门徒要传福音。（太二八19～20，可十六15，路二四46～49。）但在约翰福音，主告诉门徒要前去结果子。（十五16。）结果子是为着建造这生机体。这不仅包括带人得救，也包括将他们带进基督的身体里。
以弗所四章三至六节说到一个身体，一位灵，一主，和一父。这描绘三一神—灵、主、父—与召会（就是身体）的调和。父、子、灵乃是神圣的，但身体是属人的。这里有四者调和在一起：那灵、主与父是神圣一面的三者，身体是属人一面的一位。以弗所四章所描绘的不是三而一，乃是四而一—一个包括那灵、主、父、和身体的实体。这四者调和在一起成为一个实体。这实体是奇妙的终极完成。在全宇宙中有这样的一个实体：三一神—那灵、主、父—与一班人调和。这就是召会，基督的身体。
三一神若没有与这身体调和，这身体就是尸体，而不是身体。但因着三一神是这身体的生命元素，这身体就不是死的尸体，而是生机的实体，就是生机体。为了建造这样的生机体，我们必须会申言。甚至今天我们的申言还不太具有申言的性质，反而有太多见证的性质或劝导的性质。申言乃是把神圣的元素传输到人里面。当我们读保罗十四封书信时，我们觉得每一页都有生命分赐到我们属灵的所是里。因此，保罗的著作乃是申言。
为要照着神命定的路实行召会生活，我们也必须认识主的恢复。
一 基督的恢复，以及基督为着召会作信徒生命的恢复
主恢复头一个主要项目，乃是恢复基督，并恢复基督为着召会作信徒的生命。（西一15～19，三4上，太十六16～18。）基督是整本圣经的中心项目。基督教有基督的名，但在今天的基督教里，基督的实际已经失去了。今天基督教的光景，就像启示录三章十四至二十二节主的书信里所描述老底嘉召会的光景。按照启示录三章二十节，基督是在老底嘉召会的门外。照样，在今天的基督教中，基督的名在那里，但是基督的人位和实际却不在那里。
历世纪以来，特别是从第六世纪末了，当教皇制度在罗马天主教里完全建立以后，基督就被隔在召会之外。这就是为什么保罗写歌罗西书。在歌罗西一章十五至十九节，保罗启示基督为居首位者和包罗万有者，就是那在凡事上居首位并占据每一寸空间的一位。这几节经文揭示基督是神经纶的中心和普及。不仅在保罗的著作里，从倪弟兄被兴起以后，在我们中间主的恢复里，基督也逐渐的被恢复了。一九三四年，倪弟兄给我们开了一次特会，说到基督的中心和普及。
基督是我们的生命这件事，大部分也借着倪弟兄被恢复了。甚至一班称为内里生命派有追求的基督徒，也没有将基督作生命这件事，恢复得像我们当前在主恢复里所恢复的这么多。因此，在已过的年间，我们恢复了基督作一切，也恢复了基督为着召会作我们信徒的生命。我们出版了许多书，说到基督以及基督为着召会作我们的生命。这是主恢复里头主要的项目。
二 地方召会生活的恢复
主恢复的第二个主要项目，乃是恢复地方召会生活。（徒九31，十四23。）倪弟兄非常强调这事。在他的一分刊物上，倪弟兄说他有一个梦，看见中国的每一个城市都有地方召会。这指明倪弟兄是多么为着地方召会。虽然他在梦中看见地方召会，但是在主的主宰之下，他不得看见那梦的实现。我信如果今天他还活着，他会很高兴，因为他会看见，除了中国大陆的众召会之外，在地上有一千二百多处的地方召会。单单在南加州就有四十三处地方召会。虽然有些召会的人数不多，但他们都在实行地方召会生活。
这么多的地方召会会使有些基督徒好奇，我们有多少牧师。按他们的想法，我们必定缺少牧师来照顾所有的地方召会。然而在主的恢复中，我们不缺少牧师；相反的，我们有许多牧师。在我们看，恢复里的每一个人，包括姊妹在内，都是牧师。你若从来没有看你自己是一个牧人，你就不是在恢复里。在主的恢复中，我们没有所谓的牧师，为召会里别的肢体说话、祷告、并作一切事。
主恢复里的每一个人，都应当看自己是牧人。恢复里的每一位圣徒都是其他圣徒的牧人，而其他圣徒也都是他的牧人。每一位圣徒都是牧养别人的牧人。也是受别人牧养的人。我牧养你，你牧养我。我需要你的牧养，你也需要我的牧养。我们若没有这样的光景，主的恢复就和宗派一样。所以我们都必须看见，在恢复里，就是在众地方召会里，我们都是牧人，我们也都是被牧养的人。
三 基督身体独一之一的恢复
主恢复的第三个主要项目，乃是恢复基督身体独一的一。（约十七11，22～23，弗四3～6。）基督身体独一之一的恢复是一件重要的事。在基督教里，每一个不同的教训都产生分裂。南浸信会的人夸口他们对水浸的启示，因此他们甚至照着这启示来自称。照样，长老会以他们看见长老治会而自傲。路德会的人照着路德和他关于因信称义的教训而自称。循道会的人是遵循卫斯理有关过正当生活之道的教训，而形成宗派，并以此自称。
按照保罗的教训，在基督徒中间的不同是不可避免的，但没有一个不同是能够成为分裂的因素。在罗马十四章保罗用吃和守日子为例，（2～6，）指出信徒中间有许多的不同。虽然保罗教导说，这样的不同不该成为信徒中间分裂的因素；许多基督徒却用了许多的不同来制造分裂，作为他们的荣耀。然而，对我们而言，这种的作法乃是羞耻。
在一九八七年，有一些在我们中间的异议者开始造成分裂。他们宣称我的职事已经成了一个系统，使所有借着职事所建立的召会服在职事之下，使这些召会成为‘职事的召会’，而不再是真正的地方召会。他们又说，我职事的重点已经改变，并且这也改变了主恢复的性质。这些异议者以此为借口，将他们自己与别人分开，形成了许多的分裂。虽然我很强的否认这些对我职事的指控，但即使他们所说的是真的，这也不能称义任何的分裂。
异议者也说，地方召会不是在任何的使徒之下。根据他们的说法，一旦使徒在地方上设立了长老，使徒就该放手不管那里的召会。然而保罗并没有教导这事，也没有实行这事。保罗在以弗所选立了长老，然后保罗在以弗所那里住了三年。（徒十九1，8～10，二十17～20，27，31。）照样，从一九二七年到一九五二年，倪弟兄留在上海，并且带领在上海的召会达二十五年之久。不仅如此，在一九四八年，他设立我为上海召会的长老。他并没有离开那里的召会；反而他顾到那里的召会，指派我作长老。次年，一九四九年，因着政局的缘故，倪弟兄打发我离开大陆到台湾。
按照保罗的书信，基督身体的一遮盖了许多的不同，而没有任何的分裂。在恢复里，我们目前实行浸水施浸。然而若是有人坚持洒水施浸，这并不能成为任何人制造分裂的理由。假设今天某一个特别城市里的地方召会实行守安息日，他们实行在第七日，就是在周六擘饼，而不是在第八日，就是主日，也就是七日的第一日擘饼。你会认为他们是分裂么？你会与他们一同擘饼么？我会与他们一同有分于主的桌子。如果他们因着我实行在第八日，而不是在第七日擘饼而拒绝我，他们就是制造分裂。照样，我若说因着我是在第八日，就是在主日擘饼，就不和他们在第七日擘饼，那么我就是制造分裂。
说我们胜过了分裂的事是容易的，但实行这事却不容易。按照新约，没有一事能够成为分裂的理由。无论我们喜不喜欢召会生活里的某些事，都不能由我们的口味来决定。我们中间若有人守安息日，有人守第八日，有人洒水，有人浸水，有人甚至跟从宾路易师母，（她一点也不实行水浸，只信在灵里的浸，）这样会是多么奇妙。如果我们可以有这样不同的人坐在一起并说，‘阿利路亚，赞美主，’这就是我们中间有真正的一的记号。我们都必须看见基督身体独一之一这样的恢复。
照着神命定之路实行召会生活的先决条件中的另一点，乃是避免无召会主义（churchlessness）和分裂。无召会就是没有召会。今天成百万的基督徒毫不考虑召会，他们一点也不关心召会。在他们的想法里，只要他们信了主耶稣，爱祂，并热心于拯救灵魂，那就足够了。这种想法是严重的错误。
一 不忽略神命定之路的目标—召会
我们若照着神命定之路实行召会生活，我们就必须不忽略神命定之路的目标—召会。（太十六16～18，弗一22，五25～27。）神命定之路的目标乃是召会。我们若是无召会的人，我们就不够资格走神命定的路。神命定的路乃是为着达到目标，就是召会。我们必须有召会。不仅如此，分裂废掉了神命定之路的目的和目标。因此，我们必须避免无召会和分裂这两件事。
二 避开那些制造分立的人
我们也必须避开那些制造分立的人。（罗十六17，多三10，林前一13。）即使我们的至亲，如我们的丈夫、妻子、父亲、母亲、兄弟、姊妹，是一个制造分立的人，我们也必须避开他们的分裂。同样的原则适用于我们亲密而接近的朋友。虽然避开那些我们亲密的朋友是很难的事，但我们必须看见友谊是一回事，在基督里并在祂身体里的交通是另一回事。当摩西的姊姊米利暗得了大麻疯，她就在摩西的面前被隔离。（民十二。）隔离是医学的名辞，意思是分开。将一个患麻疯的人分开或隔离，不是要放弃他或把他赶走，只是要将患麻疯的人从神其余的子民中分开，好叫神的子民不受麻疯的感染。一旦麻疯治好了，那人就被宣告为洁净，就能回到神子民的交通中。按照利未记十三章和十四章，要分辨一个人是否患了麻疯，或是否已经从麻疯得了洁净，是一件难事。这事不能由普通的人鉴别，必须由正当的祭司极为小心的来分辨。我们都必须尽力避开无召会和分裂的事。
总而言之，照着神命定之路实行召会生活的先决条件，乃是看见神的经纶，认识基督的身体，认识主的恢复，并避免无召会主义和分裂。