第八章 旧造时代,新造时代,和复兴时代


按着时代认识圣经

我们已经看见,要正确、充分、高品的解释圣经,需要认识弟兄们的神学。弟兄们神学拔尖的点,乃是他们在时代的事上解开圣经。改革神学弃绝时代的思想,相信旧约和新约一样;在这种神学里,律法时代和恩典时代没有不同。弟兄们首先开始不仅按着属灵的原则,也按着时代来认识圣经。加拉太人所有的难处,是他们对时代的转换没有清楚的异象。热中犹太教的人破坏了律法和信仰之间的差别。在律法之下需要行为,但在信仰之下只需要相信。要认识加拉太书,必须对神的时代安排有清楚的观念。神在不同的时代以不同的方式对待祂的选民。在律法之下,神是按着律法对待祂的子民。在恩典时代,神是照着恩典、借着信对待祂的子民。

保罗按着神的时代安排写了希伯来六章四至六节:‘因为那些曾经蒙了光照,尝过属天的恩赐,又有分于圣灵,并尝过神美善的话,以及来世的能力,而偏离的人,不可能再重新悔改。’我们都已经蒙了光照,领受了属天的光。我们也领受了神圣生命的属天恩赐,以及圣灵,所以我们是有分于圣灵的人。在四节,我们尝过属天的恩赐;在五节,我们尝过神美善的话,以及来世的能力。这是我们所尝过的三种滋味。光照、属天的恩赐、圣灵和神美善的话,属于现今的时代,恩典时代。能力属于要来的时代,国度时代。在新约里,神迹和能力是同义辞。前一个时代是律法时代,现今的时代是恩典时代,要来的时代是国度时代。

神圣生命的分赐与神迹相对

在律法时代没有重生,在来世也没有重生。重生只在恩典时代。重生是由另一种生命,更高的生命,神圣的生命,再生一次,成为新造。用神圣的生命重生堕落和已死的人,使他们成为新造,这事在律法时代没有,在要来的国度时代也不再有。重生绝对是在现今恩典时代独特的事。这样一件独特的事与神迹毫无关系。神迹与我们的灵无关,只与我们的身体有关;然而,重生绝对与我们的灵有关。(约三6。)罗马八章十一节告诉我们,神圣的生命甚至能赐给我们必死的身体。这不是神迹,乃是神圣生命的分赐。主赐生命给我们必死的身体,就是将神圣的生命分赐到我们天然的身体里。神圣生命的分赐与神迹无关,绝对是属灵生命的事。在主回来时,我们的身体要改变形状。这不是神迹,乃是我们的身体被神圣的生命所浸透,叫神得彰显,我们得荣耀。

神有两种工作:一种属于灵,带着神圣的生命;另一种是神迹,这不是生命的工作,乃是能力的工作。能力的工作与我们物质的身体有关,与我们的灵无关。主叫拉撒路从死人中复活,与他的灵无关,但与他的身体有关。我们晓得他从死人中复活与他的灵无关,因为以后他又死了。主耶稣在地上尽职的期间,许多人得了医治,也有的从死人中复活,但最终他们都死了。这是有力的证明,神迹与我们的灵无关。

我们必须晓得,在律法时代有神迹。以利沙行了许多神迹,就如叫书念妇人死了的儿子复活,(王下四32~37,)并叫长大麻疯的乃缦得医治。(王下五9~14。)虽然旧约里有医治的事,但没有重生。

来世的能力

以赛亚书描述了一些来世的能力。来世会满了能力。以赛亚十一章六至九节说,‘豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧;少壮狮子、与牛犊、并肥畜同群;小孩子要牵引他们。牛必与熊同食;牛犊必与小熊同卧;狮子必吃草与牛一样。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口,断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处,这一切都不伤人、不害物;因为认识耶和华的知识要充满遍地,好像水充满洋海一般。’在来世,豺狼要与绵羊羔同居,小孩子要牵引凶猛的动物。在要来的国度时代,要有这些神奇的事。

关于来世,以赛亚三十五章五至十节又说,‘那时瞎子的眼必睁开,聋子的耳必开通。那时瘸子必跳跃像鹿,哑吧的舌头必能歌唱;在旷野必有水发出,在沙漠必有河涌流。发光的沙,要变为水池,干渴之地,要变为泉源;在野狗躺卧之处,必有青草、芦苇、和蒲草。在那里必有一条大道,称为圣路;污秽人不得经过,必专为赎民行走,行路的人虽愚昧,也不至失迷。在那里必没有狮子,猛兽也不登这路,在那里都遇不见;只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回,歌唱来到锡安;永乐必归到他们的头上,他们必得着欢喜快乐,忧愁叹息尽都逃避。’这些经文是对国度时代的福分进一步的描述。然后以赛亚六十五章二十五节说,‘豺狼必与羊羔同食,狮子必吃草与牛一样;尘土必作蛇的食物;在我圣山的遍处,这一切都不伤人不害物,这是耶和华说的。’前述以赛亚书的三段话是来世的一幅图画。来世是满了神迹的时代,不仅在医治的一面,也在复兴的一面。

三个时代

在已过的永远和将来的永远之间,基本上有三个时代:旧造时代、新造时代、和复兴时代。从创世记一章一节神创造诸天和地,到恩典时代的开始,是旧造时代。恩典时代乃是新造的时代。旧约的应许大多与新造时代,恩典时代有关。少数旧约的应许与来世有关,如以赛亚书的应许。在旧造时代,神创造了人类和全宇宙;当祂所创造的堕落了,祂就进来医治、复兴。复兴堕落的造物,就是恢复并维持受造之物。神首先创造,继而复兴。我们从创世记到玛拉基书能看见,神如何医治、恢复、并维持堕落的造物。这维持有一部分就是保守祂的选民在律法的监管之下。

在恩典时代,神既不作创造的工作,也不作复兴的工作。恩典时代乃是新造的时代。旧造仅仅是创造,没有神在其中。新造是旧造由神重生,有神作其新的元素。旧造因着加上神,就成了新造。旧造没有神的性情,但新造,就是由神重生的信徒,有神的性情。(约一13,三15,彼后一4。)因此,他们是新造,(加六15,)不是照着肉体的旧性情,乃是照着神圣生命的新性情。神在恩典时代的工作,就是产生新造。在来世,即千年国,神不创造,也不产生新造,却要作复兴老旧、堕落造物的工作。这复兴的工作不包含我们,因为那时我们已经成为新造了。

马太十九章二十八节描述主再来后复兴的时代,(徒三21,)就是要来的国度时代—‘耶稣就对他们说,我实在告诉你们,你们这些跟从过我的人,在复兴的时候,当人子坐在祂荣耀的宝座上,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。’本节的‘复兴’一辞,原文与提多书三章五节的‘重生’同,但与彼前一章二十三节的‘重生’不同。马太十九章二十八节用这辞来指千年国的复兴。在提多书三章五节,这辞是指事物从一种光景转变成另一种光景。主在约翰三章说到的重生,是属于神圣生命、内里生命的事。但马太十九章二十八节的复兴,不是表明与内里生命有关的事,乃是表明与情形的转变有关的事。

行传三章二十一节也是指着千年国复兴的时候说的,这就是以赛亚十一章一至十节,六十五章十八至二十五节所预言的,也就是基督在马太十七章十一节,十九章二十八节所说到的。行传三章二十一节告诉我们,天必留主耶稣,‘直到万物复兴的时候。’来世乃是复兴的时代。复兴不是以神的生命重生人,乃是复兴堕落的事物。按照圣经,与神创造的工作有关的三个时代,乃是旧造时代、新造时代、和复兴时代。整个造物都堕落了。从这堕落的造物中,神从人类中拣选了一些人,以祂的生命,甚至以祂自己来重生他们,使他们成为新造。林后五章十七节告诉我们,若有人在基督里,他就是新造。

在主回来的时候,新造时代要结束。那时亚当的后裔许多已经死了;有些仍活在地上,主就要审判他们。提后四章一节告诉我们,主耶稣是审判活人和死人的。祂是公义的审判者,(提后四8,)当祂第二次显现时,要在祂荣耀的宝座上审判活人,(太二五31~46,)并且在千年国以后,要在白色的大宝座上审判死人。(启二十11~15。)祂回来时对活人的审判完全启示在马太二十五章。祂要将活着的万民聚集到祂面前,将他们分为绵羊和山羊。山羊要进火湖,绵羊要迁入地上的千年国作万民。这些绵羊从来没有重生,他们也绝不会重生。启示录二十章八至九节告诉我们,在千年国末了,撒但要煽动列国中的一些人背叛神。主审判这些背叛的人以后,万民中遗留的人要在新天新地,在新耶路撒冷之外作列国。

启示录二十一章有两班人—神在新地上的百姓,(启二一3~4,)和神在永远里的众子。(启二一5~7。)神的众子重生成为新造。神的百姓没有重生,乃是恢复到受造的光景,就是由于亚当堕落所失去的光景。借着基督的救赎,天、地、和一切受造之物就都与神和好,赎回归神了。(西一20。)救赎不是属于神圣生命的事。蒙救赎不是得重生。天地蒙救赎,意思不是天地得重生。基督的救赎不仅是为着我们重生的人,也是为着天地间的万有。千年国里的绵羊和新耶路撒冷之外神的百姓,乃是被复兴的人和蒙救赎的人,但他们从来没有重生,也绝不会重生。

在新天新地里,生命树有两种功用:一种是结果子喂养信徒,另一种是长叶子医治万民。医治是神奇的事。生命树叶子神奇的医治,与万民物质的身体有关;生命树果子对信徒的喂养,与他们里面神圣的生命有关。

现在再简要的概述一下,我们所交通关于神在一切时代的工作。神创造了宇宙,祂的造物堕落了。神进来重生祂所拣选的人(他们是旧造的一部分),使他们成为新造。主回来时,要审判活人。这些活人有的要在千年国时成为新地上的百姓。在千年国末了,这些百姓中有些要背叛,遭到神的审判。这些活人中的遗民要迁入新地,成为列国,就是神那环绕新耶路撒冷的百姓。这些百姓要得复兴,甚至蒙救赎,但他们绝不会得重生。在新天新地里,神得着了新造,加上旧造复兴的部分。在新天新地神工作的终极完成里,乃是神的新造,有祂自己在这新造里作生命和一切。事实上,这新造就是新耶路撒冷,就是三一神与祂所拣选、救赎、重生、变化、并荣耀之人的调和。在将来的永远里,也有复兴的旧造。我们必须晓得,新天新地不是另一个天地。新天新地乃是旧天旧地得了复兴,但不是得了重生。新天新地和列国,乃是复兴的旧造。在复兴旧造的中心有新造,就是新耶路撒冷。

能力的工作不属于神的新造

在神旧造的时代,神作了一些创造的工作,也作了一些复兴的工作。这复兴的工作就是行神迹。这些神迹,就是能力的工作,不属于神的新造,乃属于神旧造的复兴。在新约时代也有医治,就如叫死了的人复活。在国度时代,一切的人都要神奇的得医治。但我们必须清楚,没有一个神迹属于神的新造。说神迹是为着新造的工作,绝对是错误的。倘若这是正确的,就不会有圣徒殉道了。召会历史上有许多殉道者,彼得和保罗也包括在内。彼得若认为神迹是为着新造,他也许会告诉主:‘主,你曾用我叫死人复活。为什么你不拯救我脱离逼迫者的手?你曾释放我出监牢。为什么你不再作一次?为什么你不保守我在地上直到你再来?’当然,彼得没有这样的观念。彼得和保罗一样,(提后四6,)知道他要殉道离世,他也预备好了。(彼后一14。)一切肉身得医治的人,最终都死了。一切行神迹的人,甚至像彼得和保罗这些最伟大的人,也殉道、被杀了。主不会一直为祂所拣选的人行神奇的事。不过,在新造时代,恩典时代,为着一些目的,主从另一个时代借用了能力的工作,就是神迹。

新约的信徒已经蒙了光照,尝过属天的恩赐,有分于圣灵,尝过神美善的话,也尝过来世的能力。前四项完全是为我们在今世命定的,但末了一项,来世的能力,不是为我们在现今恩典时代命定的。我所以知道来世的能力不是为我们命定的,是根据哥林多后书所记保罗对他肉体上一根刺的经历。保罗曾三次求主叫这刺离开,主却回答说,‘我的恩典够你用的,因为我的能力,是在人的软弱上显得完全。’(林后十二9。)从身体上把刺除去的能力是一种医治。这种医治不属于新造,乃属于复兴。你的身体是旧造的一部分;主医治并恢复与否乃在于祂。这事祂可能作,也可能不作。

成为肉体、钉十字架、复活并升天的基督乃是神中心的见证,奇事神迹不是这见证的一部分,也不是神完全救恩的一部分;主从来世借用了神奇的事,表明使徒所传讲、所供应以及所行的,绝对是出于神,不是出于人。(徒二43,来二3~4。)但神在恩典时代不愿一直行神奇的事。即使保罗肉体上的刺除去了,他仍要死去。神不愿在现今的恩典时代除去保罗的刺。

主在地上的职事

我们的主在地上尽职约三年半,作了两类工作。首先,祂将生命供应给神所拣选的人,这是祂主要的工作。(约十10下。)祂在十字架上死了,使祂释放出神圣的生命;(约十二24;)祂且复活成为赐生命的灵,(林前十五45下,)使祂能借着死将神圣的生命分赐到神所拣选的人里面。其次,祂行了一些辅助的神迹。虽然主行了神迹,但这不是祂职事的真正目标。约翰二章二十三至二十五节说,‘当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候,有许多人看见祂所行的神迹,就信入了祂的名。耶稣却不将自己信托他们,因为祂知道万人,也用不看谁见证人怎样,因祂知道在人里面的是什么。’许多人看见耶稣所行的神迹,就信入了祂,耶稣却不将自己信托他们。约翰三章一节接着说,‘但有一个法利赛人,名叫尼哥底母,是犹太人的官。’三章一节的‘但’字指明,尼哥底母的事例与前几节(约二23~25)的事例不同。前面的事例都是人因看见主所行的神迹,才信入祂。主不能将自己信托这样的人。但三章的事例是一件生命和重生的事。这启示约翰福音不是为着神迹奇事,乃是为着生命。这就是为何本书把主所行的神迹称为表号,这表征主来是为着生命,不是为着神迹。

主不将自己信托那些因看见祂所行的神迹而信入祂的人,但另一个人来了。这人不是来求神迹,乃是来寻求知识。尼哥底母可能认为他需要更好的教训以改良自己,但主的答覆向他揭示,他所需要的乃是重生。重出就是在天然出生所得人的生命之外,由神的生命所重生。因此,尼哥底母真正的需要不是更好的教训以改良自己,乃是让神的生命再造他。主向尼哥底母陈明自己不是行神迹者,也不是教导他的拉比。祂向尼哥底母揭示,祂是铜蛇为他而死。(约三14~16。)无论尼哥底母外面多好,里面仍有撒但的蛇性。他是亚当的后裔,被古蛇毒害,里面有了蛇性。他需要主成为蛇的形状,在十字架上对付他的蛇性,使他得着永远的生命。尼哥底母需要重生。他需要接受另一个生命,就是神圣的生命。所有重生的人都要成为主的新妇,主要成为新郎。这新妇就是借重生而有的新造。

重生尼哥底母是一件事,人因看见主所行的神迹而信入祂是另一件事。主所行的神迹,向所有的人证明祂是神所差来的。但主绝不愿将自己信托那些因看见神迹而信入祂的人。祂不信任寻求神迹的人。

成千成万的人或是得着主的医治,或是直接受到主在地上尽职时所行神迹的影响。有一次主用五饼二鱼神奇的食饱五千人。(约六9~13。)次日祂告诉同一批群众,不要为那必坏的食物劳力,就是祂前一日给他们吃的食物;乃要为那存到永远的食物劳力,就是生命的粮。(约六27,35,57。)祂告诉他们要吃祂,祂的肉是可吃的,祂的血是可喝的。(约六53~54。)那些得祂神奇喂养的人说,‘这话甚难,’(约六60,)就有许多人退去了,(约六66,)只剩下少数人仍与祂同在。于是主耶稣问那十二个门徒,他们是否也要退去。彼得回答说,‘主阿,你有永远生命的话,我们还归从谁?’(约六68。)彼得的态度是,他与那十一个门徒绝不离开主,一定要与祂同在,不是为得物质的粮,乃是为得永远生命的话。

其他的对观福音书,马太、马可和路加福音,没有这么详细的指出这点。约翰特意指出,食饱五千人的事该是个表号,表征主将自己作生命的粮分赐到我们灵里。最终祂说,‘赐人生命的乃是灵,’‘我对你们所说的话,就是灵,就是生命。’(约六63。)生命的真粮不是物质的,乃是绝对与灵、与生命有密切关系的。主所食饱的五千人,到主复活以后在那里?毫无疑问,主曾医治过数以千计的人。到使徒行传开头,那些得医治的人在那里?主在地上的职事结束时,真正得着多少人?林前十五章六节甚至告诉我们,主在复活以后,曾一时向五百位弟兄显现。然而,主在劳苦三年半以后,我们只看见一百二十位忠信的人。主再一次不将自己信托寻求神迹的人。新约的职事所供应的乃是神新约经纶的中心线,为要产生新造,不是要产生像复兴这样的事。

哥林多人的难处

哥林多人的一个难处是过于强调说方言。说新方言是马可十六章十七和十八节所列的五种神迹之一,这些神迹都属于来世。在林前一章保罗说,神已呼召我们进入祂儿子的交通,(林前一9,)祂儿子对我们是神的能力,神的智慧。(林前一24。)基督成为从神给我们的智慧:公义、圣别、和救赎。(林前一30。)哥林多前书向我们揭示,这位作众信徒的分,并我们蒙召所进入的基督,乃是包罗万有的。这卷书揭示基督是美妙的二十项,给我们享受。(见新约圣经恢复本林前一9注3。)哥林多前书所启示基督的二十项,没有一项指明任何神奇的事。基督这二十项都是指明生命和生命的供应。在林前十四章,保罗限制滥用和过度使用说方言的事。他清楚的告诉哥林多人,说方言并不建造召会,申言才建造召会。(林前十四4。)保罗鼓励哥林多的圣徒申言,为基督说话,说出基督,并讲说基督。哥林多人有难处,其中的一个原因就是高举神奇的说方言。

加拉太人的难处

加拉太人的难处是他们被诱骗回到律法。保罗在给他们的书信中指明,他们回到律法是完全错误的,因为今天是恩典的日子。神在恩典时代所作的,主要是将祂儿子启示在我们里面,(加一16上,)使祂儿子能在我们里面活着,(加二20上,)成形在我们里面,(加四19,)并使我们穿上祂儿子。(加三27。)‘受割礼不受割礼,都无关紧要,要紧的乃是作新造。’(加六15。)

希伯来人的难处

希伯来人的难处是什么?他们已经蒙了光照,尝过属天的恩赐,也领受了圣灵,甚至有分于这圣灵。他们也尝过神美善的话,但他们却停留在对新约之福享受的初阶。六章五节里神美善的话,是指六章一节所说基督之开端的话,就是希伯来信徒相信主时所尝过的奶。神美善的话是奶,而公义的话是干粮。

希伯来五章十二节说,‘按时间说,你们该作教师;可是你们还需要有人将神谕言开端的要纲教导你们;并且成了那必须用奶,不能吃干粮的人。’本节告诉我们,神的话好比奶和干粮。神谕言开端的要纲或启蒙的原理,属于奶一类的话,不属于干粮。十三节接着说,‘凡只能享用奶的,对公义的话都是没有经验的,因为他是婴孩。’我们许多人熟悉生命的话和恩典的话,但我想许多基督徒对公义的话都没有概念。公羲的话乃是干粮,不是为着婴孩的。凡只能享用奶的,对公义的话都没有经验。公义的话乃是在更高水准上的,也是更深的。保罗用‘没有经验’这辞,指明我们需要经历公义的话。从我们在主里重生那一刻,我们就开始认识生命的话,(腓二16,)恩典的话,(徒二十32,)真理的话,(弗一13,)和福音的话。(徒十五7。)我们不仅得着这类话的知识,我们也有经历。但我们有多少人充分经历过公义的话?十四节说,‘只有长成的人,才能吃干粮,他们的官能因习用而受了操练,就能分辨好坏了。’我们要完全进入公义的话,需要经历,也需要操练。

希伯来书的整个启示给我们看见,基督有地上的职事,也有天上的职事。在祂地上的职事里,祂成为肉体、钉十字架并复活。借这职事,我们借着‘悔改脱开死行,信靠神’,(来六1,)都被赎回归神了。借着祂在地上的职事,我们也浸入祂里面,(来六2上,)并且我们一切消极的事都被洗去,都被了结了。希伯来六章一至二节说到的悔改脱开死行、信靠神、和浸洗的教训,都是关于基督之开端的道理,就是神美善的话。我们在传福音时告诉人说,基督是神的儿子,在十字架上为罪人死了,这就是传神美善的话,说到基督在地上的职事。

希伯来人接受福音到这个地步,但他们从来没有领悟基督有另一个职事,就是在天上的职事。现在他们必须从神美善的话往前到更深的话,就是公义的话,(来五13,)这话主要的不是说到关于神的救赎,乃是说到关于神经纶的路,并且这话是使他们达到完全成熟(来六 1 )的干粮。 所以,希伯来书是要带领希伯来信徒,从那有关基督地上职事之神美善的话,往前到有关祂天上职事之公义的话,从神救恩首先、起初的阶段,往前到神救恩完满的阶段。这卷书的用意是要带领幼稚的信徒,往前达到完全、成熟,从地上达到天上。这卷书甚至告诉我们,我们是有分于属天呼召的人。(来三1。)希伯来书也说到属天的恩赐、(来六4、)天上的事物、(来八5、)属天的家乡、(来十一16、)和属天的耶路撒冷。(来十二22。)最终这卷书向我们指出,这位在十字架上死了,为我们立了新约的基督,现今在天上是属天的执事、属天的大祭司、和新约属天的中保。祂在诸天界里,将神新约经纶的一切福分,都服事到祂所拣选的人里面。

希伯来信徒停留在救恩的初阶,不愿往前到基督天上的职事。在希伯来六章一节保罗说,‘所以,我们既离开了那论到基督之开端的话,就当竭力前进,达到完全、成熟。’基督之开端的话,就是六章五节所说神美善的话。我们既离开了神美善的话,就当竭力往前,达到完全、成熟,就是从基督地上的职事,长进到祂天上的职事。属天的基督乃是在天上帐幕的至圣所里,并且进入至圣所的路已经为我们开了。现今我们都必须进入基督所在诸天之上的至圣所。

在希伯来六章四、五节,我们看见希伯来信徒尝过四件事,这四件事乃是为着新造所分给我们的真正福分—属天的光、属天的恩赐、圣灵、和神美善的话。此外,希伯来人也尝过来世的能力,就是神迹。希伯来信徒在神救恩的初阶,尝过神美善的话,和来世的能力。这给我们看见,神迹不是在神完全救恩的阶段,乃是在神救恩的初阶。

神迹奇事的式微

在使徒行传里,有神迹随着使徒的传福音。但最终在使徒行传里,很强的显示神迹渐渐的式微。在行传二章和四章,信徒凡物公用。然而,这种实行没有持续很久。在哥林多后书保罗告诉我们,他‘不食,是多次的’。(林后十一27。)不食在本节既与劳碌辛苦并列,必是指由于缺乏食物,非自愿的禁食;因此与饥饿不同。饥饿是指无法得着食物的光景;非自愿的不食是指贫穷的光景。有一段时间,保罗缺乏食物,众召会中没有人与他分享所有。保罗是这样一位伟大的使徒,建立了许多召会,但在这些召会中,却没有一个与他凡物公用。他被迫制造帐棚维生。(徒十八3,二十34。)

按使徒行传里所实行的凡物公用,在保罗时代就完全过去了。保罗甚至必须劝哥林多人,每逢七日的第一日把钱带来献给主。(林前十六2。)他们若不是感到勉强,保罗就不会这样嘱咐他们。哥林多人没有凡物公用。保罗甚至请求他们,将他们的财富分享给犹太地贫穷的圣徒。(林后八8~15。)新约中最强的神迹不是医治,乃是凡物公用。医治病人比不上在成千的人中凡物公用那样了不起。惟有主能在人中间行这样神奇的事。这个了不起的神迹,这轮‘明月’,只照耀很短的时间。在使徒保罗的时代,这件事已经式微。在整个召会的历史中,好些时候基督徒想要实行凡物公用。他们每次尝试,都经历了失败。使徒行传所记最大的一项神迹,凡物公用,率先式微。

使徒保罗也神奇的医治过人。行传十九章十一和十二节说,‘神借保罗的手,行了非凡的异能,甚至有人从保罗身上拿手巾或围裙,放在病人身上,疾病就离开他们,恶灵也出去了。’尽管神借保罗行过非凡的异能,但后来保罗肉体上有一根刺,神却不拿开。保罗三次求主叫这刺离开他,主回答说,他必须享受、经历祂够用的恩典。保罗也告诉我们,他比众使徒格外劳苦,但这不是他,乃是神的恩典。(林前十五10。)保罗的经历和劳苦是出于并凭着神的恩典,而恩典乃是三一神作我们的生命,给我们的享受。约翰福音告诉我们,主来了,恩典就来了;又说,祂是成为肉体的神,丰丰满满的有恩典。(约一14,17。)

保罗教导他亲密的属灵儿子提摩太,用天然的方法医治他的胃病。提后四章二十节保罗说,‘特罗非摩病了,我就留他在米利都。’保罗让与他这样亲密的人生病,没有为他得医治祷告。在这段受苦的时期,保罗和他的同工们是在内里生命的管教之下,不是在外面恩赐的能力之下。前者属于恩典,并且在生命里;后者属于恩赐和能力—神奇的能力。在召会败落受苦时,能力的恩赐不像生命里的恩典那样必需。

不仅如此,主的天使曾经神奇的拯救彼得出监牢。(徒十二7。)保罗在腓立比也神奇的从监牢中得拯救。(徒十六26。)然而,最终彼得和保罗都被监禁,并且殉道了。他们列在罗马帝国所处死的成千殉道者当中。为什么主不行神迹拯救他们?

我在灵恩运动里看见的医治,多半是虚假的。但我能作见证,倪弟兄和我都经历过恩典的医治。有一个时候,我几乎死于肺结核,也有严重的胃病。这两种病我都得了医治。我因肺结核几乎病了两年半,学习了恩典的功课,而不是神奇的医治。我康复后,从一九四六年开始尽话语职事,昼夜精力充沛的劳苦,几乎没有休假的时间。甚至今天我仍身体健壮,不是借着神奇的医治,乃是借着主恩典怜悯的医治。成千寻求基督的人都能见证同样的经历。他们没有神奇的医治,但他们借着学习生命功课享受了一种医治。这就是慕勒乔治(George Muller)所谓恩典的医治,不是恩赐的医治。

在召会历史中,任何一个团体广泛的实行医治的恩赐,最终就暴露出伪装和虚假。我们中间有一位弟兄,曾经是传教士,到过印尼,有分过当地灵恩的复兴。有些信徒在擘饼聚会中求主变水为酒。他们一位领头人表演变水为酒的仪式。那位现在和我们一同聚会的弟兄,看见这位灵恩派的领头人,正要把一样东西加到水里,因为察觉有人在看他,就停下所作的,等到后来再‘变水为酒’。何等的虚假!

主在现今恩典的时代所作的,乃是在我们灵里并为着新造。好些为主大用的圣徒,都在病中死去。他们没有得着主的医治。许多有追求、属灵、成熟的基督徒,最终是因病结束生命。他们没有得着医治。倪弟兄的肺病得了医治,这是主真正的医治。当时他也有心脏病,这病却从来没有得着医治。四十多年之久,他一直受这病之苦,最终死于这病。在恩典时代,主的工作是为着新造,不是为着旧造。

神奇的事是在幼稚园阶段,使人偏离神产生新造的主要工作

神迹,包括说方言,不属于公义的话,乃与神美善的话、基督话语的开端同列,是在基督徒生活的‘幼稚园’阶段。保罗在希伯来书里的负担,是要将信徒从幼稚园阶段带出来,并且带他们往前达到成熟,达到公义的话,这话与基督天上的职事有关,与祂经纶的路有关,这是叫他们达到成熟的干粮。在新约时代,神主要的工作是要产生新造,而新造的工作是基于在我们灵里的重生,这是借着神的生命,不是借着任何神迹。从重生的时候起,神就一直更新我们,在性质上圣别我们,将我们从一个程度的荣耀变化到另一个程度的荣耀,最终将我们模成神长子的形像,以致得荣。这是神在新约时代创造祂新造的主要工作。

神特别在使徒行传中新约的初阶使用神迹,但这些神迹,包括说方言在内,绝对是联于肉身的生命。因这缘故,神奇的事很容易为人接纳,也很容易吸引人。一旦人受神奇之事的吸引,就很难使他们离开,很难带他们享受基督自己作生命。医生为着一些疾病,多多少少会开吗啡的处方。吗啡非常有效,但必须用得有限制、有节制。若用得没有限制,就会上瘾,这种瘾最终会杀死人。吗啡可以用,但不该当作食物来接受。就这种意义说,神奇的事也能使人上瘾。

我观察所谓的神迹奇事将近六十年了。人一旦得着这种所谓神迹或说方言的经历,他们就强烈倾向于热中这事。这总是阻挠他们在内里生命中往前。我强烈的反对过分强调神奇的事,因为我知道仇敌的狡诈。神奇的事不仅是真正的吸引,也是打岔。一旦你对吗啡上了瘾,即使知道它对你的身体不好,你还会一再的使用。我们该将每件事与关乎神新约经纶的真理衡量比较。

神奇的事会使人偏离神产生新造的主要工作。神是用祂自己神圣的生命,在堕落并死了之人的灵里,(这些人是祂在已过的永远所拣选的,)重生他们,使他们成为新造。这事的成就,是借着祂自己作神圣的生命,作那灵,进入祂所拣选之人的灵里,重生他们,圣别他们,变化他们,并模成他们,以至使他们得荣耀。这与神迹无关。所有神奇的事,包括说方言在内,都属于来世。

神奇的事为不信者所模仿,并为仇敌所实行

有文件记载早期摩门教徒实行各种神迹,包括说方言。也有文件记载,古埃及人也说方言。不但如此,说方言也是古代中国汉朝时外邦人的现象。我们中间有一位来自迦纳的弟兄告诉我们,他曾看见异教的男女祭司在拜偶像时说方言。在他们宗教的祭祀中,那些男女祭司会进入一种恍惚的状态,到一个时候,就会用迦纳语言以外的声音说话。他们会说一些话,并且以预言的方式翻出来。乡民会核对那些话是不是假的。有时候他们的预言会应验。若是他们说的事没有发生,人人就讥诮他们。当这位来自迦纳的弟兄得救了,看见基督徒作类似的事,感到相当惊讶。这表明仇敌能行神奇的事。(帖后二9。)在迦纳这个村庄的人至少会核对预言,看看它会不会应验。然而,许多灵恩派的人说假预言,从来没有被揭穿。一切能力的工作(神迹),包括说方言在内,不信者都能模仿。但是借着神这位灵同着祂神圣的生命,在我们灵里的重生、圣别、变化、模成和得荣,最终浸透整个身体,这事谁也模仿不来。

马克斯(Karl Marx)采用行传二章四十四节关于凡物公用的话,发明了共产主义。共产党企图实行凡物公用。历代以来,总有些基督徒团体尽所能的模仿这些神奇的事,如实行凡物公用、医治、说方言和其他的神迹。这些事能被人学去,用天然的作法来模仿。然而,神完全的救恩带进神的新造,从重生开始,经过圣别、变化、模成,并达到得荣,是绝对模仿不来的。

宝贵为着新造的神圣工作

我盼望因着祂的怜悯,我们都看见关于时代的真理。神迹不是我们的神为着今世设计的,乃是为着来世。在今世,有时候需要神奇的事,证明神所作的是真实的。然而,祂在今世所作的,完全不是在物质的范围里,乃在我们灵的范围里。新约的著作多半是为着神在我们灵中的工作,只有很小的比率说到神在物质范围里的工作。神在物质的范围里所作的是神迹,但神在我们灵中,在我们灵的范围里所作的,不是神奇的,乃是神圣的。我们宝贵神圣的工作。我们不怎么宝贵神奇的工作,因为这工作在今世不属于我们。这是属于来世神复兴的工作。