在前一篇信息，我们看见主耶稣的升天，完全是为着召会的建造；如同主耶稣的复活，完全是为着产生身体的肢体。祂的复活是为叫我们得重生，使我们重生成为活的肢体，为着建造召会；而祂的升天更是为着召会的建造。
首先，祂的升天胜过仇敌，掳掠仇敌，超越仇敌，征服仇敌；这些都是为着召会的建造。其次，祂升天被立为主为基督，得着了至高的地位和尊名，也得着了至高的权柄，乃是向着召会，作万有的头。以弗所一章二十二节说，神‘将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头’。第三，祂这样的高升，赐下圣灵，将信徒浸成一个身体，并将一切出乎圣灵的恩赐浇灌下来，也是为着建造召会。我们需牢记这三点：祂胜过仇敌，是为着召会得建造；祂为主为基督作元首，是向着召会；祂把圣灵浇灌下来，是为将信徒浸成一个身体，祂把各种出乎圣灵的恩赐赐下，是为叫召会得建造。
生命的灵进到我们里面作生命，使我们成为活的肢体；能力的灵降在我们身上作能力，将我们浸成基督的身体
主复活成为赐生命的灵，在我们里面作生命；祂升天再降下是能力的灵，以成全召会。可见，圣灵在我们身上的工作有两面：一面在我们里面作生命，一面在我们外面，就是在我们身上作能力。这一位圣灵就是主耶稣；所以，不要把圣灵和主耶稣看作是不同的两位。我们应当知道，这位圣灵就是主耶稣；祂复活了，就作生命的灵进入我们里面，叫我们得着生命。所以，在祂复活那天晚上，祂来到门徒中间，向他们吹入一口气，说，‘你们受圣灵。’（约二十19～22。）
因此，气是为着生命的。复活那天晚上，主像一口气进到我们里面，作赐生命的灵，叫我们得生命。过了四十天，祂要升天的时候，在路加二十四章四十九节，祂又告诉我们：‘看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。’又过了十天，在五旬节那天，在行传一章八节说，这个从高处来的能力，就是指圣灵降临在我们身上，叫我们得着能力。约翰福音里是生命的灵，使徒行传里是能力的灵。祂是生命的灵进到我们里面，叫我们成为活的肢体；祂是能力的灵降到我们身上，把我们浸成一个身体，这乃是为着产生身体，成全身体。
所以，基督身体上的肢体，是在主耶稣复活时产生的；基督的身体，是在五旬节时得成全的。肢体是借生命的灵产生，身体是借能力的灵成全；生命的灵是进到我们里面，能力的灵是降在我们身上。在约翰七章三十七至三十九节，主耶稣说，人若渴了，可以到祂这里来喝；信入祂的人就要从他腹中流出活水的众江河。这是指圣灵说的；所以在约翰七章，主耶稣把圣灵比作可喝的水。圣灵就是活水，可以给我们喝到里面。然而，在路加二十四章四十九节，主耶稣说，‘你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。’主耶稣在这里把圣灵比成一件衣服。如同旧约的预表，当申言者以利亚升天的时候，以利沙就拾起以利亚身上掉下来的外衣；以利沙得着以利亚的外衣，就得着能力。（王下二9，13～15。）
约翰七章把圣灵比作可喝的水，路加二十四章把圣灵比作可穿的外衣；可喝的水是为着里面的生命，可穿的外衣是为着外面的行动。若是我们没有穿衣服，就只得关在屋子里，不能到外面行动。然而这衣服不仅为着行动，更是为着执行职权；这如同警察若不穿着制服，就没有指挥权了。又比方，医生一定要穿医生服；护士要穿护士服；作法官的就要穿法官袍，才可以执法。所以我们看见，可喝的水是为着里面的生命，外衣是为着外面的行动，为着执行职权。
在复活的那天晚上，门徒喝了里面作生命的水，但还没有穿上外衣，所以不能行动。因此，主耶稣要门徒等候，等到五旬节，穿上能力的外衣，就是圣灵，那时就可以执行职权了。所以，五旬节那天我们看见圣灵降临，门徒穿上圣灵的能力作外衣，便开始行动、工作。可惜，今天所谓灵恩运动、五旬节运动的人，把圣灵的两方面混淆了，里面、外面的完全弄不清楚。
在约翰二十章，主耶稣复活那天晚上，祂来到门徒中间，向他们吹入一口气，乃是为着生命；行传二章中，五旬节那天降下的圣灵，好像一阵暴风刮过。（1～4。）主复活那天是气，五旬节那天是风；气是为着生命，风是为着能力。如同风一吹帆船，帆船就行动了。复活那天晚上，进到门徒里面的是气；五旬节那天，降临到门徒身上的是风。这是两面的。再者，还有一点很重要的，就是五旬节那天圣灵浇灌下来，称作灵浸，意思是在圣灵里受浸。一章五节说，‘约翰是在水里施浸，但过不多几日，你们要在圣灵里受浸。’过不多几日，就是五旬节的时候，圣灵降下，乃是给那些犹太信徒施浸；意即主耶稣这位召会的元首，将犹太信徒浸在圣灵里。
十一章十五至十七节说到，圣灵降在哥尼流家的人身上，正像当初降在犹太信徒身上一样。彼得就想起主的话说，约翰是在水里施浸，但你们要在圣灵里受浸。这里清楚告诉我们，在哥尼流家那次圣灵的降下，是灵浸。圣经中只有在五旬节和哥尼流家，那两次圣灵的降下，称作在圣灵里受浸。五旬节那次，是犹太信徒在圣灵里受浸；哥尼流家那次，是将外邦信徒浸在圣灵里。乃是借着这两次，主耶稣－召会的元首，把整个身体浸在圣灵里。
所以，这个灵浸已经完成，是完成的事实；因此，才有林前十二章十三节：‘因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。’并且这里的受浸是用完成式；不是指将来受浸，而是‘已经’受了浸。灵浸如同十字架的救赎一样，是一件已经完成的事实。灵浸已经完成，如同主耶稣已经完成十字架救赎的工作。
如果我们是犹太人，是在五旬节受了浸；如果我们是外邦人，是在哥尼流家受了浸。五旬节和哥尼流家这两次，是召会的元首基督，将召会直接浸在圣灵里，叫这些众肢体成为身体。灵浸已经完成，从此以后，若有什么人要再得着这个能力的圣灵，不必再有圣灵的浸，只要借着按手即可。我们可以举出三个按手的例子。第一，在行传八章十五至十七节，使徒彼得、约翰到撒玛利亚，为信徒按手，他们就受了圣灵。这就是在身体上的灵浸，经过身体上代表的肢体按手。使徒彼得、约翰是代表身体，借着按手，便使新的肢体与身体联合。
第二个例子在九章十七节，亚拿尼亚为在大马色路上得救的大数人扫罗按手；扫罗就经历了灵浸，圣灵就降在他身上。第三个例子，在十九章六节，保罗按手在以弗所的十二个信徒身上，圣灵降临在他们身上，他们就说方言，又说预言。
为什么在这三个例子里，撒玛利亚的信徒、大数的扫罗，以及以弗所的信徒，都要接受按手？为什么五旬节和哥尼流家的人不需要按手？我们要会分别，五旬节和哥尼流家的人，是元首基督直接把他们浸在圣灵里，成了一个身体，也就是元首基督自己完成了这个灵浸。从那时起，再有新的肢体加到这个身体里，只需要和身体发生正确的关系，联于身体，身体上的灵浸，就是身体上能力的灵，便会临到这些新的肢体身上。所以，撒玛利亚的信徒要按手，大数的扫罗要按手，以弗所的信徒也要按手。按手就是有些基督身体上的肢体，作为身体的代表，给新的肢体按手，表征接受、承认他们。这样就使身体上原有的膏油，原有的圣灵，流到新的肢体上。所以按手的原则，就是和身体发生正确的关系。
当我们和身体的关系正当了，就得以享受身体上能力的灵。这个能力的灵在五旬节、在哥尼流家已经降在身体上；后来再得救，新加进来的肢体，要享受这个身体上能力的灵，只要和身体关系正当就够了。然而，不一定每一个新得救的人，都需要经过按手；因为在行传的记载里，五旬节那天有三千人得救，并没有说到为他们按手；后来得救的五千人，也没有说到为他们按手。甚至后来在行传里记载许多人得救，都没有说到按手这件事。
在新约中只有三次记载按手，一次是对撒玛利亚的信徒，一次是大数的扫罗，还有一次是以弗所的十二个信徒。我们若仔细读圣经，会看见这三次的按手是特别的例子。撒玛利亚人说他们是蒙拣选的族类，是以色列人，是雅各的后裔，但真正的以色列人却不承认；因为犹太人看他们是混杂的，就是今天所说的混血。当犹太人被亚述亡国时，亚述人，就是那些外邦人，被遣到撒玛利亚来；这些亚述人，就和住在撒玛利亚的犹太人混血了。因此，他们生出的人是半犹太人半外邦人；他们自己说他们是雅各的子孙，也是以色列人，但犹太人却不承认。
到了新约，这些撒玛利亚人信了主，到底基督的身体承认不承认呢？这时，就需要彼得、约翰这些人为他们按手。这表示即使是这样的混血种，身体也是承认的。这是一层，还有另一层，就是像腓力这样一个传福音的人，并不是使徒，而是个人蒙圣灵引导出去传福音。他所带得救的人，身体承认不承认？那时初期的召会，对这些仅仅是传福音者带得救的人，需要借着使徒的按手，以表示身体的承认、接纳。
再说大数的扫罗，也是一个特别的例子。因为大数的扫罗原是反对召会，逼迫基督徒的。可以说，整个召会历史里，只有这一个人不是听人传福音得救的；没有人真正对他传福音，乃是主耶稣自己对他传福音，使他得救。当保罗正拿着文书，要去杀害基督徒时，在路上遇见了主耶稣，被主亲自带得救了。（徒九1～6，二六12～18。）然而，除了主，谁也不知道他得救了。所以，他是一个特别的例子。扫罗本来是反对召会，杀害基督徒的，忽然间，没有经过人传福音就得救了，因此需要人为他按手，表示接纳。于是主亲自向亚拿尼亚显现，要亚拿尼亚去为扫罗按手，承认他是身体上的一个肢体。（九10～17。）
说到以弗所的信徒，我们读行传十九章上下文便知道，他们听的福音不是完整的福音。他们只听亚波罗所传施浸者约翰的福音，就得救了。虽然他们也能得救，但不太正确，所以使徒保罗，借着为他们按手，替他们补课。我们看见这三个例子，都不是正常的情形，所以需要按手。那些正常得救的例子，很希奇，圣经里没有记载他们经过按手。所以，我们在召会中得救后，不一定要经过按手。
然而，这里有一个原则，我们若要得着能力的圣灵，就是圣灵的浇灌，必须和召会的关系正常。因为能力的灵已经降在召会－身体上，今天只要我们在召会中，与身体的关系正当，在身体上能力的灵自然会像膏油一样，流通到我们身上。
可以说几世纪以来，召会在地上没有摸着得浇灌真正的路。有人说得着圣灵浇灌的路，是借着禁食祷告，有人说是借着等候，也有人说是借着对付。这些说法虽然都有点道理，但都不是主要的。我们若光靠禁食祷告、等候、对付，是很难得着圣灵的浇灌的。要得着圣灵的浇灌，得着能力的灵，有一条最简单的路，就是和召会的关系正确。召会已经在圣灵里受浸了，灵浸已经发生在身体上，外面能力的灵已经浇灌在身体上。我们现在只要在身体里，守住身体的地位，与身体关系正常，就能对主说，‘主阿，能力的灵是我的。’我们凭信心这样迫切的求，能力的灵就是我们的了。召会的历史能证明这事。
按照圣经的记载，这个圣灵的浇灌，就是灵浸，是为着身体的，而不是给个人的。五旬节那天不是个人的灵浸，乃是一百二十个人，代表所有犹太信徒得着灵浸。在哥尼流家的，也不是个人的灵浸，乃是哥尼流全家，和他的亲属密友，代表所有外邦信徒得着灵浸。因为灵浸是为着身体的；所以，想要个人得灵浸，是非常困难的事情。
二百多年前，有一班摩尔维亚弟兄们生活在一起，他们原属各宗派，虽然来在一起，却一直有意见。然而，经过新生铎夫弟兄的带领，他们放弃了自己的意见，众人都和谐一致。在这样的景况下，他们擘饼时，圣灵就浇灌下来；他们一同经历了圣灵的浇灌。在召会历史里，有许多这样的见证。总之，要经历圣灵的浇灌，需要我们同心合意，站在身体的立场上过召会生活。
圣徒们只要在一起过召会生活，彼此和谐，就会有诗篇一百三十三篇的光景：‘弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！这好比那上好的油，浇在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟。’（1～2。）亚伦的头是指基督，亚伦的身体是指召会。当我们活出身体的生活时，我们聚集在一起，便容易有圣灵的浇灌；因为圣灵浇灌是在身体上的。不仅如此，圣灵的恩赐都是从圣灵来的，为要建造召会。以弗所四章说到使徒、申言者、传福音者、牧人和教师等特别有恩赐的人，乃是为着建造基督的身体。（11～12。）所以，若不是为着召会，为着身体，若不活在召会中，不过身体生活，却盼望自己能作一个有恩赐的人，是不正确的。即使真成了一个有恩赐的人，迟早会是一个叫身体为难的人；恩赐越大，为难越厉害。真正有恩赐的人，乃是为着身体；只要活在身体里，活在召会中，这个人定规会成为有恩赐的人。
从前，我们以为使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，这些事奉的人是恩赐，我们这些小肢体不是恩赐。然而，我们仔细读以弗所四章，便会看见每一个肢体，都是元首赐给身体的恩赐。比方，我耳朵发痒时，最方便的方法，就是用小手指去搔痒；这小手指就是赐给身体的恩赐。当耳朵痒得厉害，又找不着搔痒的东西时，食指太大，大拇指更大，根本伸不进耳朵里，幸亏有小手指；所以，这根小手指就是身体上的一个恩赐。不要以为自己不是大使徒、大申言者、大传福音者、大牧人或大教师，仅仅是一个小肢体，就不是恩赐了。因着我们是个小肢体，有小肢体的用处，所以，身体能得着我们这小肢体的某种帮助。这样，我们这个小肢体就是元首给召会的一个恩赐。
在以弗所四章里，每一个有功用的肢体，都是神给身体的恩赐。罗马十二章的恩赐，是每一个肢体的功用，（4～8，）那个功用是元首给这个肢体的恩赐。比方我的眼睛，是给身体的一个恩赐；若是没有眼睛，我就看不见了。元首把这眼睛给我，眼睛就成为我身体的恩赐，是神给我的一个礼物；我有眼睛就能看见。若是眼睛没有功用，没有视力，这个肢体就没有功用了。所以，视力是眼睛的功用，这个功用对眼睛又是恩赐。
以弗所四章的恩赐，是指着肢体对身体说的；罗马十二章的恩赐，是指着功用对肢体说的。若是主设立一个人作申言者，却不给他申言的功用，这个人就无法尽功用，就不是一个恩赐。所以申言者说话的功用，对这人来说乃是一个恩赐；这是罗马十二章。然而，这一个作申言者说话的人，对身体又是一个恩赐；这是以弗所四章。无论是这些肢体或是这些功用，都是出乎圣灵的，都是出乎能力的圣灵。这给我们看见，当我们活在身体里，当我们和身体有正当的关系时，我们就享受了身体上能力的圣灵。我们一享受到这身体上能力的圣灵，功用就显出来；我们的功用一显出来，恩赐就出来，同时就成为身体的恩赐，叫身体得着建造。这些都是主的升天所为我们成全的。
主既升天，胜过了仇敌，作了元首，把能力的灵，就是祂自己浇灌下来，降在身体上，结果就把众肢体浸成一个身体。我们每一个肢体就在这个身体里，享受能力的灵。我们一享受能力的灵，就得着恩赐，有了功用，成为一个有用的肢体，对于身体也就是一个恩赐；结果就叫身体一点一点的被建造起来。这都是主的救赎替我们完成的。
现在，肢体有了，身体有了，主耶稣就要再来，提接新妇。约翰三章二十九节说，‘娶新妇的，就是新郎。’这新郎就是基督，新妇就是召会。主再来的时候，新郎就要迎娶新妇。启示录十九章七至九节说，‘我们要喜乐欢腾，将荣耀归与祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。又赐她得穿明亮洁净的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。天使对我说，你要写上，凡被请赴羔羊婚筵的有福了。又对我说，这是神真实的话。’这个时候就是主再来的时候，羔羊婚娶的时候到了。
主再来时是新郎，要来娶这位新妇，就是召会；不仅是召会，并且是预备好了的召会。这里说，‘新妇也自己预备好了。’我们看今天的召会预备好了没有？她像不像新妇？我们读启示录二、三章，就能看见主乃是从堕落的召会中，呼召得胜者；所以十九章里的新妇，不是全体的信徒，乃是得胜者。
二十一章二节说，‘我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。’这里的新妇是指全体的信徒，是在新天新地永世里的。十九章里的新妇乃是在国度里，主再来时所迎娶的，按启示录看，不是全体信徒，只是全体信徒当中的一部分，是得胜者。所以，我们必须过得胜的团体生活。从前我们讲得胜是讲个人得胜，严格说，得胜的生活不是个人的，乃是团体的；这能在启示录十二章得着证实。启示录十二章里有一个妇人，要生一个男孩子，（5，）那个妇人象征神全体的子民，包括新约时代的召会。在妇人里面要生出一个男孩子，那个男孩子就是得胜者，就是召会中少数的得胜者。这些得胜者不是散开的个人，乃是一个团体的男孩子，就是得胜的召会。
我里面有一个沉重的感觉，也是一个沉重的负担，就是主在祂要来之先，必定从祂的众儿女中，呼召出一班得胜者。这是祂再来之前，必定要作成的。这些得胜者不只是丢弃了宗教，也把世界、罪恶丢弃了，甚至将自己也舍弃了，而一起过身体的生活；这就是一个得胜的召会。这样一个得胜的召会，才是一个预备好了的新妇。等到这样得胜的召会，在一地一地都兴起来了，那就是主耶稣要再来的一个兆头。我们只要看见，地上有一个预备整齐的新妇，就知道新郎要来了。然而，看看今天整个基督教的光景，就知道主耶稣还不会回来。
一九三○年代，义大利的首相墨索里尼，在欧洲是一个不得了的人物。当时义大利看似要成为欧洲强国了，所以许多解圣经的预言家说，义大利就是要复兴的罗马帝国，而墨索里尼就是敌基督。甚至最能解经的潘汤，当时也在他所出版的报上刊登了两张照片，一张是墨索里尼，一张是该撒尼罗，并强调二人的相似。虽然潘汤是个很谨慎的人，但他在这点上不够谨慎。那时他说，墨索里尼就是要起来的敌基督，就是尼罗复活了。因此，有许多人说，主耶稣快来了。那时我住在天津，读到这篇消息，便慎重的对神的儿女说，我信主耶稣还不会来。我不是不信主耶稣要再来，乃是祂那时还不会来。因为祂要再来最大的一个兆头，就是要迎娶新妇，但是今天新妇在那里？我们找不到一个预备好了的新妇，新郎来作什么？若是我们看见一个新娘子妆饰整齐，预备好了，新郎便一定要来。
今天召会在地上如何呢？我们怎么盼望主耶稣再来？祂来是为要迎接祂的新妇，但是祂的新妇需要预备好。我们怎样预备好呢？乃是借着享受祂的救赎，从第一点，就是话成肉体起，一直享受、支取、应用，直到第七点，就是祂在灵中降临在我们身上，以成全召会。我们从主救赎的各点去经历，我们这些原来堕落的人，才能让祂作到一个地步，成为新妇。我们若是肯让祂把我们作到新妇的地步，在马尼拉、在香港、在洛杉矶、在伦敦、在台北，一地一地有这样得胜的召会，新妇就预备好了。那就是一个兆头，告诉我们新郎要来了。祂来的时候，要把我们提接上去。
我们的灵、魂、身体，原是神所造的，后来人堕落了，魂败坏了，身体变质，成了肉体，灵也死了。在主的救赎里，主是先进到我们灵里，叫我们的灵活过来；而后，主就往外开展，到我们心思、意志、情感里，这就是变化。主在我们灵里重生我们，而后开展到我们魂的各部分，使我们的魂被变化；那就是我们的成熟、得胜。等到我们预备好了，主就来把我们提接去。祂来提接我们的时候，就把我们的身体改变形状。
主的救赎是先重生我们的灵，再变化我们的魂，而后改变我们的身体。到那时，我们从里到外，从中心到圆周，都是主自己；我们就与祂完全调和了。我们的灵已经重生，现今祂正在变化我们的魂。等我们的魂变化成熟，就是预备好了，祂就来提接我们，改变我们的身体；那就是我们完全享受祂救赎的时候。祂来提接我们时，就将我们这卑贱的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体。（腓三20～21。）那时，我们不仅在灵里有主的调和，在身体里也有主的调和；从灵经过魂，达到身体，我们里里外外，从中心到圆周，都有基督与我们调和。那就是我们完全蒙救赎的时候。
一九六五年十二月二十六日讲于菲律宾碧瑶