堕落的人乃是被肉体、己和世界这三股合成的绳子所捆绑。肉体就是被撒但罪的性情所败坏的属人身体。罪一点不差就是撒但罪的性情，注射到神为自己的定旨所创造的属人身体里。在罗马六至七章，罪是人位化的，并被比作一个活的人位，住在我们里面，在我们里面作工，并在我们里面作王。我们在身体里有肉体，照样也在魂里有己。己乃是魂加上属撒但的心思，属撒但的思想。
人的身体成了肉体，人的魂成了己，但人的灵如何？人的灵似乎没有问题，因为灵与身体和魂相反，里面没有任何邪恶或有罪的东西。然而，虽然人的灵里没有罪恶的东西，人的灵却死了。灵是因着身体里的罪和魂里的己而发死的。我们越有罪，我们的灵就越发死。照样，我们越追求己，我们的灵就越发死。
人不仅被肉体和己捆绑，更被世界捆绑。撒但把地上为着人生存所需的一切事物，都系统化了。这些事物包括食衣住行和婚姻。主为着我们生存的所需，预备了一切，使我们能活着，以成就祂的定旨。然而，撒但进来把这些事物系统化，成了一个系统，新约希腊文称之为kosmos，科斯莫斯，中文称之为世界。这些事物在地上，原是为着人的生存，是没有错的；而撒但进来，把属地的事物改变成为属世界的事物。撒但使人的身体变成肉体，又使人的魂变成己。同样的原则，撒但也将属地的事物－原来在地上为着人生存的事物－改变成属世界的事物。这些事物就成了撒但系统－世界－的元素，所有的人都被监禁在这系统之中。人已经被撒但系统化，没有自由来完成神的定旨。
撒但是何等邪恶、狡诈！撒但用罪败坏了人的身体，使身体成为肉体。撒但又用属撒但的心思污染人的魂，使魂成为己。撒但已将一切为着人生存所需要的属地事物系统化，把这些事物组织成为一个系统，就是世界。
世界好比一所很大的大学。大学是一个系统，其中有许多学院、学系和部门。在大学里可能有医学系、法律系、商学系、文理学系等。这些学系就是大学系统化的元素。大学里所有的学生都在这系统中，照着他们的主修科目，就读于众多学系中的一个。
今天整个世界就是一所很大的‘大学’－世界大学。在这所大学里有不同的‘学系’：食物系、婚姻系、服装系、住屋系和交通系。大学里的学生大多只读一个系，但世人在世界大学里，已经系统化了，可能在各种不同的系里就读，同时修许多‘学分’，却永远不会毕业。他们非常忙碌并被占有，以致没有时间给神。他们不会说自己忙到没有时间吃饭，却会告诉你没有时间来聚会、读圣经或祷告。他们有时间为着世界大学里的事，却没有时间为着任何与神有关的事。
在世界这所这么大的大学里，也有宗教系，甚至有基督教系，有犹太教系。当主耶稣在地上时，犹太人就是在犹太教系里被撒但系统化了。
早期的使徒和门徒受主耶稣的教导和训练，看见新的事物，与犹太教是完全不同的。他们认识基督，也看见基督的异象。他们知道基督被钉死并复活了，祂升上高处，登了宝座，被立为主为基督，并且祂要再来到地上。他们也有召会的异象，看见神将祂所拣选的人聚集一起，并建造成为地方召会。他们曾在犹太教里，但他们已从犹太教转到从天上来的异象。
行传一章说到耶路撒冷的一间楼房。在这间楼房里有一班人，约一百二十人，同心合意祷告了十天。他们不仅祷告，也把自己奉献给主，非常真实并实际的把自己献给主。
早在三年半以前，主耶稣在海边遇见彼得，彼得就把自己奉献给主。彼得放下自己的职业，开始跟从主。（太四18～20。）我们可以说，彼得已经把自己奉献给主。然而，彼得在楼房上又有另一种经历。这里彼得有一种新的奉献，不是普通的奉献，而是特别的奉献。在海边，彼得放弃他的职业，由他撇下鱼网所指明；但在楼房上，他放弃的更多。我们需要把彼得为着要在楼房上而放弃的事物一一列出来。
彼得第一件放弃的事就是犹太教。那从天上来的异象与他祖先的宗教是相对的。彼得的态度不是站在他祖先的宗教那边，乃是站在从天上来的异象这边。在使徒行传开头几章，我们看见彼得和其余的使徒受到犹太教的搅扰并逼迫，但他们继续站在从天上来的异象这边。他们在楼房上的奉献，头一项乃是放弃他们祖先传统的宗教。
彼得为着要在楼房上，也放弃了他的家乡。彼得是从加利利来的，但他离开了加利利，来到耶路撒冷的楼房上。
彼得这个在加利利土生土长的人，当然在加利利有一些邻舍和朋友的关系。彼得要来到这个楼房，就得放弃这些关系。这不是一件小事。彼得真的付了代价，放弃这些关系。
彼得也放弃了他的亲戚。我怀疑彼得有没有把父母也带到楼房这里。圣经没有暗示这点。实际上，彼得的父母可能留在犹太教里。
最后，彼得在楼房上是冒了生命的危险。他准备好舍弃他的生命。当时耶路撒冷对彼得和其他在楼房上的人是一个很有威胁的地方，但他们却愿意冒生命的危险在那里。为着要在楼房上，他们都放弃了犹太教，放弃了自己的家乡、邻舍、朋友和亲戚，并且愿意冒生命的危险。
我们需要看见楼房上的奉献这个异象。关于奉献，你可能谈论了许多，但这可能是在海边的奉献，不是在楼房上的奉献。不错，你曾在海边放弃了一些事物来跟从主耶稣，但你可能还没有来到楼房这里。你有那一种的奉献－在海边的奉献或在楼房上的奉献？
行传一章在楼房上的时刻，乃是转弯的时刻。这是转变时代的一刻。那个时候所发生的转变影响了天地。你知道那个在楼房上的奉献有什么结果？那个奉献带进了召会。召会是从楼房上那一百二十人的奉献产生的。
那十天在楼房上，一切的奉献都是实际的，是不惜代价的－他们不惜放弃他们祖先的宗教、放弃他们的家乡、放弃他们与邻舍和朋友的关系、放弃他们的亲戚和家庭、以及舍弃生命等代价。他们惟一在意的事就是那从天上来的异象。他们因这从天上来的异象而‘醉’了。他们与这从天上来的异象‘结婚’了；他们全人被这从天上来的异象抓住了；他们因这从天上来的异象癫狂了。这是我们今天所需要的奉献。
你有没有看见我们所说的那从天上来的异象？你有没有看见基督的异象、召会的异象、身体的异象、己的异象和世界的异象？我相信你看见了一些东西。你能否在主的审判台前站立，告诉祂你从未看见这些异象？你的确看见了有关基督、召会、身体、己和世界的一些事物，因此在这事上你没有借口。
有人声称他们没有看见异象。他们这样说，因为他们不愿意在楼房那里。换句话说，他们不愿为那从天上来的异象付代价。他们知道承认有所看见是要付代价的。他们知道这些异象的代价很大，但他们不愿付代价。
关于代价这件事，我们要来读主耶稣在启示录三章十八节的话：‘我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。’在这一节主不是劝我们去祷告、求告、领受或凭信取用；祂乃是劝我们去‘买’。这里我们单单注意主劝我们要买的第三样东西－擦我们眼睛的眼药，使我们能看见。也许在某种意义上，你从未看见从天上来的异象，但只要你愿意付代价买眼药，你就会看见。要紧的乃是愿意付代价。一旦你来到楼房上，一切就很清楚。但如果你不愿意来到楼房上，不管你听过多少篇信息，你仍然看不见。
你需要买眼药。不要有借口说你从未看见异象；不要说你不清楚。你可能很清楚，但你却不愿意付代价。你若不愿意付代价，就不敢说你看见了异象。你到底有没有看见异象，乃在于这一件事－愿不愿意付代价。你付代价来买眼药，就会看见异象。
我鼓励你们这样祷告：‘主耶稣，靠着你的怜悯，我要买眼药。靠着你的怜悯，我愿意付代价去到楼房上。’你若向主这样说，诸天就会开启，鳞片会从你眼睛上掉下来，你就会看见从天上来的异象。
你若为着从天上来的异象付代价，就会把你后面的‘桥’烧毁，使你没有后路可以回头。基督教将在你背后，你将回不去。即使你想要回去，人也不会接受你。
然而，假如有一天你有一个机会，可以得到更好的地位或更好的前途；那机会可能是给你，也可能是给你的妻子或儿女，你会考虑么？你会考虑接受，意思就是你没有把所有的桥烧毁。这就是说你为自己留下一条回去的路。靠着主的怜悯，我能见证三十多年前我把所有的桥都烧毁了。我们把桥烧毁是不该羞惭的－我们该为此赞美主。
走主恢复的道路不是便宜的。这条路是昂贵的；需要付代价的奉献。走这条路是要付代价的，要你放弃你祖先的宗教和你的家乡，放弃你与邻居和亲戚的关系，甚至舍弃你的生命。你准备好有这样的奉献么？你准备好来到楼房上，好清楚看见从天上来的异象么？
我们在这里不是为着一个运动，而是为着主的恢复。主的恢复如何能实现出来？这恢复只能借着经历在楼房上的奉献而得着实现并完成。这不是普通的奉献，而是一种特别的奉献，专特的奉献，特出的奉献。这个奉献乃是一个转捩点。
行传一章那一百二十个在楼房上的人出了什么事？他们都成了燔祭。他们是焚烧的，也烧别人。我们也需要被焚烧，然后就会去烧别人。
你今天所期望的是什么？你期望一个复兴或运动么？你期望一种新的基督徒活动么？我们在这里是在作什么？是要听在别处没有听过的道么？我们可能是为着这个原因，但这并不够。我们在这里必须为着主的恢复，这是在楼房上之奉献的结果。
当主耶稣在地上时，大批的群众跟随祂。很多人得救、得医治，很多人得着神的恩惠。然而，至终只有约一百二十人在楼房上。群众和大批的人没有为着主耶稣的行动给主什么。主的行动乃是在于那些在楼房上的人，在于那些眼睛得开、心被摸着的人。这少数人来到楼房上被焚烧，然后他们把全世界都翻转过来了。今天的原则也是一样。翻转世界并转移时代的乃是少数人。
你要在群众当中，或是在楼房上？你会留在群众当中，还是靠着主的怜悯来到楼房上？我不知道你是那一种人，惟有主知道谁会在楼房上。
我请你们要祷告，好得着主的怜悯，叫你能在楼房上。你若不愿来到这里，你就会像那些在群众当中的人，主是不会倚靠那些人的。你若要在楼房上，就需要有专特的祷告：‘主，我愿意在楼房上，为着你见证的恢复。’－受
（取材自‘从天上来的异象’第六章）