读经：马太福音十五章一至十一节，十七至二十八节。
在本章里我们要继续来看，主耶稣从马太十三章被弃绝，一直到将来国度完全的来临这段期间里，跟从祂的事。我们已经指出，马太福音不是按照历史的次序，乃是按照启示写的。马太把主在地上所行的一些事例编在一起，以陈明特别的启示。从十三章至十七章前半段，马太把几个事例摆在一起，为要告诉我们，在主耶稣被弃绝和国度实现之前的期间里，跟从祂正确的路。我们在前一章已经看见，我们必须在旷野跟从祂，在那里我们需要为着生活相信祂；我们在祂里面凭信而活；并且，为着我们在风暴海上的路，我们需要信靠祂。虽然有许多风暴和逆风，但我们在基督里有平安。我们不怕风浪，因为我们的生活是在祂的手里。因此，我们有平安。
所有国度的子民都必须看见，主耶稣是非常实际的。祂知道我们何时饥饿，何时有需要。祂也知道我们何时面临风暴。一面祂在山上为我们祷告，另一面，祂到海上来与我们同在。祂就是‘耶和华加’和‘神加’。‘看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。’（太二八20。）我们需要活的信心，相信这位实际的主耶稣。绝不要忘记，真实的信心就是对主耶稣所是的认识。祂是真实的，祂是实际的。如果我们真的相信祂是实际的，每当我们有需要时，我们就有平安。祂在马太六章三十三节给我们应许：‘你们要先寻求祂的国和祂的义，这一切就都要加给你们了。’主赐给我们国度，并附加一些东西－我们日常生活的需用。当我们寻求祂的国时，我们日常的需用就要被当作附加的东西供应给我们。我们的路总是安稳的；然而，这也许不是照着外面光景和环境的安稳。就着外面来说，我们也许是危险的。我们也许在风暴中，或在狂浪的海上，但实际上我们非常安全。主耶稣比一艘小船更安全，祂甚至比风平浪静的海更安稳。一切的风暴都在祂脚下。当我们回头看过去这些年，我们都必定能见证，祂是信实的。
现在我们来看，在主耶稣被弃绝期间跟从祂的第三点。当我们在国度生活里跟从祂时，我们必须看见，国度乃是实际。国度没有一个外表形式的外貌。反之，宗教有一个完全虚假的外貌。宗教只管外表的样子。如果你在主日早晨十一时访问所谓基督徒教堂的礼拜，你会发现外表上每件事看起来都很好。每个人都整齐清洁，温和善良。但那是形式的、外表的虚假。你认为参加礼拜的人都真的那么清洁、温和、谦卑、友善么？请注意看诗班以及礼拜的每一面－那些有实际么？用马太十五章二节的话，他们外表上洗净手，但他们的心却是污秽的。他们也许洗净手，但他们的心是败坏并肮脏的。所谓教堂的礼拜只是外表上非常安静，他们却定罪我们在聚会里呼喊赞美。在表面上、在宗教上、在形式上，人是安静的，并且凡事都有秩有序，但在内里，却满了混乱和败坏。
重点在这里：在国度里，我们不必担心外表的洗手。如果外表的光景是一团糟，不要想去改变；保留原样吧。如果你有长头发，不要只为外表显出很好而剪短。你也许有短发，并且外表上看起来是非常好的人，但你内里也许是败坏的。不要关心外表的样子，国度的实际不是外表的样子，也不在于外表的样子。国度的实际乃是内里的事。你的心如何？你的动机如何？你真正如何，不是由你外面的行为来断定，乃由你心里的所是来断定。外表上，你也许整齐、清洁、纯洁、温和、守秩序，但内里却全然不同。因此，你不是满了实际，却是满了假冒为善与虚伪。
主耶稣在这里向法利赛人和假冒为善者显示祂的智慧。祂对付他们内里所是的真实光景。法利赛人需要看见，他们心里一无是处。我们也都是一样。从我们心里出来的是什么？是爱、纯洁、诚实、或真诚，从我们的心里出来么？在马太十五章十八至十九节说，从我们心里发出来的，没有一样是好东西。这是一个启示，说出我们真实的所是。按天然、按出生，我们乃是受破坏且被败坏的。绝不要以为你是良善的。虽然你外表上似乎是良善的，你里面却是污秽的。如果你对我说，就外表看起来我很好，但就里面来说，我不好；我就要说，你完全说对了。姊妹们外表上可爱良善，里面却不是这样。凭出生、凭天然，我们都全然败坏了。主的话告诉我们，从我们心里所出来的是什么。所以在国度里，不是外面行为的问题。忘掉外面的行为吧。国度不是装假，国度乃是实际。不要以外面的洗手来敬拜神。主不要这个，祂甚至以此为虚空的敬拜。（太十五8～9。）
我自己已往也是非常的虔诚。我在宗教的方式之下受教、受训、受指导、甚至被建立。我受过训练，来聚会要有秩序，并且要仪表端正。逐渐的，主使我明白，这一切不过是外面的洗手。然而，如果我们有意且刻意的想要有一个野的宗教，这也完全是外表的。那是外表的、没有修饰的宗教。国度乃是一个实际，其中没有虚假。有实际是什么意思？这意思是说，每一件事都出于我们里面的所是。不要装作。让每一件事都出于你的所是。在国度的生活里，每一点每一面都必须是实际且真实的。不要担心外貌。我们都必须顾到我们内里的所是。但我们必须看见，我们天然的所是乃是受破坏且被败坏的。我们不该打算去改变或更正。那么我们该作什么？答案在迦南妇人的事例里。（太十五21～28。）
表面上，迦南妇人的事例，与外面洗手的事例无关。实际上，这两个事例彼此有密切的关系。这个事例是关于主耶稣作我们的食物，就是作我们的滋养。我们读马太福音时，必须遵行一个原则：不要只照着字面来读，要到主那里，问祂说，‘主阿，这里含示什么？’仅仅神的名称－亚伯拉罕、以撒、雅各的神－就含示复活，这是在字面上的字句（太二二31～32）所没有的；整卷马太福音都是这样。这卷书里几乎每一节都与国度有关。
主耶稣对法利赛人说到虚空的敬拜与人的心之后，就退到推罗、西顿，一个外邦地区的海边。祂没有到祭司或圣殿那里去，却到外邦世界去。祂在那里的时候，一个被犹太人视为狗的迦南妇人，来到祂那里。当我们拿这事与前一个事例，主对付法利赛人的事比较时，就看出一个显著的对比。法利赛人谈论外表的事－外面的洗手、外面的改正、以及外面的改良。迦南妇人却不是这样。在这事件里，主说到内里滋养的事。不是那位妇人自己题起滋养的话题；反之，她称主耶稣为大卫的子孙，想要借此题起犹太宗教的话题。这是犹太人的用辞，没有一个外邦人有地位使用这名称。主耶稣回答那妇人时极其有智慧。在整个人类历史中，从来没有一个人像祂那样有智慧。祂说，‘我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。’（十五24。），这个简单的回答含示好几件事。实际上主是说，‘如果你称我为大卫的子孙，你就应当是以色列人；但你不是。我来这里是为着以色列人。我这大卫的子孙不是为着你的。你这样称呼我是错的。’然而，不要以为主耶稣想要拒绝她。主没有意思拒绝她。祂只是要她看见，她没有地位称祂为大卫的子孙；只有以色列人能这样对祂说话。
主继续说，‘不好拿儿女的饼丢给小狗。’（十五26。）主用这句话含示，祂来成为饼。这话也含示迦南妇人的地位。她的地位就是外邦狗的地位。虽然如此，那妇人却立刻愿意接受她的地位，并要求她的一分。她不再用‘大卫的子孙’这名称。她似乎说，‘是的，主阿，我是外邦狗，但即使狗也有狗的分。儿女有他们的分，他们的分是在桌上；狗的分是在桌下。当儿女的分掉在桌下时，就成了狗的分。主耶稣阿，你是儿女的饼，但你掉到桌下了。现在你不在以色列人的桌上，你是在这里，在推罗、西顿，在桌下。你已经掉到地上，在桌下，现今你是我的分。’主听了之后，就给她所要求的。
忘掉外面的洗手，却要收起所有基督的碎渣，吃这些碎渣。因着犹太人弃绝祂，祂不在桌上了；祂是在桌下作我们的分。我们不是儿女，我们是外邦狗，但我们在吃儿女的食物。借着吃基督，我们外邦狗要重生成为儿女。
让我很坦白的问你，你是狗或是儿女？狗怎能改变成为儿女？是借着外面的洗净么？如果你一天给一只狗洗三十次，它仍是狗；狗不能借着洗来改变。但狗可以吃碎渣，就是儿女的食物，而变化成为儿女。国度的子民原本都是狗，但借着吃主耶稣的饼，我们都变化成为儿女；但有时候还看得到狗尾巴。有的时候我可以看见一条中国尾巴，在别的时候我可以看见一条美国尾巴，在另外的时候我可以看见一条日本或德国尾巴。虽然我们都成了儿女，但狗尾巴的痕迹还在。然而，这不搅扰我。我有充分的把握，过一段时间之后，也许几个月或一年，所有的尾巴都要借着正确的吃主耶稣而被吞掉。这不是外面洗手的事，乃是吃碎渣的事。
这两个事例之间有一条连接线。主耶稣说，我们接受进来的，就是我们所吃的，不会污秽我们；乃是从我们里面出来的才污秽我们。这样，我们应当把什么接受到我们里面？我们必须把碎渣接受进来。在头一个事例，我们有接受的事；在第二个事例，我们有吃碎渣的事。我们绝不会因着把基督接受到里面，而受玷污，但是从我们里面出来的却污秽人。我们必须当心，绝不要让任何东西从我们里面出来。我们也不该接受从别人里面出来的，因为那会污秽我们。我们应当只接受基督，并且让祂来吞灭我们里面一切的毁坏和不洁。我们只该天天吃基督的碎渣，这样我们就洁净了－不是借着外面的洗手，乃是借着里面新陈代谢的洗净我们里面的所是。借着把基督接受到我们里面，我们就会得洁净。我们需要让基督把我们吞灭，并把我们从狗变化成为儿女。
接着，我们有第三个事例，主耶稣在此嘱咐祂的门徒不要接受任何的酵。‘你们要当心，提防法利赛人和撒都该人的酵。’（太十六6。）这三个事例应当联在一起。我们需要把基督当作碎渣接受进来，但我们不该接受任何的酵。我们应当吃饼和饼的碎渣，但不接受酵。主耶稣只把饼赐给我们；祂绝不把酵给我们。
我们必须留意法利赛人的酵。法利赛人的酵是什么？就是虔诚的、合乎圣经的、基要的、外表上是对的，却是没有生命，没有灵，没有实际，也没有真诚。请你记得这一切话。法利赛人的假冒为善，不只是作恶，还假装行善。法利赛人的假冒为善，意思是他们是虔诚、合乎圣经、基要、且外表上正当的，但他们没有出于那灵、出于生命、出于实际、并出于真诚的东西。这就是酵。这种酵在今天的基督徒中间仍然存在。人也许在呼喊赞美主的事上批评我们说，我们疯了，但他们却自认是健康、良善、基要的。就一面说，他们是今日的法利赛人，没有生命，没有灵，没有实际，也没有真诚。
撒都该人的酵是什么？撒都该人的酵意思是，现实的、合理的，且有哲理的。这就像今天的摩登派。我们可以说，摩登派的人就是现代的撒都该人，而撒都该人就是古时的摩登派。他们都属同一类。他们是现实的且有哲理的，但他们不相信神、神的话、或复活。他们不相信任何属神的事，因为他们非常有哲理并且很理性。他们中间没有实际，因为他们就像法利赛人一样，缺少灵和生命。这就是撒都该人的酵。今天，我们面对着基要派和摩登派。法利赛人的酵就是今天的基要主义；撒都该人的酵就是今天的摩登派。我们应当吃基督的碎渣，但我们不该接受任何的酵。
不要在外面洗你的手，这毫无意义。洗手代表外面的改正、改良和调整。改变、改良、并改正我们的行为，乃是由洗手所表征。主耶稣不关心你外面的改变。祂关心你里面的所是。你里面是什么？你心里所存的是什么？这才是重要的。我们外面所行的，绝不能改变我们。但我们有主耶稣可以给我们吃。祂能进到我们里面。虽然我们不壳资格吃儿女的饼，但我们完全够格吃狗的碎渣。如果狗吃碎渣，就要变化成为儿女。然而不要吃任何的酵。当你在吃碎渣时，你也许有把酵接受进来的危险。我们应当把这两样东西分开。我们应当接受饼，但要拒绝酵。
我们仰望主，在地方召会里有许多基督的碎渣，却没有基要派或摩登派的酵。但愿其中有灵、生命、实际和真诚。这些乃是给我们享受的碎渣。这都是为着国度的生活。当我们在主耶稣被弃绝期间，在野地跟从祂的时候，必须顾到我们的吃。
如果我们从马太十五章看见异象，就不会管外面的洗手，只管里面吃碎渣。我不管任何外面的洗，只管你吃了多少基督的碎渣。当你吃的时候，要当心酵。当你饥饿时，你必须当心你所吃的。吃碎渣是很好的，但如果要吃酵，就宁可饿肚子。基要主义和摩登主义都是酵。即使你饿坏了，也不要接受任何的酵；你只要接受基督。基督的碎渣也许没有这样好的外表，却是非常滋养人的。你应当欢喜的接受进来。然而，不管酵看起来多好、多妙，你绝不要接受。不要关心外面的洗手；只要顾到里面吃基督的碎渣。