读经：马太福音八章一至三节，五至十三节，九章九至十七节。
马太福音是新约里专特说到国度的书。几乎每一章的中心都是国度。另一面，约翰福音强调生命。借着比较这两卷书，我们能看见，每卷书所选择和陈明的事例完全不同，约翰强调生命，而马太强调国度。没有一卷福音书把主耶稣在地上所作的一切都告诉我们；这是不可能的。（约二一25。）约翰告诉我们，主耶稣作了许多事情，是没有记载在他的福音书上的。他所记载的事例，说明基督对人乃是生命，祂能凭着生命应付每个人的需要。（二十30～31。）然而在马太福音里，各事例不是说明生命，乃是说明国度。马太福音没有题到尼哥底母、撒玛利亚妇人、或拉撒路的复活。这些都在约翰福音里，因为这些事例是最好的例证，说明基督如何是缺乏之人的生命。马太福音说到别的事例，如洁净患麻疯的，这是约翰福音没有题到的。因此，马太福音里的事例是说明国度的事，而约翰福音里的事例是说明生命的事。
马太福音不是按照历史事件的次序写的。另一卷福音书，马可福音，是按照主耶稣生活事例的次序所陈明的历史记载。另一面，马太福音把不同的事件集录在一起，为要摆出一个特别的图画或启示。马太的目的不是要陈明事件的历史次序。有些事件在主生活的晚期发生，但马太先题起；有些事件早发生，他后题起。他这样作是要向我们显示一幅图画。整卷马太福音乃是一幅国度的图画。
马太福音所表明国度的头一面，乃是国度的种子。第一章不仅陈明国度的王，也陈明国度的种子。无疑的，主耶稣是王；但这王也是国度的种子。说主耶稣只是王，这太客观了。我们必须看见，主耶稣不仅是国度的王，也是国度的种子。这是主观的。这种子乃是一位奇妙的人物，祂已经撒种在我们里面。我们前面题过，基督是人类许多世代与三一神调和的结果。祂是‘耶和华加’与‘神加’。
第二章继续显示谁是接受这种子正确的人；第三章陈明传扬国度的开始；第四章告诉我们，那一种人蒙主耶稣呼召进入国度。祂没有到宗教中心或圣殿，去呼召宗教人士。祂没有呼召学者、祭司、经学家、或律法师。反之，祂到捕鱼码头去，呼召单纯的年轻渔夫。三年半之后，这些年轻的渔夫成了地上头一个召会－在耶路撒冷的召会－的柱子。
然后在五至七章，那些蒙主耶稣呼召的人，跟随祂上到山顶。在那里，祂给他们真实国度生活的定义。在这谈论里，主耶稣描述国度的实际。第八章陈明马太福音所记载，说明国度的头一个事例，开始于主从山上下来之后。我们现在来看这头一个事例。
头一个事例说到一个患麻疯的人来求主耶稣洁净他。（太八1～4。）这个事例首先题到，是非常有意义的。无疑的，马太首先题到这事例是经过深思熟虑的。按照利未记十三和十四章，患麻疯的人要得洁净相当不容易。但在马太八章却很简单：患麻疯的人仅仅来求主耶稣洁净他，主耶稣就洁净了他。这表征什么？这表征所有要有分于国度的人，都是患麻疯的人。你必须看见，你是一个患麻疯的人。我们都是患麻疯的人。但是阿利路亚！主耶稣能以患麻疯得洁净的人来建立祂的国。主耶稣能以患麻疯得洁净的人，并在患麻疯得洁净的人中间，建立祂的国。换句话说，祂能把患麻疯的人改变成属天的公民。
你里面难道不觉得自己是患麻疯的人？不要以为所有进入诸天之国的人都是了不起的。不！他们都是患麻疯的人。你必须看见，除非你是患麻疯的人，否则你与诸天的国无分无关。诸天的国不是呼召圣徒，乃是呼召患麻疯的人。这样的看见会使我们真正谦卑下来。我们都必须谦卑的说，‘主耶稣阿，按我的出生，我配不上你的国。按出生，我是一个不洁净的麻疯患者。’
主耶稣能洁净患麻疯的。我们都是患麻疯的人，但我们都已经被祂的血并被祂的生命洁净了。按照利未记十四章，洁净麻疯需要鸟的血和水。血代表主耶稣的血，水代表祂的生命，我们都被祂的血和生命所洁净。林前六章九至十一节说，不洁的人－就一面说，我们可以称他们为患麻疯的人－不能承受神的国。然而，我们应当记得‘但’这个字。‘但在主耶稣基督的名里，并在我们神的灵里，你们已经洗净了自己，已经圣别了，已经称义了。’今天，借着主的救赎，我们都不再是患麻疯的人；我们乃是属天国度的公民。马太所记载的头一个事例指明，诸天之国的公民，乃是患麻疯得洁净的人。
现在我们来看第二个事例，这也不在约翰福音里。这是一个罗马百夫长－一个外邦人－的事例，他的仆人病了。（太八5～13。）这百夫长求主耶稣去治好他的仆人。当主耶稣指明祂愿意去，百夫长就说，‘主阿，我不配你到舍下来，只要你说一句话，我的仆人就必得医治。因为我也是一个在权柄之下的人，有兵在我以下；我对这个说，去，他就去；对那个说，来，他就来；对我的奴仆说，作这事，他就作。’（8～9。）这是非常有意义的。指明百夫长承认主耶稣有管理天地的真实权柄。这个与权柄有关的事例记在马太福音里，因为其中说明了国度；国度乃是主耶稣的权柄。在马太福音末了，主耶稣说，‘天上地上所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒。’（二八18～19。）当我们出去传福音时，必须带着主耶稣的权柄出去。一切的权柄都在祂手中。
百夫长的事例说明信。国度里的子民必须是相信的人。信是什么？我们很难给信下定义。虽然希伯来十一章一节有信的定义，我们也许读过许多次，但仍然不明白什么是信。简单说，信乃是对主耶稣所是的认识。每当你在某一方面认识主耶稣，因着这认识，结果自然而然的你就有了信。百夫长说主耶稣不需要到他家里，因为他认识主耶稣是最高的权柄。一切的权柄都在祂手中。如果祂说话，一切就都好了。这就是信。这乃是认识主耶稣之所是的实例。
国度里的子民首先是患麻疯的人，然后是相信的人，是信徒。患麻疯的意思是成为不洁净；信徒的意思乃是相信主耶稣的人。一面我们是患麻疯的人；另一面我们对主耶稣有一些认识。认识就是信。有些人说，要相信，或要有信，是很难的。但事实上，一旦你认识某事，不相信反而更难。如果你说要有信很难，这意思是你不知道什么是信。信就是对某件事的认识。如果你曾看过或认识过主耶稣的所是，就很难要你不相信祂。照样，有些人说，绊跌或跌倒很容易；但是要跌倒才真难。在已过三十天里，你跌倒了多少次？我有许多年没有跌倒了。实际上，站住比跌倒容易。如果你试着跌倒，你就发现很难。照样，有信也不难。不要接受谎言，认为相信是很难的。我们都必须宣告说，‘阿利路亚！我们相信是容易的。’信比不信容易。即使诸天消失，地也挪移了，我却不能不信。你能放弃你的信么？你能停止相信主耶稣么？如果你想要放弃你的信，停止相信祂，不再作基督徒，你会发现你办不到。阿利路亚！我们都有信。
国度的公民乃是有信的人，而不是生来就够资格的人。我们生来就有的一切，对国度来说都算不得数。主耶稣说，从东从西，将有许多人要来，在诸天的国里；但那些国度之子，就是生来的犹太人，在国度里却没有分。（太八11～12。）这表明进诸天的国不是靠我们天然的出生。没有人凭天然的出生够资格进入国度。你天然的出生好或坏、慢或快，都无关紧要。就国度来说，你天然出生所有的一切都算不得什么。你必须是有信的人。
这两个事例说明一些基本的原则。患麻疯之人的事例，说明我们都是不洁净的；百夫长的事例说明信，包含我们不是凭天然出生够资格或不够资格的原则。惟一算得数的乃是信，信就是对主耶稣所是的认识。我们越仰望祂、思想祂、并信靠祂，我们就越在国度里，而成为国度的公民。
患麻疯得洁净的人，与靠天然出生无分于国度的人，都能接受那称为信的奇妙东西。我们很难说信是怎样来的，或从那里来的。也许你和你的同学听到同样的福音信息。他们没有得着信，你却得着了。并且你一旦得着了，就绝不能除去。一天过一天，这信会搅扰你。甚至你也许试着要丢弃它，但你办不到。这样信的源头是什么？行传十三章四十八节启示，有信就是证明我们已经蒙神预定。在创立世界以前，神预定了你并把你标出来了。如果你试着要逃脱这信，你办不到，因为你已经蒙了预定。我毫不怀疑，你已经蒙了预定。这就是为什么当你听到福音的信息，你就相信了。事实上，甚至在你出生之前，你就蒙拣选了。即使你试着放弃基督徒的信，你还是作不到，因为神在你出生之前已经拣选了你。因此，你有信。信的源头乃是神的预定。我们都有这样的信，我们都是国度的公民。虽然我们没有一个人靠天然的出生，够资格进入国度，但我们可以凭着信进去。我们已经凭着信成了诸天之国的公民。
九章里的税吏是进一步说明国度的事例。马太九章九节说，马太是一个税吏，一个替罗马帝国主义者收税的犹太人。这样一个税吏，乃是犹太人所藐视的，因为他们帮助罗马帝国主义者破坏犹太国。马太乃是这样的人。就属灵上说，他是患麻疯得洁净的人。虽然祂天然的光景是患麻疯的，他却得着了信。麻疯去了，信来了，所以主耶稣去同他坐席。十节所题的坐席，就是路加五章二十九节所记的大筵席，乃是马太所摆设的。马太摆设大筵席庆祝他进入国度。这当然是值得庆祝，因为一个税吏进入了国度。当主耶稣享受筵席时，那些满了规条的宗教人士就受搅扰。旧时代的宗教人士－法利赛人的门徒，和新时代的宗教人士－施浸者约翰的门徒，都受了搅扰。（太九11～14。）他们都被冒犯了，因为主耶稣与税吏和罪人一同坐席。因此，主耶稣告诉他们，强健的人用不着医生，有病的人才用得着。祂也告诉他们，祂要的是怜悯，不是祭祀，因为祂来本不是召义人，乃是召罪人。（10～13。）那时，约翰的门徒也问主一个问题：‘为什么我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食？’（太九14。）主用奇妙的方式回答他们：‘新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？’（15。）新郎总是最令人喜悦的人。主耶稣这国度的种子，不仅是救主、主、君王，也是新郎。祂是最令人喜悦的。人在婚礼的日子禁食，特别是在新郎面前禁食，那是何等的奇怪；那对新郎自己乃是侮辱和羞耻。在新郎跟前，我们必须有享受。我们越享受，新郎就越快乐。我们都必须享受主。
头一个事例，患麻疯的人，表征洁净；第二个事例，百夫长，表征信与天然的出生相对；第三个事例，税吏，代表那些在国度里享受的人。一旦我们得洁净，并得着信，就必须与作新郎的主耶稣一同坐席。我们必须享受祂这位最令人喜悦的人物。
主耶稣不仅是新郎，也是婚筵的礼服。（太九16。）我们不能与祂一同坐席，除非我们穿上适当的衣服。祂自己就是我们的新衣服；也是在里面充满我们的新酒。（17。）因此，祂是在外面的新衣服，和在里面的新酒。基督作遮盖我们的新衣服，乃是我们的义；基督作充满我们的新酒，乃是我们的生命。祂是我们所享受的新郎，也是我们享受祂的资格。祂是新衣服，也是新力量、内里的能力，我们必须珍赏并享受祂。基督也是新皮袋，就是正确的召会生活，以保存酒。我们都是患麻疯的人，但我们都蒙主耶稣的血和生命所洁净。我们得着了信，并且相信祂。现今我们正与这位最令我们喜悦的新郎一同坐席。