读经：
歌罗西书二章二节：‘要叫他们的心得安慰，在爱里结合一起，以致丰丰富富的在悟性上有充分的确信，能以完全认识神的奥秘，就是基督。’
九节：‘因为神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。’
三章四节：‘基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。’
腓立比书一章十九至二十一节：‘因为我知道，这事借着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。这是照着我所专切期待并盼望的，就是没有一事会叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生，是死，总叫基督在我身体上，现今也照常显大，因为在我，活着就是基督。’
祷告：主，我们感谢你。你是我们的神、我们的主，竟然成了赐生命的灵，住在我们里面，作我们的生命和一切。主，我们这班人都能见证，我们天天蒙你的恩典，享受你的同在。你天天在我们里面对我们说话；你活在我们里面，作了我们实际生活的力量。主！我们更感谢你，在日常生活中引导我们走前面的道路。我们求你吸引更多人来听你的福音，接受你作生命。我们真愿意多人蒙恩，认识你是又真又活的神，也是赐人生命的主，并接受你作生命。
主，我们也求你用你的宝血洁净我们，使我们蒙你悦纳，里面有膏油的涂抹、生命的亮光，也满有生命的安慰和鼓励。主！我们仰望你向我们施恩，使我们能天天活你、经历你，与你成为一灵，使我们每次来在一起的时候，都满载着对你的经历，为你作活的见证。愿你得着我们的敬拜，得着我们的高举；我们把一切的荣耀、爱戴都归给你。阿们。
在歌罗西二章二节下半，我们看见神的奥秘就是基督。因为基督是神的说明、表现、和彰显，所以基督就是神的奥秘。我们也在二章九节看见，神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。神格就是神自己，也就是我们所敬拜的创造主；这位神的神格，乃是有形有体的居住在基督里面。所以，基督就是神的具体表现。
神是奥秘的，但也是非常真实的。我们可以从科学、物理、生理、宇宙万物的定理来证明祂的存在。我们成千上万的基督徒，也能从我们日常生活的经历里，证明神是存在的。虽然神是奥秘的，是看不见的，但人不能因着看不见神，就说没有神，因为看不见的东西，并非表示没有。就如电，没有人看见过，连电学专家都不能确定电子的所在；他们所看见的，仅仅是电的一些表现而已。然而电的存在是无可否认的，因为人人都用过电。电学专家也告诉我们，空中有无线电波。‘电波’这名词，指明空中有一个能量，是借着波动的现象传递的。电学专家虽知其然，但还是不知其所以然。我们虽不知其所以然，但我们若把收音机对准频率，空中的电波就会把音乐送过来。
再如我们肉身的生命，也是非常抽象的；就是今天最好的生物学家、最高明的医学家，也无法把生命给我们看一看。人肉身的生命虽是看不见的，却是存在的。还有，我们常说，某某人的心很坏，这个心不是指医学上所说生理的心，乃是指心理学上所说心理的心。圣经也说，人心比万物都诡诈，坏到极处，是无可救药的。（耶十七9。）这里的心也是指心理的心。我们都知道人里面物质的、生理的心，就是人的心脏；但没有人知道心理的心的所在。这些只是一些例证，说明人不能因为看不见一样东西，就说没有那个东西。神是个奥秘，是肉眼看不见的；但借着宇宙万物和我们的经历，我们能晓得祂的存在。
圣经告诉我们，人是由三部分构成的。除了身体之外，人还有魂，魂里面更有灵。人的魂与灵，都是奥秘。中国古人造字很有意思，魂是属于‘鬼’字部；而灵是属于‘雨’字部，与电同属一个部首。这暗示灵的妙处就如电的妙处一样，虽是看不见，却是十分实际。人若用安静的心情，谦卑的把他一生已过的生活、经历仔细的回想一下，他一定会发现，在他里面的确有个灵。
我们也知道，当一个人满足了他身体所需要的衣食住行后，他里面仍然不觉得满足；所以他会找各种的娱乐消遣，来满足他的那个需要。比如欣赏美术，聆听音乐，阅读书报，观赏电视、电影等等，这些都是魂的娱乐。在希腊文里，‘魂’与‘心理学’同属于一个字根‘朴宿克’（psuche）。所以魂就是心理学所说的心理，也就是我们常说的形而上的部分，是看不见的，也是无形无体的。
然而，有的人虽然衣食住行一无所缺，娱乐消遣也应有尽有，并且是功成名就，子孙满堂，但当他在夜阑人静、休憩之际，他的深处却常有一种无聊、虚空的感觉。他觉得人生还是乏味，他的深处还有一个大漏洞，无法填满，所以他仍然没有满足。这是世上许多人真实的光景。人深处这个虚空的部分，就是圣经所说人的灵。人最深处的那个缝隙、那个漏洞，是世上任何人、事、物所不能填满的。这乃是人的灵饥渴的现象。在人的最深处，就是在人的灵里，的确有一个需要，不是世上任何物质的、心理的事物所能满足的。
历世历代以来，因着人灵里的需要不能从世上的任何事物得到满足，所以就有了宗教的发明。我们都知道，今天在这世界上有儒、释、道、回、耶五大宗教。儒就是孔孟儒学，讲伦常道德，但不教导人敬拜神。所以认真说，它不能算是宗教。释就是释迦牟尼所创的佛教。佛教根本不讲真神，只讲轮回超生，修禅成佛，并叫人斋戒行善，拜泥塑佛像，所以确切的说，也不能算是宗教。道就是道家之说，讲玄渺超凡、修炼成仙，是个空洞的哲理，所以也不算是宗教。回教又称伊斯兰教，虽讲敬拜创造宇宙的神，不拜偶像，可算是宗教，但回教的可兰经是抄袭犹太教和基督教的圣经，加以更改而成的，完全偏离了圣经的真理，所以它并不算是正统的宗教。
耶教包括犹太教和基督教。耶教的圣经教导人敬拜独一的真神，就是耶和华；也宣明耶稣基督是万主之主、万王之王。所有宗教的教主，或大哲学家，没有一个人敢说他是主；惟有圣经告诉我们，宇宙中有一位真神，祂是主，是宇宙的创造者和主宰。旧约圣经说，耶和华神是创造万有的主；新约圣经更说，耶稣基督是万有的主。（徒十36。）我们都知道，今年是公元一千九百八十三年，这是从耶稣基督降生那年算起的。今天全世界各国，包括无神论的共产国家在内，都以耶稣基督降生之年为历。按常理说，一个国家用谁的历，指明这个国家就是属于谁的；今天全世界各国都采用耶稣基督的历为公历，这就告诉我们，全世界各国都是属耶稣基督的。普天下的人都用耶稣基督的年历为历，所以耶稣基督是普天下人的主。
人灵里的需要不是财势名利、娱乐消遣、以及人所发明的宗教所能满足的。人是神所创造的器皿，目的是为着盛装神自己；因此人只有得着这位创造他的主作他的生命和内容，人里面才有真实的满足。你若肯诚心诚意的，从里面深处呼求说，‘神阿，如果你是真的，求你使我认识你，使我得着你。我需要你。我虽尝过世上的事物，但里面仍不得满足。我要得着你作我的满足。’你这一呼求，里面就会生出一种无法形容的喜乐，有时甚至会喜乐得流泪，你深处虚空的感觉就消失了。我们灵里的需要，什么都不能满足；我们灵里的干渴，什么也不能解除；只有神才能。这如同一个人行走在旷野沙漠中，他口渴了，你若给他大元宝、金钢钻，都不能解除他的干渴；只有一杯水才能满足他的需要。我们的神、我们的主就是人里面干渴时所需要的一杯水。祂是活水，能解人灵里的干渴。（约四10，14，七37～38。）
今天人若要证实宇宙中有神，他只要摸摸他灵里的需要，就能知晓。在这宇宙中，只有这位神能真正满足人里面的需要。当人呼求神的时候，他灵里面的需要就得着了满足。这不是心理作用，更不是迷信。人若喊孔夫子，喊来喊去，里面不会有什么感觉。但是无论何时何处，人只要从心里深处，诚恳的呼求说，‘主耶稣阿，我相信你。’他里面就会有一个感觉，也得着一个实际。这个实际在他里面不仅叫他喜乐满足，也要改变他的行为和人生。这种改变不是出于人的劝勉或教导，乃是自然而然从里面产生出来的。
人不能用身体接触神，也不能用头脑思考接触神，因为神是灵。我们若要接触神，就必须用我们的灵，（约四24，）因为人的灵乃是人接触神的器官。正如收音机里的收音器，才是接收空中电波的机关。我们的神是创造宇宙万有的主，有一天祂成为肉体成了人，名叫耶稣，生活在地上三十三年半，然后在十字架上被钉死，流出宝血，赎了我们的罪，作了我们的救赎主；祂又从死里复活，成为赐生命的灵。这赐生命的灵是无所不在的，虽是眼不能见、手摸不着，人却能借着呼求祂的名而碰着祂。（罗十8～9。）人一呼求主耶稣的名，就得到主耶稣，因为主的名就是主自己。并且主耶稣从死里复活之后，已经成为赐生命的灵，所以人一呼求主的名，这灵就进到人的灵里面，使人重生得救。然后主耶稣就在这人的灵里作他的生命和一切，并成为他里面真正的满足。
基督徒就是一个有基督在他里面作生命的人。当基督进到信祂之人的灵里，作人的生命、人的救主时，这个人就是基督徒了。这个‘徒’字并不是指‘徒弟’说的，乃是指‘人’说的。因此，‘基督徒’就是‘基督人’。‘基督人’的意思就是说，一个人里面有了基督，基督在他里面是他的生命和一切。这不是一个空洞的名词，也不是道理，乃是实际的经历。这位活在我们这些基督人里面的基督，乃是赐生命的灵；祂是有人位的主，祂在我们的灵里，作我们的生命，使我们成为基督人。
所以基督人不简单，因为在基督人里面有基督，也有天然的己。每个基督人里面都有两个人位活在一起，一个是天然的己，一个是基督。这并不像男女结婚，成为夫妇那样，是在身外生活在一起；这两个人位乃是在我们里面，生活在一起。我们都能见证，我们里面确实有两个人位在一起活着。在我们的日常生活中，几乎天天都有这个故事：当我们要作一件事时，我们里面的人，就是主耶稣，常常不赞成。所以在我们里面，这两个人位就起了冲突。这种冲突，在我们未作基督人之前是没有过的。比如姊妹们没有信主以前，一看报纸上大减价的广告，就马上去购买，毫无挣扎。但是等你得救作了基督人以后，再看到大减价的广告，你要去购买的时候，你里面有一位就说‘不’；你一路去，祂一路说‘不’；你进了百货公司的大门，祂还是说‘不’；你仍不顾祂的反对，就要买了，祂还是说‘不’，一路‘不’到底。这个‘不’把你闹得无可奈何，你就说，‘不就不吧，不买了。’当你这样一表示，马上祂就平静下来了，你也舒畅了，你坐车回家，会欢呼着说，‘阿们，阿利路亚！主耶稣，你真可爱，我真爱你。’
但有时候，因为你太喜欢那件衣服，你的个性也强，你里面有一位虽说‘不’，你还是向祂求情说，‘主阿，求你让我这一次，下不为例。’主就不声不响，也不作声了，你以为这下子可以买了；但是等你买了，你里面就无法祷告，也没有喜乐，里面难受得很。本来这件衣服是满可爱的，但现在你连看都不敢，因为一看，里面就难受。你把衣服放着也难受，把衣服穿上去更难受。直到有一天，你把它送给有需要的人，你里面马上就喜乐起来。这是什么故事？这就是两个人位一起生活的故事。这些经历都告诉我们，在我们里面的基督是活的，是有人位的。
现在我在这里对你们讲道，全人非常释放，因为我外面的人和里面的主没有闹别扭，两个人位是一致的，所以我的话很有亮光，也很有膏油。反之，如果我外面的人和里面的主出了事，我根本不睬祂，也不爱祂；我却对你们说，祂是可爱的，我们要爱祂、顺服祂，这就成了唱戏。假的腔调是骗不了人的。我们如果真与基督同活，两个人位共同一致的生活在一起，我们就有膏油的涂抹。我们一祷告，就摸着天，也摸着人的灵，叫人得着生命和生命的供应。
圣经很明确的说，主耶稣这位神而人者，已经成了赐生命的灵，（林前十五45下，）住在我们的灵里。如今祂乃是那灵，是包罗万有的灵。因为主耶稣是神，所以那灵有神的成分；祂也是人，所以那灵也有人的成分；祂活在地上三十三年半，过着常人的生活，所以那灵也有人生一切的经历；祂在十字架上为我们受死流血，赎了我们的罪，结束了我们一切的旧造、肉体、情欲、天然和己，祂也为我们复活、升天，所以在那灵里，也有死的功效，和复活的大能，并升天得荣的成分。当我们与祂同活，就是凭着灵生活行动的时候，无形中这灵就把我们的肉体、天然、个性和己，逐一销毁，同时也供应我们一切的需要。这灵就如一粒药丸，里面含有许多种的成分，有的是杀菌的，有的是供应营养的；人只要按时吃药丸，这药丸就把人身体里不该有的病菌杀尽，同时也供应人身体里所缺乏的各种营养成分，使人的身体健壮起来。
主耶稣已经成了包罗万有的灵，住在我们的灵里。因此我们只要凭这灵活着，我们的怪癖、天然、己、自私和骄傲，就会在无形中被销毁、灭除。这不是由于修身养性的工夫，乃是借着活的基督成了包罗万有的灵活在我们灵里，天天变化、更新我们，使我们在生命中长大，所产生的结果。
圣经告诉我们，神造人的目的是要人盛装祂，并且把祂活出来，彰显出来。所以神不要我们凭自己活着，乃要我们凭祂而活。然而我们从出生起就凭自己活惯了，所以在得救后，虽然有基督在我们里面作生命，我们却仍然习惯凭自己活着。从前我们撒谎、作坏事，现在我们信主了，知道要谨慎，不说谎言，不作坏事，但仍然还是凭自己作，并没有凭着住在我们里面的基督。
许多基督徒听道的时候，不运用他的灵，只运用他的眼睛和耳朵，并且心思里满了批评论断。因着他的魂这样的活跃，结果就把基督牢牢的关在里面出不来。人是在什么时候才凭基督活着呢？有些人是大难临头，束手无策的时候；有些人是病痛至极，无所依靠的时候；也有些人是解职失业，无法谋生的时候。许多人都是要到这种境地了，才会回到灵里，呼求说，‘主阿，怜悯我。’然而这种的活基督是不正常的。我们是基督人，不是宗教人，我们不要等到聚会祷告时才活基督，也不能只在大难临头时才呼求主活基督。那样作是太宗教了。我们必须在日常生活中，无论作什么事，或在任何场合里，都与基督一同活着。我们若能天天如此过属灵的生活，我们就是活基督的人。这是最讨祂喜悦的事。
基督人不仅有神所造的‘天良’，更有生命的主在里面作生命；所以我们不要像中国理学家那样的去修身养性、明明德，乃要让基督从我们里面活出来。明明德就像古代人点煤油灯；但你是现代人，已装有电灯，所以就不需要煤油灯了。我们里面都有那灵，都装有属灵的电灯，不再需要点煤油灯。我们只要打开里面的开关，凭那灵而活，并且开了就不要关；这样，我们就能天天日夜发光照亮，欢欢乐乐的活基督。在日常生活中，在任何境遇里，无论是生、是死，总叫基督在我们身体上照常显大。（腓一21。）这不是明明德，这乃是叫基督照常活出并显大。
腓立比一章二十一节说，‘因为在我，活着就是基督。’我们活着不是道德，也不是不道德，乃是基督。不是道德与不道德的问题，不是明德与不明德的问题，乃是活基督的问题。我们怎能活着就是基督？乃是跟随我们里面的灵生活行动。我们里面的灵若说‘不’，我们也说‘不’；我们里面的灵若说‘是’，我们就说‘阿们’。这就是‘活着就是基督’。
林前六章十七节说，‘但与主联合的，便是与主成为一灵。’我们今天已经与主成为一灵。因此我们无论对待我们的儿女，或亲属密友、弟兄姊妹、父母、邻居、同事或同学，都要随着我们里面那相调和的灵而行。我们已经与主成为一灵，因此无论我们在那里，那灵一直是在我们里面作我们的生命；我们要和基督在这灵中同活，以彰显祂，这就是我们的属灵生活。这样，我们才有平安喜乐，也才有生命的长大。这就是经历基督是生命。
李常受弟兄于主后一九八三年二月二十七日讲于美国加州安那翰）