在前三卷福音书中，主耶稣吩咐祂的门徒传福音，教训万民，把他们浸入父、子、圣灵的名里。（太二八19～20；可十六15；路二四47。）但是在约翰福音中，主耶稣并没有这样吩咐门徒。反之，祂却在约翰福音十五章向祂的门徒启示生命的奥秘。这个生命的奥秘是如此奥秘与抽象，没有人的话能将它适当地表达出来。因此，主耶稣用葡萄树和其枝子来表征这生命的奥秘。
葡萄树和其枝子似乎很容易了解。每个人都知道葡萄树是什么。但在这个象征中说出了一些关乎生命奥秘的事。枝子住在葡萄树里，它们住的时候就结果子。这果子是从内在生命的满溢而来的。我在本篇信息的负担是要指出，要有适当及真正的传福音，必须有内在生命的满溢。这独一的生命在三部分里：在葡萄树里，在枝子里，以及在果子里。果子是在枝子上，枝子是在葡萄树上。虽然有三部分，但各部分的生命或性质却没有不同。树、枝子与果子只是形状不同，它们在生命和性质上，绝对是一个。
在约翰福音中，主耶稣为什么没有吩咐祂的门徒传福音或教训万民呢？因为约翰福音是生命的福音，生命不需要传讲或教导。没有人能借着向树讲道使树结果子。到果园去向树讲结果子的道，是多么愚蠢的事！没有人会笨到一个地步，劝告树殷勤地结果子。有些人读到这话，或许会说，‘马太福音二十八章不是告诉我们去教训万民么？在马可福音十六章和路加福音二十四章，不是题到传福音么？’不要曲解我的话。我并没有说在别的福音书中没有传讲和教训。但是不要忽略最后的福音，就是约翰福音。每个人都知道，末了的话是决定性的话。虽然我们可能说得很多，但是末了的话却说出了我们的决定。在四福音中，约翰福音－生命的福音－是最后的一卷。生命是最终的。你可以有很多东西，但是你若没有生命，一切就等于零。在约翰福音第十五章没有教训或传讲。
我们需要看见在神分赐中奥秘的事。‘分赐’这个字是指神分赐的经营。神的经营是要将祂自己分赐到祂所拣选和预定的人里面。我们的工作决不可在今日基督教的低水准上。我们的传福音必须在最高的标准上，就是把生命、基督，服事给人。这是最高水准的传福音。
约翰福音启示，子是父的表明。在约翰福音十四章八节，腓力说，‘求主将父显给我们看，我们就知足了。’腓力似乎说，‘主，我们渴望看见父。你若将父显给我们看，我们就满足了。’从约翰一至十三章，父在子里面向门徒彰显表明出来了。但可怜的是，虽然主耶稣与他们同在三年多，他们却不认识祂是父的表明和彰显。约翰一章十八节说，‘从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。’因此，父是在子里面得着了表明和彰显。
在约翰十四章九节，主向门徒指出祂是父的彰显以后；从十六节开始，主告诉他们，祂要向父祷告，另外赐给他们一位保惠师，就是实际的灵。（十四17。）主耶稣在这里指出，当实际的灵来了，祂不但与他们同在，也要在他们里面。主似乎说，‘虽然我一直在你们中间，但我未能进到你们里面，并且住在你们里面。现在我要求父另外差遣一位保惠师，实际的灵，使祂住在你们里面。’世人不认识这灵，因为他们不见祂。但主耶稣说，‘你们却认识祂，因祂常与你们同在，也要在你们里面。’（十四17。）我们不能靠着身体的感觉或心思来认识灵；我们乃是凭里面的感觉来认识祂。你怎么知道今天神的灵是在你里面？你曾见过或摸过灵么？没有。我们乃是凭着里面深处的感觉，知道神的灵是在我们里面。常常我们的心思对这起疑问，并且我们的情感也会对这相反，不喜欢圣灵。你未曾经历这样的事么？许多时候我的情感说，‘我不喜欢圣灵。我该放弃祂。’还有许多别的场合，我们的意志定意不随从灵。但是不论我们的心思想什么，我们的情感说什么，或我们的意志定规什么，我们就是不能销灭里面深处的感觉。这感觉比我们的心思、情感和意志更深。我们绝不能说服祂。我们愈和祂相争，祂愈对我们说话。你在得救之前曾有过这种经历么？当然没有。但是自从你得救那天起，在你里面就有一种东西从不将你放弃。何等奇妙，何等美好，祂永不离开我们！世人不认识祂，因为不见祂。我们却认识祂，因祂住在我们里面。谁能否认真正相信耶稣的人有这内住的灵呢？
十七节的‘祂’－内住的灵，就是十八节的‘我。’十七节说，‘因祂常与你们同在，也要在你们里面。’十八节说，‘我不撇下你们为孤儿；我必到你们这里来。’这里主似乎说，‘祂要来住在你们里面，我不撇下你们为孤儿。祂的来就是我的来。祂就是我。’接着主在二十节说，‘到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。’谁在我们里面？是十七节的‘祂’呢，或是二十节的‘我？’答案是：二者在我们里面是一个。十七节的‘祂’等于十八节与二十节的‘我。’借此我们看见，父在子里得彰显，子又实化为灵。
在约翰十五章一节，主说，‘我是真葡萄树，我父是栽培的人。’在约翰十五章五节，祂说，‘我是葡萄树，你们是枝子。’没有多少基督徒看见，在约翰福音中，父是在子里得彰显，子是实化为灵，而灵又是借着所有的枝子得彰显。那灵，就是子的实际，现今借着所有的枝子结果子彰显祂自己。因此，枝子结出的果子乃是内住之灵工作和运行的彰显。在约翰十五章八节，主说，‘你们多结果子，我父就因此得荣耀。’最后，父在所有的果子里得荣耀，因为果子是灵的彰显，灵是子的实际，子是父的彰显。
传福音是什么意思？就是结果子。结果子不是仅仅一件传讲和教训的事，而是将生命分给别人。正常与真正的传福音不是仅仅一种传讲或教训；而是将你里面的生命分给别人。这是一件生命的事。假定你是一根枯干的枝子，就显明你缺少生命。作为枝子，你应该有分于葡萄树丰富的生命。但枯干的意思就是你缺少葡萄树的生命，不能结果子。因为你没有生命，在你里面就没有葡萄树生命的满溢。但是你若正常地住在葡萄树里面，葡萄树的生命就要充满你。然后这充满你的生命要满溢到别人里面。这就是结果子，这就是真正而正常的传福音。我仰望主使我们都能看见这个。
我们需要住在主里面。住在主里面，意思是说我们和祂之间没有阻隔和距离。在我们与主之间必须一无间隔。当我们住在祂里面，祂这生命就要流进我们全人里面，并且充满我们。结果，生命就要从我们里面满溢出来。
在本章主耶稣是很严肃的；祂说，‘凡属我不结果子的枝子，祂就剪去。’并且，‘人若不住在我里面，就像枝子丢在外面枯干。’（2，6。）若是枝子不结果子，父就要将它剪去。这意思是否我们将要灭亡？不要把这个想法用在这一章。在约翰十五章没有得救或沉沦的思想。许多基督徒只强调一件事－得救上天堂。按照他们有些人的想法，若是一个得救的人不作好，他就要失去他的救恩，在地狱里灭亡。但是约翰十五章是在另一个领域里，与上天堂或下地狱根本没有关系。枯干和被剪去的意思，首先是从基督丰富的享受中被剪去。当枝子被剪去，它就失去生命丰富的享受。其次，被剪去的意思是与所有其他枝子的交通隔绝。当你在葡萄树上，你不仅住在葡萄树里，也住在其他枝子的交通里。然而，你若从葡萄树被剪去，你就要失去这交通。第三，被剪去的意思是失去作用。当枝子被剪去，就失去了它的功用。最后，被剪去的意思是不能达到神永远的目的。枝子从葡萄树上被剪去，就不可能成就神永远的目的。
你很可能传福音却与基督隔绝。我认识一个弟兄，他在家打他的妻子，然后站起来告诉人耶稣爱他们。似乎耶稣爱每一个人，就是不爱他的妻子。我多年受教于一位圣经教师，他是一位很会说话的人。但是当人去拜访他时，他和他们谈了一会儿，就说声对不起，拿起烟管抽起来了。你认为当他抽烟时，他是住在主里面么？他的抽烟必定是一个隔绝。虽然我多年受他的教导，但我从来没有从他得着生命的供应。虽然有些人可能一面传福音，一面仍旧抽烟、看电影；但真正的传福音却是内在生命的满溢。要有这样的满溢，我们必须住在主里面。甚至一个消极的念头都能使我们从生命的流隔绝。我们从经历中知道这个。你可以传讲和教训，但是你若不住在主里面，你就绝不能借着内在生命的满溢结果子。
当我们住在主里面，我们就成为三一神的一部分。枝子不是树的一部分么？作为枝子，我们若住在主里面，我们就是三一神的一部分。有些批评者听了这个，他们会指责我教训，叫人进化成神。这是何等的毁谤，对主是何等的亵渎！我们没有传讲任何进化的理论。
当你在校园接触人时，你必须有深切的感觉和充分的认识，你是住在主里面。当你与人谈话时，你必须靠着住在祂里面与他们谈话。在前篇的信息中，我说过我们必须从灵里与人谈话。现在我说我们必须靠着住在祂里面与人谈话。我们需要操练这个。告诉主说，‘主耶稣，我要去校园。现在帮助我住在你里面。主，你曾应许我，我若住在你里面，你也住在我里面。我的住就是你的住。主，我要住在你里面而去。’你若住在主里面，在你的说话里面就有主的说话。千万不要没有住在主里面而去接触人。若不住在主里面，就不要对任何人说话。当我说话时，如果没有把握正住在祂里面，我就应该停止说话，因为那时无论我说什么，都不是真理、实际，而是虚谎。所有人的话语，即使是真话，也是虚假，因为其中没有实际。但是当我住在主里面，祂就在我的说话中说话，并且我的说话就是祂的说话。这就是生命的分给，里面生命的满溢。
以此作为基本观念，让我们看一些别的事。我们都有一些特别的观念。我们若是不关心传福音，我们就完全不在意它。但是当我们被挑旺焚烧，我们就想在很短的时间内，带许多人归主。假如过了一段时间后，我们并没有带什么人归主，我们就会泄气。我们许多人从前曾这样泄气过。但是看看一棵果树如何结果子。果子不是一夜之间就长出来的，这是要花时间的。要果子长出来，至少需要几个月。传福音是借着生命的满溢结果子。这不可能是香菰式的发展，而该是生命缓慢进行的结果。不要期望接触人一段短时间，就能得着许多人。这是错误的观念。不要以为读了这些篇青年训练的信息，你就知道了秘诀，能带领许多人归主。没有香菰式的发展，只有在恰当的时候结果子。
大多数结果子的树，每年结一次果子。例如，桃树和苹果树都是每年结一次果子。这是依照自然的律。不要期望你结果子能比这个更快。我们都必须和主办交涉，说，‘主，我不要再作梦了。赐我生命的满溢，好使我能每年结一次果子。’结果子需要时间，但不应该多于一年。我仰望主，明年这时候，我们将带着一些出产来在一起庆祝住棚节，就是收成之后的节期。
你们都必须去接触人。不论你有否生命的满溢，仍需要接触人。如果你不接触人，就无法知道你在那里。但是当你接触他们时，你就要被暴露，迫切地说，‘哦，主耶稣，我如何往前？主，我发现我一无所有。’如果由我告诉你，你一无所有，你也许会生气。你必须自己去发觉这事。
四十多年前，我在教会生活中学会一个原则。每一个人都有意见，通常是什么事都不作的人批评那些作事的人。例如，那些不会烹饪的人可能是最先批评别人烹饪的人。在教会生活中我一直依循这原则：任何批评别人作某件事的人，必须亲自去作那件事。假如一个弟兄或姊妹到我这里来批评别人，我就说，‘你是作这事的最佳人选。因为你既然批评别人，你就该自己作这事。’我第一次学到这原则，是因为一个弟兄到我这里来说，‘李弟兄，那些负责整洁的人并没有把工作作好。’我回答说，‘好，你去作。’当他拒绝时，我说，‘你走不了了，现在你必须去作。若是你不愿意整洁，那么就不要批评别人。’最后，这消息传遍教会：不要向李弟兄批评任何事或任何人。这一个原则，今天我仍然实行，封闭了所有的闲话，折服了所有的意见。这里的点是这样：当你作某事时，你就被暴露。你若什么事都不作，你会以为你能作很多。但是当你尝试作某事时，就发现你连最小的事也不能作。因此，你要去接触人，发觉你是多贫穷。
我们都需要花更多的时间接触人。一星期中应该用一个晚上作你个人的事，三个晚上聚会，剩下的三个晚上去接触人。除了这三个晚上之外，我希望你利用每次的午餐时间来作这事。去把人约来同吃中餐或晚餐。
当我们接触人时，我们必须能进入他们的情况和光景中。这不容易。在约翰福音里，约翰至少记载了主接触人的九个例子。在每个例子中，主以不同的方式来接触人。祂绝不仅仅用一种方式来接触人。祂带着神独一的目的来得人，但祂并不照着自己的个性来作。反之，祂是照着他们的情形与光景来接触他们。在约翰第三章，主知道尼哥底母会来见祂。祂没有去尼哥底母家里拜访他，因为祂知道这对他不方便。祂知道尼哥底母胆怯，害怕别人知道耶稣来见过他。所以主留在屋里，等候那位胆怯的绅士来见祂。撒玛利亚妇人的例子就不同了。按照约翰第四章，主‘必须经过撒玛利亚。’（4。）当祂到达叙加的井旁时，祂在那里等候撒玛利亚妇人来见祂。这是主耶稣如何进入人的情形，一个奇妙的例子。这是道成肉身的基本原则。
道成肉身的意思就是神来到人的光景中，借着进入他们的处境来接触人。主并没有留在天上，命令人接触祂。没有。祂是成为一个人，并且进入我们的情况中。成为一个人之后，祂就不断地进入人的光景来接触人。祂不是仅仅去到人那里，祂也进入他们的情况中。祂知道撒玛利亚妇人会口渴；所以祂在井旁等候她。当祂遇见她，祂没有说，‘你得救了么？你作基督徒多久了？你去那个教会？’主没有问这些宗教问题。反之，祂说，‘请你给我水喝。’（约四7。）借着这简单的话，祂摸着她的心，因为她完全被喝水这件事占有了，甚至在中午特别的时间出来打水。当你去接触人时，不要照着你的传统、背景或个性来接触他们。要仰望主，靠着祂的帮助，你就能进入他们的光景与处境中。
再看约翰五章瘫痪之人的例子。在第三章尼哥底母来到主这里，在第四章主耶稣半途遇见撒玛利亚妇人。但在第五章，主耶稣到瘫痪的人那里去。我们再一次看见，主是借着进入人的情况来接触人。在约翰第五章，主到了一个瘫痪三十八年的人那里。主没有问他：‘你读圣经么？’祂若这样问，那病人会回答说，‘走开！我不在意圣经。’你若不进入人的情形，你就不能摸着他的心和感觉，他也绝不会理你。主对那人说，‘你要痊愈么？’（约五6。）那个瘫痪的人对这问题当然是非常有兴趣的。
我们与人谈话常常没有得到积极的回应，因为我们是照着我们的传统与个性发问题，好比说，‘你知道圣经么？’或‘你得救几年了？’除非你多次接触过他们，否则不可问这些问题。惟有在一段时间以后，你才应该考虑问这样的问题。有些人接触人，说，‘你得救多久了？你去那里聚会？你不知道我们的教会非常好么？请来与我们聚会！’许多弟兄，尤其是姊妹，就是如此。许多姊妹很热心。热心常使人愚蠢。每当人发高烧时，他们就胡说。以这样‘热’的方式对人说话，不会引出积极的反应，因为那是照着你的喜爱、背景、个性与口味来说话。我们要学着进到他们的兴趣中来接触人。
假定你遇见一位喜爱数学的学生。你若表示对这有兴趣，他就必然会对你有反应。也许你遇见一位对电影有兴趣的人，你不应该说，‘不要去看电影。在神的眼中那是有罪的。’你若这样作，你就冒犯了他，马上和他切断了。你最好是进入他看电影的情形中。这不是说你应该跟他去看电影。不，你必须运用智慧，或许要他告诉你最近看的一部电影。他必然会对此有反应。在这样的情形中，站在中立的地位是智慧的。要仰望主给你恰当的话来对他说。也许你们在谈话中到了某一点，你能摸着他的生命。但是要小心，不要摸得太多。这样智慧的谈话会吸引他，并且使他喜欢你。也许头一、两次，你一字不题基督或福音。
有些人在这点上会和我辩论，说我缺少圣灵的能力。但是，我知道我在说什么。你对于圣灵能力的观念只会把人吓跑。任何一个农夫都能告诉你，果树是先发芽然后开花。这样的发芽与开花是早在结果子之前。在结果子之前，必须有好几个阶段。不要期望作快的工作。相反的，你必须花时间与人同处。按照我的经验，我不喜欢到马路上去抓人。马路上的人不是适当结果子的好对象。反之，你应该注意邻居、亲戚或同学。你每周至少一、两次接触他们。每次接触他们以后，你必须为所接触的人祷告。在你的祷告中，你必须为他们的情形祷告。这种祷告很容易蒙主垂听。主耶稣说，‘使你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们。’又说，‘凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。’（约十五16，7。）这是指着结果子的祷告。按照约翰十五章的经文，这里的祈求是为结果子的祷告。我们必须祷告说，‘主，那位青年人和他的情形怎么办？主，我将他和他的情形带到你面前。主，你必须进到他的情形里作事。为我开路再次接触他。’或许下一次你见到他，情形正如你所祷告的。
当彼得在行传二、三章传福音时，他的信息适合他听众的情形，保罗在雅典向搞哲学的人说话时，也是如此。在行传十七章，保罗释放一篇福音信息给希腊搞哲学的人，他的方法也是进入那些哲学家的情形中。我们必须学习如何借着进入人的光景与情形来得着他们。虽然这是很难，但我们必须借着实行来学习。学习事情的基本原则就是借着实行而学习。要带着诚实的心来实行，仰望主来带领。然后，你就学会，并且知道我在说什么。
这些事不是别人教我的。三十多年前，负担在我身上，我就开始从经历中学习。在一周的七天中，我至少花四天看望人。借著作那工作，我学习如何接触各种不同的人。秘诀就是进入他们的情形与光景，说一些摸着他们兴趣的事。当你这样作，他们会立刻有反应。因为你已经进入他们的光景，并且已经摸着他们的兴趣，他们就不会拒绝你。
让我们看看撒该的例子。（路十九1～9。）主耶稣并没有等候他来；相反的，祂故意去见撒该。当主行在路上时，撒该爬上桑树要看祂。他是个矮人，但他得到活的支持。当主来到他面前，主看着他，撒该就邀请主到他家里去。当主到了那里，祂并没有传一篇信息，祂只说，‘今天救恩到了这家。’借这简单的话，税吏撒该就得救了。主没有对撒该说，‘你知道神是三而一么？你身为犹太人，你认识主。但我必须告诉你，耶和华就是耶稣。我在这里。’这样的传福音不会摸着人，反会把人杀死。
我鼓励你们彼此交通接触人这件事。你们要一同学习，这样，一年后你们有些人在得人方面就会十分有经历。这是认识人最好的方法。今天你们作传福音的工作，但有一天，你们中间许多人将成为教会的长老。要作长老，你必须认识人；否则你绝不能成为合式的长老，在教会中适当地负责任。经过多年的实习，我已经会认识人。你若认识人，你就能在一个人说了几句话以后，断定他的兴趣。你能很容易地说出他是那一种人。进一步，你知道怎样引起他的兴趣。首先，人的兴趣必须被激起；然后他才会向你敞开。我们必须学这个。
我在这些信息中的负担是两面的：帮助你们看见主的恢复，并且帮助你们有负担结果子，使你们在一生中不断结果子。不要说，‘五旬节那天三千人得救怎么说？我要那样的能力。’虽然我们可能仍然需要这能力，但正常和真正的传福音却是借着生命的满溢。我们从研读教会历史和许多圣徒的传记中认识了这个。
结果子就是生孩子。你所结的每一个果子，就是你所生的孩子。在林前四章十五节保罗说，‘你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多；因我在基督耶稣里用福音生了你们。’保罗称提摩太是他‘在信心里的真儿子。’（提前一2。）提多是‘照着共信之道作真儿子的。’（多一4。）新约没有题起使徒儿女的名字，但圣灵特意点出保罗两个在信心里的儿子。保罗至少有提摩太和提多两个儿子。神关心我们属灵的儿女过于我们肉身的儿女。