读经：
加拉太书四章二十九至三十一节：‘当时那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的；现在也是这样。然而经上是怎么说的呢？是说，“把使女和她儿子赶出去；因为使女的儿子，不可与自主妇人的儿子一同承受产业。”弟兄们，这样看来，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了。’
五章一节：‘基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。’
希伯来书十一章十七至十九节：‘亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上；这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。论到这儿子，曾有话说，“从以撒生的才要称为你的后裔；”他以为神还能叫人从死里复活；他也仿佛从死中得回他的儿子来。’
雅各书二章二十至二十四节：‘虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的么？我们的祖宗亚伯拉罕，把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义么？可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全；这就应验经上所说：“亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”他又得称为神的朋友。这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。’
创世记二十一章八至十节：‘孩子渐长，就断了奶；以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑，就对亚伯拉罕说，你把这使女，和她儿子赶出去，因为这使女的儿子，不可与我的儿子以撒，一同承受产业。’
二十二章一至五节：‘这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说，亚伯拉罕，他说，我在这里。神说，你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。到了第三日，亚伯拉罕举目远远的看见那地方。亚伯拉罕对他的仆人说，你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。’
十六至十八节：‘耶和华说，你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说，论福，我必赐大福给你，论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙，你子孙必得着仇敌的城门。并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。’
自从亚伯拉罕在替亚比米勒家中的妇人祷告这件事上认识了神是父以后，到了神所说的日期，撒拉就给亚伯拉罕生了一个儿子，亚伯拉罕给儿子起名叫以撒。他儿子以撒生的时候，亚伯拉罕年一百岁。（创二一5。）
在以撒断奶的日子，神借着撒拉说一句话：‘你把这使女，和她儿子赶出去，因为这使女的儿子，不可与我的儿子以撒，一同承受产业。’（10。）这不是撒拉嫉妒。加拉太四章三十节给我们看见，这是神借撒拉的口所说的话：‘因为使女的儿子，不可与自主妇人的儿子一同承受产业。’这就是说，只有一个是能达到神的目的的，那一个是以撒，不是以实玛利。因为以实玛利是第一个，不是第二个，所以他所代表的是亚当，不是基督。‘属血气的在先；以后才有属灵的。’（林前十五46。）属血气的不能承受属灵的产业，不能达到神的目的。第二个是以撒，所以以撒是代表属灵的，是能承受神的产业、维持神的见证的。
这很希奇，以实玛利不是一生下来就被赶出去的，乃是到了以撒断奶的日子，他才被赶出去。没有以撒，就没有法子把以实玛利赶出去。有的弟兄姊妹本来是充满了血气的工作和血气的行为的，等到有一天，他听见了什么叫作血气，什么叫作肉体，他就什么都不敢作了，他就把什么工作都停止下来了。这就是因为他没有以撒，所以把他的以实玛利一赶出去，他就什么都不能作了。许多基督徒从来都是凭着自己的意思作事，都是凭着肉体的能力作事，等到有一天，他把属肉体的工作一停，他属灵的工作也就没有了。因为他本来没有属灵的，只有属肉体的，所以把血气的一停，属灵的也就没有了。可是，这里的原则是说，要到了以撒断奶的日子，就是以撒刚强起来作儿子的时候，也就是以撒得着地位的时候，以实玛利才被赶出去。
什么叫作赶？我们读加拉太五章一节：‘基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。’这意思就是说，主耶稣已经释放了我们，主耶稣已经活在我们里面，我们所得的生命是自由的生命，我们是有自由的人，所以，我们不要再打算去‘作’什么来讨神的喜欢。你什么时候一‘作’，你就成了以实玛利；你什么时候不‘作’，你就活在儿子的自由里。我们要知道，基督徒的生活，都在乎这一件事－你‘作’，或者你不‘作’。什么时候你打算‘作’一件事来讨神的喜欢，你的自己来了，罪和死的律也就来了，你就立刻落到以实玛利的地位上去，成了使女的儿子。如果是自主妇人的儿子，就不需要凭着自己去‘作’，因为在我们里面有一个生命，那一个生命是自然而然会那样作的。我们‘是’基督徒，我们不是‘作’基督徒；我们‘是’神的儿女，我们不是‘作’神的儿女。我们是活在‘是’里面，我们不是活在‘作’里面。我们什么时候打算‘作’，我们就‘被奴仆的轭挟制’，就成了使女的儿子。我们如果活在以撒的地位上，那个生命就自然而然的彰显在我们身上。
等到亚伯拉罕把以实玛利赶出之后，那个时候，连责备亚伯拉罕的亚比米勒都要来对他说，‘凡你所行的事，都有神的保佑！’（创二一22。）现在，亚伯拉罕那一个失败的根已经完全除去了。神借着以撒完全彰显了祂自己的工作。
亚伯拉罕为儿子的问题已经受了两次试验：第一次试验是生以实玛利，第二次试验是为亚比米勒家中的妇人祷告。现在亚伯拉罕为儿子的问题又受了第三次试验。这第三次试验就是在摩利亚山上献上他的儿子以撒。
现在亚伯拉罕已经达到了他所该达到的地位，可以说他已达到绝顶了，已达到最高点了。过了二十二章以后，那是记载他晚年的事了。所以，二十二章所记的事，是亚伯拉罕所达到的最高点，可以说是他一生的正午。
二十二章一至二节：‘这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说，亚伯拉罕，他说，我在这里。神说，你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。’这一个要求，关系到神的应许的成全。不错，以撒是亚伯拉罕的独生子，是亚伯拉罕所爱的，如果亚伯拉罕要献上以撒的话，对于亚伯拉罕的代价是太大，但这还不是这里的要点。希伯来十一章所给我们看见的，是创世记二十二章所没有记载的。希伯来十一章十八节说，‘从以撒生的才要称为你的后裔。’所以，现在的问题不仅是牺牲一个亚伯拉罕所爱的儿子的问题，并且是有关于神自己的应许、神自己的目的、和神自己的工作的问题。神所给亚伯拉罕的这一个儿子，不只是给亚伯拉罕一个人的，并且要借着这一个儿子来达到神的目的；如果这一个儿子死了，那怎么办？这是亚伯拉罕所受的试验。
所以，亚伯拉罕受试验，以个人来说是一个问题，以器皿来说又是一个问题。希伯来十一章十八节给我们看出，这一个试验有器皿的问题在里面。这是肉体所受不住的。神说要给亚伯拉罕一个儿子，神又说要把以撒献为燔祭！献燔祭是必须用火烧掉的，神所有的应许是在以撒身上，把以撒烧了，岂不是把神的应许烧了！神的目的、神的工作都在以撒身上，把以撒烧了，岂不是把神的目的、神的工作也烧了！以实玛利是凭着血气生的，把他赶出去，这有道理，这是对的；但是，以撒是凭着神的应许生的，怎么又要把他献为燔祭呢？亚伯拉罕本来有以实玛利就已经满足了，是神自己说‘不然’，是神自己一再说撒拉要生一个儿子；亚伯拉罕并没有强求这一个儿子，是神自己给他的。今天，神又要把这个儿子拿回去，并且不是普通的拿回去，而是要把他烧了拿回去，这真是莫名其妙的事。如果以撒不该生，神应当早就告诉亚伯拉罕；如果以撒该生，就应当留给亚伯拉罕。不给他，那起头就不必叫他生；要给他，那就不该要他把以撒献为燔祭。又要生，又要献，这怎么说呢？这没有别的，这就是要亚伯拉罕更深的认识神是父！
亚伯拉罕还得学他最末了的一个功课，这一个功课也就是他起初所学的功课。如果神要称为亚伯拉罕的神，亚伯拉罕就必须认识神是父。不错，以撒是没有问题了，以撒的确是神所赐的，的确是神应许的儿子，但是，问题是在亚伯拉罕与以撒发生了怎样的关系。我们在神面前有一个最深的功课需要学的，就是：所有神所赐给我们的，我们都不可与它发生直接的关系，神不许我们与它发生直接的关系。不只凭着血气所得着的是不对的，就是凭着应许所得着的，如果用属血气的手来抓住它，也是不对的。不错，以撒是神所赐的，但是，问题是在亚伯拉罕与以撒所发生的关系是什么。
亚伯拉罕在生以撒的事情上，已经认识了神是父；但是，亚伯拉罕还得知道一件事，就是在以撒未生之先，神是父，现在生了以撒，神是不是还是父呢？许多基督徒的情形是这样：在以撒没有生以先，他们看神是父；在以撒生了之后，他们的眼睛是看以撒，就不再看神是父了。他们的盼望，他们的眼睛，他们的心意，都寄托在以撒身上了。他们想，这一个以撒要达到神的目的，这一个以撒要成功神的应许，这一个以撒要将神的子民带进来，所以现在要宝贵这一个以撒，要顾念这一个以撒，要栽培这一个以撒！而对于神呢，自从生了以撒以后，就把神摆在一边了。现在，把所有的心意都放在以撒身上了，对于神却没有什么了。但是，我们必须看见，神是父，祂不能让我们停在以撒身上。神是父，不能有时间的限制，以撒没有生之先神是父，以撒生了之后神还是父。神的应许能不能成功，不是在以撒身上，还是在神身上。
以撒是神所给的恩赐。我们在神面前最大的危险，就是在没有得着恩赐以先，我们的手是空的，我们会与神交通，与神来往；等到得着恩赐之后，我们的手是满的，就不与神交通，不与神来往了。当我们是空手的时候，我们是用空手与神交通；当我们的手接受了恩赐，就因为手里有了恩赐，我们就以此为满足，我们就不与神交通了。神要在这里教训我们一个功课，就是恩赐要摆在一边，我们要完全住在神里面。人的肉体没有彻底受对付的时候，人总是在神的恩赐里，而忽略了神自己。但这是神所不许可的。
生以撒是亚伯拉罕的一个经历。可以说，这是亚伯拉罕极宝贵的一个经历。但是，神给我们一个经历，并不是给我们一生一世用的。我们要知道，我们的根源是神，不是经历。生以撒是一个经历，但这不是父；生以撒是一个经历，但这不是根源。难处就在这里：我们得着了一个关于基督的经历，我们就抓住这个经历，一天到晚宝贵的都是这个经历，却忘记了神是父。但是神不容许这样的情形。神必须给我们看见，我们的经历是可以摆下的，神是不可以摆下的。以撒是可有可无的，父是不可一时一刻分离的。
不过，这还没有摸着这里的中心点。以撒是代表恩赐也罢，以撒是代表一个经历也罢，这不过摸着我们血气的生命而已。在这里还有一件更紧要的，就是以撒是代表神那一次对亚伯拉罕说的旨意。如果以撒一死，神那一次对他说的旨意岂不是不能成全了么？因为要重视神那一次对他说的旨意，就不得不用所有的力量把以撒抓住，许多基督徒的情形都是如此。可是我们要知道，我们是与神发生关系，我们不是与神所要作的那一件事情发生关系，我们不是与神那一次所说的旨意发生关系。我们在神面前要被带到一个地步，没有一时一刻有自己的存在。神要拯救我们到一个地步，就是我们所要的是神自己，而不是神所要我们作的事。我们往往用肉体的手来维持神要我们作的事，以为既然神要我们作这件事，那么我们无论如何都要用力把这件事作好。可是，神要我们学的功课，乃是要我们不坚持己意，什么时候神要我们作，我们就作，什么时候神不要我们作，我们就不作。
以撒也代表属灵的工作。有一次神呼召我们，叫我们去作某一个属灵的工作，但是我们心里实在不舒服，因为我们要以实玛利，我们有自己的工作要作。等到有一天，神说话，神再说话，神说话到一个地步使我们不能逃了，我们就说，‘好，我肯把自己的工作放下，来作这一个工作。’但是第二个危险又来了，就是我们把那一个放下了，又把这一个抓住了。没有以撒之前，要以实玛利；有了以撒之后，又非以撒不可了。我们不是与神发生直接的关系，而是与工作发生直接的关系了。我们一直要作，非作不可，我们以属灵的工作代替了神的地位。就是为这个缘故，神要让这个工作死掉。也许你会对神讲道理说，‘是你要我作的，怎么事情会失败到这个地步呢？’你要知道，神所以让你的工作失败到这个地步，就是要你看见你与这工作不该发生直接的关系。你看见了这一点，你的自己就出去了。
我们从前生以实玛利而不生以撒，这是肉体；我们现在用自己的手去抓住以撒，这也是肉体，同样都是肉体。神要试验亚伯拉罕，要他知道他今天是与以撒发生直接的关系呢，还是只与神发生直接的关系。这就是亚伯拉罕在摩利亚山所受的试验。
我们今天要问自己同样的问题：神呼召我，叫我作工，叫我事奉祂，我起头的时候不愿意，后来我愿意了，就作神的工；到了今天，是不是我爱那一个工作，我放不下那一个工作，我用自己的手抓住那一个工作呢？如果是这样，神就要来对付我们。神是要我们看见：以撒可失，神不可失，因为只有神是父！但是，有许多基督徒只知道要属灵的工作，不知道要神。我们要求神赐恩给我们，叫我们看见我们与属灵的工作不发生直接的关系，我们是与神发生直接的关系，因为只有神是我们的父！
现在亚伯拉罕达到了成熟的地步。当他听见神叫他献上以撒的时候，他不觉得是一件难事。他对他的仆人说，‘你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。’（创二二5。）他对于‘祭’这个字连题都不题，因为从他的眼光看来，这是敬拜！除了神的自己以外，连神所安排的最要紧的工作，都算不得宝贵。神什么时候要他放下，他就放得下。所有的都为着神，他一点都不与神争执。
希伯来十一章十九节给我们看见，亚伯拉罕把以撒献上的时候，他也认识了神是叫死人复活的神。他遵从神的吩咐把以撒献上，他也‘仿佛从死中得回他的儿子来’。不错，在实际上他没有杀以撒，以撒没有死；但希伯来十一章十九节说，亚伯拉罕‘仿佛从死中得回他的儿子来’。他看见神不只是创造的神，神并且也是叫死人复活的神。他相信他的儿子以撒就是死了，神也要叫他复活。他认识神是父，神是一切的起头，是神使无变为有，是神叫死人复活。他知道神是父，所以他相信神，他仰望神。创世记十五章记载他因信称义，到了这里，神因亚伯拉罕信心的行为又称他为义。雅各书二章二十一至二十三节就是指这里的事说的。现在，亚伯拉罕所有的事，都是与神直接发生关系，而不是与以撒直接发生关系了。
所以我们要学习在神面前看见这一个：连我们所得着的使命，连我们所作的工作，连从前我们所知道的神的旨意，都得放下。天然的与复活的是大有分别的。一切天然的，都是我们所不愿放手的；一切从死里复活的，都是神所保守的，不是我们自己用肉体的手所能抓住的。我们要学习到达这样的地步：神叫我们为祂作工，我们感谢神；神不叫我们为祂作工，我们也感谢神。我们不是与神的工作发生关系，而是与神自己发生关系。一切都应当是死而复活的。什么叫作一切都是死而复活的呢？就是一切都是我们自己所抓不住的。我们自己抓不住的，这就叫作复活。天然的，是我们能抓住的；复活的，是我们不能抓住的。我们必须看见，我们所有的，都得出乎神；并且所有出乎神的，也不能由我们占为己有，还得放在神手里。神把以撒给了亚伯拉罕，并不是亚伯拉罕的，还是神的。亚伯拉罕达到这一个地步，这一个器皿就成功了。
亚伯拉罕到了这一个地步的时候，神说什么？神说，‘你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说，论福，我必赐大福给你，论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星、海边的沙，你子孙必得着仇敌的城门。并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。’（创二二16～18。）我们在起头所说的神呼召亚伯拉罕最后的目的，现在达到了。神呼召亚伯拉罕有三个目的：一是要把迦南地赐给他和他的后裔，二是要他和他的后裔作神的子民，三是要地上的万族因他得福。亚伯拉罕为着迦南地受了试炼，也为着后裔受了试验，现在亚伯拉罕已经成功了神的器皿，所以神能说，‘地上万国都必因你的后裔得福’了。现在神的目的达到了。
所以，神的器皿不是恩赐构成的，神的执事也不是恩赐构成的。神的器皿，神的执事，是在神的面前经过神的对付的，是有相当的经历的。人在事奉神的事情上，往往有一个最大的误会，就是以为神的工人们的根基是建造在知识和恩赐上的，甚至是建造在天然的聪明上的。如果有一个人天然聪明一点，记性好一点，就说这个人不错，认为他在事奉神的事情上有盼望，有属灵的用处。人常以为只要在天然方面聪明、敏捷、有口才，再多听一点道理，多读一点神学，多得一点圣经知识，并且有一点属灵的恩赐、属灵的口才，这一个人就是一个‘合乎主用’的器皿了。可是我们在这里要说直话，神第一个恩召的器皿，并不是这样造成的。亚伯拉罕是神第一个恩召的器皿，来成就神永远的计划的，但是他并不是这样成功的。他是被神从一条路上带出来，一直给他看见他自己的软弱，他自己的无用，他肉体的能力在神面前是何等不蒙神的悦纳；神一步一步的对付他，对付他到一个地步，叫他真认识了神，知道了什么叫作神是父；最后，还把以撒献上给神，到了这一个时候，他才成功为神的器皿，神才能对他说，‘地上万国都必因你的后裔得福。’
不错，我们事奉神有许多层的情形，无论在那一层都可以事奉神；可是，今天的问题是，我们在那一层事奉神才能满足神的心？真能满足神的心的，就是在消极方面认识十字架，在积极方面认识神是父的人。缺少这一个，就缺少属灵的价值。但愿神赐恩给我们，使我们看见，神在亚伯拉罕身上所作的一切事，就是要显出祂是父，祂是一切的起头。因着亚伯拉罕认识神是父的缘故，所以在全部圣经中，也只有亚伯拉罕是父。（新约里的‘祖宗’这个辞，按原文都可译作‘父’。）必须是一个认识神是父的人，才能作父。你在神的面前认识神是什么，你就作什么器皿。你所认识的神，就断定你作什么器皿。但愿神拯救我们脱离死的道理、死的知识。因为只有我们认识神的那一点，才能使我们作神的器皿，作神的执事。神的器皿，神的执事，是认识神的人。