第五十八篇　吃与吗哪

调速 　

在本篇信息中，我们要来看金罐里的吗哪（来九4）。

吃——圣经里一件基本的事

我们若要知道何为隐藏的吗哪，就是金罐里的吗哪，首先必须认识圣经里一个基本的观念，这观念是大多数基督徒所不明了的。神造了人之后，并没有为人作什么，也没有要人为祂作什么。根据创世记一、二章，神对人活在祂面前的基本要求，乃是要吃得正确。在神面前最重要的事，乃是我们吃什么，以及怎么吃。因此，在圣经里，吃是我们与神关系上的基本观念。

神创造万物，包括人在内。神若能创造天地和万物，祂还有什么不能作？对祂而言，一切的事都是轻而易举的。事实上，祂甚至不必动手作什么；祂只要说话，所要的就有了。然而，有一件事神不能作，就是祂不能替我们吃。虽然作母亲的能为孩子作许多事，但是母亲不能替孩子吃。孩子必须自己吃。说到我们与神的关系，基本上乃是要吃得正确。

吃是为得着生命的供应和救赎

在创世记二章，人的吃是生命树的事。人堕落以后，神就来救赎。但是到了出埃及十二章神施行救赎时，吃就变成不只包括生命树一项。吃不再只是为得着生命的供应，也与救赎有关。因此，在出埃及十二章，神指示以色列人吃羊羔。生命树是植物的生命，而羊羔是动物的生命。树并没有血，羔羊却有血。在圣经里，血是为着救赎。以色列人出埃及时涂了血，使他们得蒙救赎；吃了羊羔，使他们得着生命的供应。在第一个时期，吃只是为着人的生命供应；但到了第二个时期，吃乃是为着救赎，也为着生命的供应。

吃主的肉，喝主的血

以色列人在旷野的那些年间，吃的是吗哪。吗哪当然没有血，所以吃吗哪与救赎无关，完全是为着生命的供应。以色列人在旷野，飘流四十年之久，他们如何能一直生存并行动？他们乃是靠天天吃吗哪得供应，而生存并行动。主耶稣在约翰六章三十五节说，“我就是生命的粮。”这话叫犹太人非常为难。主又说，“你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。”（53）。在这章里，主先说祂是生命的粮，然后说我们必须喝祂的血。粮里面怎么会有血？可见这粮不仅是植物的生命，也是羔羊的肉。主在约翰六章五十一节说，“我所要赐的粮，就是我的肉，为世人的生命所赐的。”粮属于植物生命，只为着喂养；肉属于动物生命，不仅为着喂养，也为着救赎。人堕落以前，主是生命树（创二9），只为着喂养人。人堕落到罪中之后，主就成了羔羊（约一29），不仅为着喂养人，也为着救赎人（出十二4，7～8）。

需要继续吃

我要再说，人被造以后，甚至在神对人的救赎里，人活在神面前的基本观念乃是在于吃。因此，我们必须全心注意这件事。不要想学太多的事，只管好好的、不断的在主面前吃。我作了三十多年基督徒，才知道在灵里吃这件事。以前从未有人教导我这件事。我们许多人都能见证，在来到召会以前，从来没听到我们可以吃主耶稣。然而，圣经从始至终都说到吃的事。圣经开始并结束于吃生命树（启二7，二二1～2，14）。

希伯来书里的吃

我们曾说过，整卷希伯来书的中心点，乃是基督这天上的执事，及其君尊、神圣的祭司职分。祂作我们天上执事的主要职任，是将三一神供应到我们里面，作我们的供应。祂现今仍在尽职，给我们这奇妙的供应，并不在外院子，乃是在至圣所里；也不在十字架上，乃在施恩宝座上。我们曾看过，希伯来书呼召我们前来进入至圣所，来到施恩的宝座，来到神这里。在至圣所里，我们不是围绕着十字架而得救赎，乃是围绕着施恩的宝座而得生命的供应。在此我们享受基督作我们的麦基洗德，供应我们饼和酒，作我们的生命供应。这也完全是吃的事。因此，希伯来书把我们从外院子带进至圣所，在这里只有唯一的一个项目，就是代表基督的见证柜。在至圣所里没有别的，只有包罗万有的基督。祂显在外面的，只有一项，就是见证的柜。但是我们经历祂这柜的时候，就发现其中不仅是一项，乃是三项，就是盛吗哪的金罐、发芽的杖和生命的律法。

这三项乃是核仁中的核仁。我们进入帐幕以后，先是来到圣所，其中的一切还都相当的在外面。经过第二层幔子以后，我们就进入了帐幕的内层，称为至圣所。我们一旦进入至圣所，就是到了帐幕的中心或核仁。但是在至圣所里，我们有见证的柜，在柜里有盛装吗哪的金罐、发芽的杖和生命的律法。因为这几项都在至圣所内的柜里，我们可以称这几项为核仁中的核仁。

当我们来摸其中的第一项，就是盛装吗哪的金罐，我们发现还有一些更深的东西。我们经过帐幕、至圣所、见证的柜和金罐这四层，才来到吗哪。我们摸着这里，才算到家。我们若只在至圣所里，而没有吃到金罐里的吗哪，还不算到家。即使我们摸着了见证的柜，还不算是到家。帐幕是为着至圣所，至圣所是为着约柜，约柜是为着金罐，而金罐又是为着盛装隐藏的吗哪。主耶稣在启示录二章十七节说，“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。”隐藏的吗哪在哪里？乃是在至圣所内，约柜里面的金罐里。这个主要的核仁，就是一切核仁中的活核仁，乃是隐藏的吗哪。主耶稣应许祂的得胜者，他们能吃这隐藏的吗哪。

吗哪的意义

我们学习如何吃隐藏的吗哪以前，首先要知道什么是吗哪。吗哪的意思是“这是什么？”（出十六15）。以色列人在旷野吃的吗哪，与他们所熟知的食物不同，因为吗哪与地上一切的食物都不一样，既不是小麦、玉蜀黍，也不是大麦。以色列人初看见的时候，彼此问说，“这是什么？”在民数记十一章，我们看见吗哪和以色列人所熟悉的食物之间的比较。五至六节说，“我们记得在埃及的时候，不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西。”这里提到韭菜、葱、蒜。以色列人都知道这些东西是什么，但他们不知道吗哪是什么。不论在颜色、形状、外表、味道等各方面，都与他们已往所见过的东西不同。他们只能问说，“这是什么？”他们似乎是说，“这是什么？不是鱼，不是韭菜，不是葱，也不是蒜。这是动物，还是植物？似乎两样都不是。”没有人的言语能说明吗哪是什么。吗哪就是吗哪，吗哪就是“这是什么？”葱是什么，大家都知道。但是说到吗哪，我们只能问：“这是什么？”吗哪就是“这是什么？”

吗哪是基督的预表。基督是什么？基督是“这是什么？”祂是超特的。祂非常的特别，没有任何东西可以与祂相比。

有关吗哪的各方面

随露水而降

我们要从旧约来看吗哪的各方面。民数记十一章九节说，“夜间露水降在营中，吗哪也随着降下。”吗哪总是在清早，随着露水降下。露水表征什么？诗篇一百三十三篇三节说，“又好比黑门的甘露，降在锡安山。”在圣经里，露水表征神从诸天眷临我们。当神从诸天如同恩典临到我们时，祂乃像甘露，既珍贵又滋润。吗哪总是随着露水降下，表征这位作我们今天吗哪的基督，总是带着恩典而来，带着神从诸天的眷临而来。每次我们摸着基督作生命的供应，就深深觉得，天既温柔又滋润的临到了我们。这种滋润非常均匀，不搅扰我们，但确实使我们得着复苏。当我们享受摸着基督作吗哪，我们就觉得天降下，临到我们，滋润我们，并使我们复苏。

微小

出埃及十六章十四节，形容吗哪是“野地面上有如白霜的小圆物”。有许多诗歌赞美基督的伟大，但我们也要赞美祂的微小。吗哪虽然微小，圣经却没有告诉我们吗哪的尺寸。吗哪虽小，却不可度量；我们无法说明它多么小。这指明我们无法说出基督的大小。我们的基督是没有尺寸的。没有什么比祂更微小，也没有什么比祂更伟大。祂是最小的，又是最大的。没有什么能超过祂。谁能测量基督的伟大和微小？

圆形

圣经也告诉我们，吗哪是圆的（十六14）。就着预表说，这表征吗哪是永远的，是无始无终的。基督是永远的食物，有永远的性质，无限量的作永远的滋养。凡吃祂的，就得着那有永远性质的永远生命，并且得着永远的滋养。

如同白霜

吗哪如同白霜（十六14），介于露水和雪之间。露水使人复苏，霜更使人复苏。露水使人复苏，却不能杀菌；霜能杀菌。基督作吗哪，不仅使我们复苏，也杀死我们里面一切消极的东西。祂与露水同来，也如霜而降。每当我们经历基督作供应，我们就感觉天临到我们，并滋润我们。我们得着滋润和复苏时，也感觉到我们里面消极的东西，如消极的态度，就被杀死。我享受这霜的复苏，也享受这霜的杀死。假如有两位弟兄彼此生气，就表明他们需要霜的杀死。

霜不仅杀死我们里面消极的东西，也能使我们冷静下来。虽然年轻的人爱主，但有时候他们对运动也很“热”。他们若没有时间去现场看足球比赛，至少也要在电视上看球赛。正当他们那么“热”爱运动时，他们摸着了基督，“霜”便叫他们冷下来。有些弟兄姊妹喜欢谈话，说了许多闲话。我们这样谈话时，我们乃是“热”的。但是我们摸着了基督，“霜”就把我们冷却下来。年长的弟兄姊妹，也需要被“霜”冷却。虽然年长的姊妹很爱自己的丈夫，但若是请丈夫说实话，他们一定说受不了妻子的啰嗦。年长的姊妹们也受不了退休丈夫的麻烦。很多退休的弟兄，每天除了麻烦他们的太太以外，就无事可作。借此我们看见，年长的也需要冷下来。人越老越麻烦。因此，我们都需要“霜”把我们的火气冷却下来。就一面意义说，这“霜”是我们属灵的冰箱。这位在我们里面的基督，一面滋养我们，一面也是霜，使我们冷却下来。

白色

在旷野里的吗哪是白色的（十六31）。这意思是说，它是清洁、纯净的。地上的食物没有像吗哪那样白的。吗哪是最纯净的食物。我们越吃基督，吃祂作我们的吗哪，我们就越变得洁白。我们不仅是清洁、纯净的，也是洁白的。洁白的意思就是完全没有污点。当我们吃基督时，一切的污点就被除掉。我们也许在有些方面很好，但是我们并不洁白。我们有爱心，但我们的爱不是洁白的，乃是带着颜色的。我们的谦卑也有颜色。事实上，人的美德都不洁白，都有颜色。但我们越享受基督作生命的供应，我们的颜色就越减少，也变得越洁白。

中国有一样菜叫海参，但因为是黑色的，所以美国弟兄们不喜欢吃。我虽尽力说服他们吃，但他们还是讨厌那黑色的样子。相反的，吗哪是洁白的，不会叫人害怕，只会给我们平安的感觉。

作食物，作饼和薄饼

吗哪可作食物（十六15），可作成饼（民十一8）和薄饼（出十六31）。基督作我们的吗哪，是在多方面、以不同的形式来滋养我们。我们吃祂作吗哪的时候，滋味有时像饼，有时又像既容易吃，又容易消化的薄饼。

像芫荽子

吗哪又像芫荽子（十六31，民十一7）。这食物乃是种子。当我们吃基督，祂就如同种子进到我们里面。芫荽子不像玉蜀黍，乃是很细小的。种子是有生命的，带着生命的元素进到我们里面。基督就是这样的种子，在我们里面长大。

滋味如蜜

出埃及十六章三十一节告诉我们，吗哪的味道像搀蜜的薄饼。蜂蜜是甜的，是动物生命和植物生命这两种生命的产品。蜂蜜是这两种生命的调和。蜜蜂产蜜是从植物生命，就是从花得到原料。基督作我们的吗哪，带着动植物生命调和的元素，成了我们甜蜜的滋养。

滋味好像新油

民数记十一章八节说，吗哪的“滋味好像新油”。油预表圣灵。当我们吃基督作吗哪时，就尝到神的灵。这里的油是新油。我们享受基督作吗哪而尝到的灵，总是新鲜的。基督作为我们的吗哪，滋味好像新油，并且有蜜的味道和滋养。

有珍珠的样子

根据希伯来原文，民数记十一章七节说，“这吗哪彷佛芫荽子，其眼好像珍珠的眼。”这一节很难有人翻得正确。钦定英文译本译为：“其颜色好像珍珠的颜色。”这里的珍珠，是从树脂产生的，非常像蚌产的珍珠。吗哪的颜色是珍珠的颜色。另外有些版本用“样子”一辞代替“颜色”。但在原文里为“眼睛”。吗哪是有眼睛的，因为它的样子就像眼睛。珍珠与眼睛有几分相似。你若细看珍珠，就看出它好像眼球。眼球有珍珠的样子，而这个样子就是它的颜色。换句话说，珍珠的样子和颜色都像眼睛。

当我们吃吗哪时，就是吃许多眼睛，把这许多眼睛吃到我们里面。作为吗哪的基督，也好像眼睛。我们越多吃基督，就越多得到眼睛。启示录四章六节里的四活物，是“前后满了眼睛”。活物的前后、里外，都满了眼睛。你若到一个花房里去，你会看见没有一面墙是不透明的，面面都是透明的。眼睛的意思就是透明。我们全身除了眼睛是透明的以外，其它都是不透明的。我们若没有基督，就没有眼睛，也就完全不透明。我们得救后，就开始透明了。现今我们越多享受基督，就越变成透明。什么时候我们与一位真实享受基督的弟兄或姊妹在一起，就能感觉到他是透明的。站在他面前，就像在透明的花房里。然而，一个不享受基督的人，是完全不透明的。你若与四个这样的人在一起，你会觉得好像在四面不透明的地牢里。但是你如果被几个爱主、吃主的弟兄围着，你会觉得一切都是透明的。基督作吗哪是透明的，我们吃祂就是吃眼睛，我们就变成透明了。

至终，我们显出来的样子就是透明的。我们若天天享受基督，吃祂作眼睛，我们就会有基督的样子，就是有眼睛的样子，而这个样子就成为我们的颜色。借着吃基督，我们就有基督透明的颜色。这样，我们的样子和颜色就成为透明的。

没有规条

最后，基督作为吗哪是没有规条的。民数记十一章八节说，“百姓周围行走，把吗哪收起来，或用磨推，或用臼捣，煮在锅中，又作成饼。”基督可以被磨碾，或用臼捣，或在锅中作成饼。祂没有规条。但是几乎每一位基督徒都有规条。如果你用某种作法经历基督，你就把那个作法当作规条。但基督会说，“对你，我是用磨推的。但另外的人喜欢将我捣碎；我觉得这样捣碎也很好。还有些人把我放在烤炉里烤；我觉得这样作也很好。你何必这样狭窄而守住规条？”

圣经里对吗哪的记载是何等的奇妙。如果别人问我们这是什么，我们也只能说这是吗哪。它是随露水降下，又好像地上的霜。它是微小的、圆的、白色的，如同芫荽子。它可以作食物，可以作成饼，作成薄饼，其滋味好像蜜和新油。它的样子像眼睛。我们可能读过出埃及十六章和民数记十一章许多遍，却从来没有注意到吗哪这么多的方面。我们必须多吃眼睛，好使我们有透明的视力。