第三十七篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事——从加利利到耶路撒冷（十五）

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读经：路加福音十六章十四至三十一节。

在本篇信息中，我们要来看路加十六章十四至三十一节。路加福音这段话包括两件事：教导进神的国（路十六14～18），与警告财主（路十六19～31）。

教导进神的国

我们已经看见，在十六章一至十三节主教导作精明的管家，特别是正确的处理钱财。主说这话是特意要摸着法利赛人，祂的话乃是射透他们的箭。

“法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。”（路十六14）。“嗤笑”直译，“翘起鼻子。”主的话刺入他们深处，然而他们顽梗不服。因着主的话摸着他们，他们就嗤笑祂。

主在十五节接着对法利赛人说，“你们是在人面前自称为义的，但神知道你们的心；因为在人中间高贵的，在神面前却是可憎的。”法利赛人自称为义，乃是骄傲的高抬自己，因此在神的面前是可憎的，主在这里告诉法利赛人，他们在神面前全然是可憎的。

主在十六节接着说，“律法和申言者到约翰为止；从此神的国当作福音传开了，人人强力夺取要进去。”“律法和申言者”是指旧约。“到约翰为止”指明从律法时代到福音时代的转换，这指明旧约时代结束于约翰的来到。

主告诉法利赛人说，从约翰的时候起，“神的国当作福音传开了。”救主在这里将神的国当作福音传给贪财的法利赛人（路十六14）。钱财及其所引起的情欲，拦阻他们进神的国，因此救主在路加十六章十八至三十一节的传讲，特意且强烈的抨击这两件事。

主在十六节还说到强力夺取进神的国。法利赛人要强力夺取进神的国，就需要降卑自己，离开钱财而不离开妻子，也就是胜过钱财以及其所引起的情欲。

主耶稣在这里似乎告诉法利赛人：“不要嗤笑我。神国的福音传开了，你们需要强力夺取进入。现在不再是律法和申言者的时代，乃是恩典的禧年时代，你们需要强力夺取进入。”

主在十七和十八节对法利赛人说，“天地过去，比律法的一划落空还容易。凡休妻另娶的，就是犯奸淫；娶被丈夫所休之妇人的，也是犯奸淫。”“一划”指希伯来文字母中，微小角状的突出部分，用以区别不同的字母。为免法利赛人以为律法和申言者既是到约翰为止，就不再需要遵守律法了，因此主告诉他们，天地过去，比律法的一划落空还容易。

当主耶稣看见法利赛人嗤笑祂，祂不失望，不沮丧，也不停止说话。反而，主接着对他们说到神看为可憎恶的、神的国、遵守律法和离婚的事。在十六章十五至十八节主似乎说，“你们法利赛人嗤笑我，你们在人面前自称为义，但在神面前却是可憎的。你们需要认识现今不再是律法时代，而是主悦纳年的时代。现今是禧年——神国的福音——的时代。就一面说，律法和申言者已经过去了。”

法利赛人听到这话，一面不高兴，另一面有点高兴，因为他们也许以为不再需要遵守律法。现在他们可以自由的和妻子离婚。有些富有的法利赛人和妻子离婚，因为他们放纵情欲，这情欲是由他们的财富所引起的。因此，法利赛人离婚另娶的情欲是由财富所引起的。

比起富人，穷人较不可能离婚。今天富有的专业人士离婚率很高，许多人不只一次离婚。这指明财富运用不当会引起情欲。这该警告我们不要用财富满足自己的情欲，我们该用钱财叫别人得益处。

法利赛人贪爱钱财，他们被钱财引动而放纵情欲。他们对妻子不满意时，就离婚另娶。主知道他们的光景，晓得他们就某种意义说，高兴听到律法已经过去了，因此似乎对他们说，“不要以为不再需要遵守律法了。律法绝不会过去，律法要存留来定罪你们。你们不能不受律法约束而与妻子离婚。”这里主对付法利赛人，实际上是摸着他们的财富和情欲。主的话对付了钱财和婚姻这两件事。

警告财主

财主与拉撒路

十九节在开头有一连接词（中文恢复本未译出——译者注），意思是再者，指明主还有话要对法利赛人说。在十六章十九至三十一节，主接着告诉他们财主和拉撒路的故事。这个故事是针对富有的法利赛人，他们贪爱钱财，被财富引动而放纵情欲。

十六章十九节说，“有一个财主，素常穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。”这故事不是比喻，因其中提到亚伯拉罕、拉撒路、阴间等名称。这是个故事，救主用以给贪财自义的法利赛人作为例证的解答（路十六14～15），揭示他们因贪财而弃绝救主的福音，结果将与财主同样悲惨，借此警告他们。

在这个故事里，财主素常穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。但是一个名叫拉撒路的穷人“浑身生疮，被人丢在财主门口，巴不得从财主桌子上掉下来的东西得饱足；不但如此，连狗也来舔他的疮。”（路十六20～21）。后来那穷人死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里；财主也死了，并且埋葬了。“他在阴间受痛苦，举目远远的望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里。”（路十六23）。“在亚伯拉罕的怀里，”这是犹太拉比的说法，等于和亚伯拉罕同在乐园里（Vincent，文生）。阴间乃是保存死人灵与魂的地方（徒二27）。

阴间的两部分

亚伯拉罕的怀里，或乐园，是阴间里快乐的部分，死后的亚伯拉罕和所有义人的灵都在那里，等候复活（路十六22～23，25～26）。主耶稣死后曾去那里，直留到祂复活（路二三43，徒二24，27，31，弗四9，太十二40）。这乐园与启示录二章七节的乐园不同，那是千年国里的新耶路撒冷。

当基督徒听到阴间这辞，常常只想到一个不好的地方。阴间不是人来生的永远住所，乃是脱体之灵暂时的保存所。阴间里有两部分：安慰、快乐的部分，为着得救的人；痛苦的部分，为着没有得救的人。因着神的怜悯，借着祂的救赎，阴间里有一快乐的部分，为着蒙祂救赎的人。按照十六章二十二至二十五节，亚伯拉罕是在这一部分。毫无疑问，以撒、雅各、以及旧约所有的圣徒也在那里。照样，穷人拉撒路死后也去了那里。不仅如此，与主同钉十字架的强盗，求主在进入祂的国时记念他，主对他说，他要同主在乐园里了（路二三42～43）。我们已经指出，这乐园是阴间里快乐的部分，就是为着神所救赎的人得安慰的部分。

按照神的作法，一个人死后，他的灵就离开身体到阴间去。身体通常是埋葬了。脱体的灵是死亡的标记，因此是羞耻的。于是有一个地方预备为着人脱体的灵。在这些脱体的灵当中，有些是得救之人的灵，在乐园——阴间快乐的部分；另一些是未得救之人的灵，在痛苦的部分。

我们在十六章十九至三十一节所记载的故事里，看见这两部分。我们也看见这两部分之间有深渊：“不但这样，在我们与你们之间还有深渊隔定，以致人想要从这边过到你们那边是不能的，从那边越过来到我们这边也是不能的。”这深渊是一道鸿沟，将阴间分成快乐的部分和痛苦的部分。这两部分彼此隔绝，没有桥梁通着。但两部分的人能彼此看见，甚至彼此交谈（路十六23～25）。因此，财主能看到亚伯拉罕和拉撒路，他能对亚伯拉罕说话，亚伯拉罕也能回答他。

死人要留在阴间里，直到复活的日子。主耶稣回来的时候，得救的人将要复活，这事要在千年国之前，就是神在地上掌权一千年之前发生。没有得救的人要留在阴间里痛苦的部分一千年。在千年国末了，没有得救的人要带着身体从阴间复活，且要站在白色大宝座前受审判，被判定永远沉沦。然后他们全人——体、魂、灵——要被扔到火湖里。

在财主与拉撒路这个故事里，主耶稣向富有的法利赛人揭示他们的定命和未来。祂告诉他们这故事，意思是说：“财主，不要沉溺在情欲里。你需要知道，你的定命是在阴间里痛苦的部分。”

需要听从神的话

按照十六章二十七和二十八节，财主对亚伯拉罕说，“我祖啊，既是这样，求你打发拉撒路到我父家去，因为我有五个兄弟，他可以郑重的向他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。”亚伯拉罕回答说，“他们有摩西和申言者可以听从。”（路十六29）。“摩西和申言者”是指摩西的律法和申言者的书，即神的话（太四4）。人是否听从神的话，要断定他是得救，还是灭亡。讨饭者得救不是因他贫穷，乃是因他听从神的话（约五24，弗一13）。财主灭亡不是因他富有，乃是因他弃绝神的话（徒十三46）。

我们在亚伯拉罕和财主的对话中，看见财主为什么到痛苦的部分。他到那里，乃是因为他不听从神的话，也不相信，并不是因为他富有。同样的，穷人拉撒路到安慰的部分，是因为他听从摩西和申言者书里所传输神的话，而不是因为他贫穷。亚伯拉罕告诉财主，他的兄弟有摩西和申言者的话可以听从。

财主又对亚伯拉罕说，“我祖亚伯拉罕，不是的；若有一位从死里复活的，到他们那里去，他们必要悔改。亚伯拉罕说，他们若不听摩西和申言者，就是有一位从死人中复活的，他们也不会信服。”（路十六30～31）。人若不听从神的话所说的，就是有人神奇的从死人中复活，他们也不会信服。救主在这里的话含示，法利赛人所代表的犹太人，若不听从旧约里神借着摩西和申言者所说的话，即使祂从死人中复活，他们也不会信服。这悲剧在祂复活以后果真发生了（太二八11～15，徒十三30～40，44～45）。

十六章三十一节指明，我们不该有好奇的心思。有这样心思的人可能注意自称从死里复活的人。我们不该听那些引发我们好奇心的事，却当用清明的心思听从写出来之神的话。如果我们以清明的心思，不以好奇的心思，留意神的话，我们就会明白神的怜悯和恩典，也会清楚神的救恩。