第九篇　奴仆救主完成福音服事的路（三）

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读经：马可福音二章十八节至三章六节。

马可福音不是一卷道理的书。这卷福音书是按着历史事实而写的传记。因此，这卷福音书的记载乃是按照历史的次序。

五个钥辞

赦罪

我们已经看过，二章一节至三章六节所记载的五件事形成一组。这五件事是赦免病者罪（二1～12）；同罪人坐席（二13～17）；从者快乐，无需禁食（二18～22）；宁顾从者饥饿，不顾宗教规条（二23～28）；宁顾苦者得释，不顾宗教仪式（三1～6）。每一件事都可以用一个特别的辞来概括。概括头一件事的辞是赦罪。二章一至十二节的事是人子赦免罪的事例，人子就是那赦免人的神成为肉体，取了奴仆的形状。主耶稣在二章五节对瘫子说，“孩子，你的罪赦了。”经学家听到这话，就心里议论说，“祂说僭妄的话了。除了神一位以外，谁能赦罪？”（7）。最后主说，“但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄——就对瘫子说，我吩咐你，起来，拿你的褥子回家去吧！”（10～11）。人子虽然取了奴仆的形状，但祂却有赦罪的权柄。这强而有力的指明，赦免人的神在这个是奴仆的人里面。因此，在这五件事的系列中，第一件事与赦罪有关。

享受

描述第二件事的辞是享受。二章十三至十七节记载这件事，说到奴仆救主是医生，同罪人坐席。因此，我们在这里看见同救主坐席的享受。那些同祂坐席的人，享受奴仆救主的美善，祂乃是神的具体化身。因这缘故，他们实际上所经历的是享受神自己。因这缘故，这件事可以用“享受”来概括。

喜乐

我们可以用“喜乐”这个很简单的辞来描述第三件事。因此，我们在头三件事中有赦罪、享受与喜乐。

按照二章十八至二十二节，我们若要喜乐，就需要有几个基本的因素。若没有这些因素，我们就无法喜乐。第一个基本的因素是新郎：“耶稣对他们说，新郎和伴友同在的时候，伴友岂能禁食？只要有新郎与他们同在，他们就不能禁食。”（19）。新郎是最喜乐的人。因此，在马可二章，我们喜乐的基本因素，是救主这位新郎。

其它两个喜乐的因素是新布（21）与新酒（22）。新布是为着缝制衣服，用来遮盖我们、美化我们。未漂过的布是未处理、未加工的布。新布是为着缝制新衣。实际上，新衣就是基督自己，遮盖、美化我们。新酒使我们满足、喜乐。我们外面有新布，里面有新酒；不仅如此，我们与新郎在一起。现在，我们有了这些叫我们喜乐的基本因素。

没有一位哲学家能说出像主耶稣在二章十八至二十二节所说的话。主非常有智慧，祂使用布与酒这些普通的东西，来说明一些奇妙的点。主说到新郎、新布、新酒，给我们看见，我们怎样才能喜乐。我们能喜乐，因为我们与新郎同在，因为我们有新衣的遮盖来美化我们，也因为我们有新酒来充满我们，使我们满足，且使我们喜乐欢腾。所以，在第三件事例中我们有喜乐。

满足

二章二十三至二十八节所记载的第四件事例是，主宁顾从者饥饿，不顾宗教规条。二十三至二十四节说，“当安息日，耶稣从麦地经过，祂的门徒行路的时候，掐起麦穗来。法利赛人对祂说，看哪，他们为什么作安息日不可作的事？”我们在这里看见，奴仆救主宁顾从者饥饿，不顾宗教规条。我们这班跟从救主的人并不饥饿，反倒是吃饱的、满足的。因着我们是满足的，我们能作见证：“我们不在意遵守宗教的规条，而一直饥饿。宗教的规条总是使我们饥饿。但我们这班跟从奴仆救主的人，不再饥饿了。在一周中的每一天（包括安息日），祂都给我们东西吃。如今，我们满足了。别人可能照着他们宗教的规条定罪我们，但我们不在意。别人也许在意宗教的规条，我们却在意在主里面有满足。”因此，这件事可以用满足一辞概括。

自由

第五件事是奴仆救主宁顾苦者得释，不顾宗教仪式（三1～6）；概括这件事最好的辞是自由。在这件事中我们看见，救主在安息日使枯干一只手的人复原。主并不顾宗教的仪式，祂只顾叫受苦者得释放。祂愿意释放、解救他们。因此，我们在这件事上看见自由这件事。

历史的实际次序

现在我们来温习描述这五件事的五个辞：赦罪、享受、喜乐、满足与自由。这里有何等奇妙的顺序！想想看，如果赦罪不是头一件，乃是最后一件，那差别何等大。按照马可福音所记载的历史次序，我们先有赦罪，然后才有享受、喜乐、满足与自由。主赦免我们的罪，结果总是带来享受、喜乐、满足与自由。我们可以从经历中作这样的见证。

马可排列这些事件的次序，不是为着陈明道理；相反的，这些事件的陈明乃是按着历史的事实与次序。换句话说，这些事件是照着马可所排列的次序逐步发生的。这五件事例是在神的主宰之下，照着享受祂救恩的真实次序发生的。这次序的头一项是赦罪；从我们对主救恩的经历，我们能见证，当我们罪得赦免时，也得着享受与喜乐。这喜乐是跟着满足与自由的。这是何等的奇妙！

当我们思考马可福音这五件事的次序时，我们再次领悟，圣经实在是神的话。若不是圣灵的默示，没有人能写出像马可福音这样的著作。我不信马可受过高等教育，或透彻认识希腊文。当然，马可福音的希腊文不像路加福音或保罗书信的希腊文那么高。甚至马可福音的希腊文字不是那么经过润饰，然而这一段落五件事例的次序，却是安排得相当奇妙；这次序完全符合我们对主救恩的经历。按照这次序，我们有赦罪、享受、喜乐、满足与自由。

当我们思想马可的记载时，我们实在要敬拜主，因为这的确是祂圣言的一部分。这不是仅仅一个学问有限的人所撰写的文章；不，这是主宰一切的神所呼出的。圣经，包括马可福音在内，都是神的呼出（提后三16）。这就是说，马可二章一节至三章六节乃是神的呼出。我建议在你们圣经里的这些段落旁边，写下赦罪、享受、喜乐、满足、与自由这几个辞，以提醒自己这里的次序。

宗教的禁食

现在我们要继续详细的来看二章十八至二十二节。主告诉经学家，祂来作医生，是要照顾有病的人以后，约翰的门徒与法利赛人的门徒来见祂：“约翰的门徒和法利赛人正在禁食；他们来对耶稣说，为什么约翰的门徒和法利赛人的门徒禁食，你的门徒倒不禁食？”（18）。这两种门徒都实行禁食，这指明我们若在宗教里，就需要禁食。在宗教里的人是虚空、饥饿的，没有什么可满足他们。作任何宗教的门徒都会有烦恼、饥饿、口渴、疲倦与挂虑。我指出这点，不是批评，乃是说实话。那些在宗教里的人当然有禁食的理由。宗教有所规定和要求，告诉我们不可作这，不可作那。然而，宗教却无法使我们履行其要求。在宗教里的人既不能履行宗教的要求，于是他们需要禁食。所以，约翰的门徒和法利赛人的门徒都禁食。

伴友

主的门徒充满喜乐，与约翰的门徒和法利赛人禁食恰成对比。新郎（就是他们喜乐的最主要因素）与他们同在的时候，他们岂能禁食？主在二章十九节向约翰的门徒和法利赛人说，“新郎和伴友同在的时候，伴友岂能禁食？只要有新郎与他们同在，他们就不能禁食。”主在这里称祂的门徒为伴友。当新郎与伴友同在的时候，伴友若禁食，那是对祂的羞辱。

假设你在婚礼中当男傧相，但是婚礼进行时，你这男傧相却在禁食，这对新郎是侮辱。没有新郎愿意在婚礼中看见男傧相禁食，反而要他喜乐，穿着端庄得体，并欢享所摆出的食物。这是主在二章十九节所说之话的例证。在这里主似乎对约翰的门徒和法利赛人说，“你们为什么问说，我的门徒为什么不禁食？我是新郎，他们都是伴友，是团体的男傧相。税吏马太是伴友之一。我与他们同在的时候，他们不能禁食。”

你是约翰的门徒或法利赛人的门徒，还是主耶稣的伴友，就是团体“男傧相”的一部分？我们都该刚强的见证，我们是主团体男傧相的一部分。凡是蒙主耶稣赦罪的人，都成了伴友。在马可二章我们看见，连那些税吏和罪人都成了伴友。

赦罪的神与医生

在二章一至十二节我们看见那位赦罪的神乃是一个真人，取了奴仆的形状。神性在人性里，人性包含着神性。这一位赦罪的神是真人，是一个奇妙的人。我们在祂里面看见人性美德的美丽，以及神圣属性的荣耀；因为在祂里面我们看见，人性与神性同时显在一个完整的人身上。二章一至十二节所记载的这件事，描绘这个人，祂是真神，又是真人。这是主在祂人性美德与神圣属性里一幅何等可爱的图画！

在第二件事例（二13～17）中，我们看见这同一位成了医生，照顾有病的人。这里描绘出祂的“病人”同祂坐席。十五节说，“耶稣在利未家里坐席，有好些税吏和罪人，与耶稣和祂的门徒一同坐席；因为这样的人多，他们也跟随耶稣。”当他们同主坐席时，他们与祂一同享受，何等美妙。法利赛人中的经学家，看见主和罪人并税吏一同吃饭，就对祂的门徒说，“祂和税吏并罪人一同吃饭吗？”（16）。主听见，就对经学家说，“强健的人用不着医生，有病的人才用得着；我来本不是召义人，乃是召罪人。”（17）。主在这里似乎对经学家说，“我是照顾病人的大医生，他们已经得了医治，现在正与我一同快乐的享受筵席。”

新布、新酒、与新皮袋

我们已经指出，主同税吏并罪人坐席以后，约翰的门徒（新时代的宗教徒），与法利赛人的门徒（旧时代的宗教徒）就问主，祂的门徒为什么不禁食。他们好像是要主的门徒和他们一样禁食。他们需要禁食，因为对他们来说，弥赛亚与国度还没有来临。他们还在等候弥赛亚与国度的来临，因此他们就禁食。

主不是直接的回答约翰的门徒和法利赛人，乃是用一些比喻来回答他们。主答复时，称自己是新郎，也说到新布与新酒。主似乎是说，“我的门徒既然有了使他们喜乐的一切，他们为什么还要禁食？他们有我作他们的新郎，也有我作他们的义，他们的新布，并作他们的生命——他们的新酒。我就是他们所需要的一切。我是神，又是人；我是医生，是新郎，就是最令人愉悦的人。我的门徒有我的同在却禁食，这太荒唐了。我是遮盖、美化他们的衣服；我的生命是真正的酒，充满、激励、并满足他们。他们不该禁食，反而要喜乐洋溢。你要他们禁食，但我告诉你，他们是不可能禁食的，因为新郎在这里与他们同在，他们身上有新布，里面有新酒。”主回答时论到新郎、新布和新酒的话，是何等的有智慧，何等的美妙！

我们也许该有一次福音聚会，告诉人今天耶稣基督是新郎；祂是我们的义，是遮盖我们赤身并美化我们的布；祂的神圣生命是酒，给我们喝，使我们满足。这是真正的福音，就是一个活的人带着义与生命。阿利路亚，我们有新郎，我们有祂作外面的义和里面的生命！

主在二章二十一节提到未漂过的布。未漂过，希腊文是agnaphos，意思是新的，生的，未加工的。原文是由“未”和“梳理羊毛”构成，因此，意即未梳理的、未蒸洗的、未作完的、未漂过的、未处理的。未漂过的布，象征从成为肉体到钉十字架之前的基督，如同一块未处理、未作成的新布；路加五章三十六节的新衣服，乃象征基督，经过了钉十字架的处理，如同一件新衣服。马可二章二十一节的“新”字，希腊文是kainos。基督先是未漂过的布，为要作成一件新衣服；然后，祂借着死而复活，就作成了一件新衣服，在神面前作我们的义，遮盖我们，使我们能得神称义，蒙祂悦纳（路十五22，加三27，林前一30）。

这里的旧衣服，表征人靠着天然的旧生命而有的好举止、好行为和宗教的作法。把未漂过的布补在旧衣服上，所补上的布会因缩水的力量，扯破旧衣服，使裂缝更大。效法主耶稣在地上为人生活时所作的，可以比作把未漂过的布补在旧衣服上。有人尝试效法主耶稣的为人，以改良他们的行为；他们不相信钉十字架的耶稣是他们的救赎主；也不相信复活的基督是他们的义，使他们可以得神称义、蒙神悦纳。我们应当接受钉十字架、复活的基督作新衣服，在神面前作我们的义遮盖我们。我们不该效法主的为人生活，以改良自己的行为。

主在马可二章二十二节接着说，“也没有人把新酒装在旧皮袋里；不然，酒把皮袋胀裂，酒和皮袋就都坏了；唯把新酒装在新皮袋里。”这节的“新”，原文指在时间上是新的、新近的、新有的。这里的新酒，象征基督是新生命，满有活力，激人振奋。奴仆救主不仅是新郎，作我们的享受，也是我们的新衣，在外面装备我们，使我们有资格参加婚礼。此外，祂也是我们的新生命，在里面激动我们，好享受祂作我们的新郎。我们要享受祂作新郎，就需要祂在外面作新衣服，并在里面作新酒。

二章二十二节的旧皮袋象征宗教的作法，就如旧宗教的法利赛人，以及新宗教的约翰门徒，所持守的禁食。一切的宗教都是旧皮袋。新酒装在旧皮袋里，由于新酒发酵的力量，会将皮袋胀裂。把新酒装在旧皮袋里，就是把基督这使人振奋的生命，放在任何一种宗教里。我们不该把基督放在不同的宗教仪文与形式里，我们应当把新酒装在新皮袋里。

这里新皮袋的“新”，原文指在性质、质量和样式上是新的；不习惯的、未使用的；因此是新的。新皮袋象征地方召会的召会生活，是新酒的容器，这新酒乃是基督自己那使人振奋的生命。我们这些信主的人，是蒙了重生的人，构成基督的身体，成为召会（罗十二5，弗一22～23）。这基督的身体乃是祂的丰满，也称为“那基督”（林前十二12，直译），就是团体的基督。个人的基督是新酒，乃是里面使人振奋的生命；团体的基督是新皮袋，乃是外面盛装新酒的容器。我们今天所有的，不是禁食或任何其它宗教的作法，乃是以基督为内容的召会生活。我们以祂这活的人位，作我们的医生、新郎、未漂过的布和新酒。祂是我们完满的享受，使我们能成为新皮袋，就是祂的身体，召会，来盛装祂。