第六十九篇　受压榨于客西马尼，为犹太人所捉，为议会所审，并为彼得所否认

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在本篇信息中，我们来到马太二十六章三十一至七十五节，这是马太福音中很长的一段，也与国度有关。这章论到主筵席的经文，指明主的死与复活和诸天的国极有关系。在象征主身体裂开的擘饼里，的确清楚指明主的死，然而我们在这些经文里看不见复活。主说到流出祂的血（太二六28），也显然是指祂的死。虽然没有明说复活，但饼象征主作我们的饼给我们享受的事实，含示复活。祂的死为我们成就了救赎，但祂借着救赎在复活里成了我们的享受。我们来赴主的筵席，看见筵席上有主死的象征，但我们不是在死里记念祂，乃是在复活里记念祂。我们在这样的记念里陈列祂的死。主的钉死与复活，都是为着国度。没有基督的钉死与复活，国度就不可能被建立。

我们凭天然的生命，不可能成为国度的子民。这事实在二十六章三十一至七十五节格外清楚。这里有一幅基督被捉并受审的图画。这记载启示出没有人能凭天然的生命在十字架的路上跟从基督。王能走这条路，但我们在天然的生命里却不能。因此，主必须为我们死，并且为我们进入复活。借着祂的死，我们消极的情形得以解决；借着祂的复活，祂能给我们接受进来，甚至成为我们。

多年前，我不能领会为什么马太在主被捉并受审的记载中，包括彼得否认主的长篇故事。那时我以为几节经文就足以描述彼得如何三次否认主了，但马太却详细的陈明这事。看见彼得否认主的意义，这对我们是很重要的。在二十六章，主耶稣和彼得完全是个对比。耶稣在每方面都能通过十字架的路，但彼得在每方面都走不上这条路。当然，其它门徒都和彼得一样。我们若清楚看见这事，就会仔细留意基督的得胜，也会留意彼得的否认主。

马太在二十六章三十一至七十五节主要的用意是什么？是要揭示基督的得胜，还是暴露彼得的失败？我相信他的用意是要陈明二者，这二者是生动的对比。我们注视主耶稣，就看见完全的成功，但我们注视彼得，就看见全然的失败。为着国度的建立，基督的得胜是必须的。祂必须在每方面都得胜。同时，我们必须领悟，我们是堕落的人，不能成为国度的子民。

不要信靠你自已。彼得是我们的代表。就我们天然的生命而论，我们都是彼得。为着诸天之国的建立，需要有耶稣这样的人。主耶稣在二十六章从头到尾都是站在人的地位上，不是站在神儿子的地位上。为着诸天的国得着建立，祂取了人的地位，是成功的人，得胜的人，能抵挡任何艰难、失败、反对和攻击的人。

我们来看主耶稣这幅图画时，该得到清楚的印象，在我们人的生命里，我们不可能成为国度的子民。十二个门徒受主的教导和训练三年半之久。在这段期间，他们一直与主同在。在四章里，渔夫彼得蒙召，从那时起，他就开始跟从主耶稣。主用特别的方式专特训练彼得。彼得听见诸天之国宪法的颁布，也听见一切关于国度的奥秘。他在关于基督是神的儿子、召会的建造和十字架的路等方面受训练。他在变化山上受对付，并在纳丁税的事上受改正。彼得一次又一次被调整。我们很难相信这样一个有资格并受过训练的人，会带头否认主。倘若彼得不能成功的跟从主，那么谁能？倘若彼得在四章否认主，我就不会希奇。但我很难相信在二十六章，彼得与主同在三年半之后，竟会否认祂。

甚至彼得自己也不相信他会这样作。在三十三节，彼得大胆的对主说，“即使众人因你绊跌，我总不绊跌。”在三十五节他说，“我就是必须和你同死，也绝不会否认你。”彼得自信他会跟从主到极点。但正如这幅图画所表明的，他所能作的，就是否认主到极点。这证明没有人能成功的过国度的生活。也许你读了这些信息以后，已经受激励要为着国度，并且渴望作今日国度的子民。但我们必须领悟，我们没有人能作到。因此，我们需要谦卑自己，俯伏说，“主，我根本作不到。我是个彼得。倘若彼得作不到，那么我是谁，以为我能作到？主，我作不到。”

壹　警告门徒

在基督的得胜和彼得的失败这对比的光中，现在我们来看三十一至七十五节。三十一节说，“那时，耶稣对他们说，今夜你们都要因我绊跌，因为经上记着，「我要击打牧人，羊群的羊就分散了，」”主是牧人，门徒是要分散的羊。然而，所有的门徒都说，他们不会否认祂。他们众人，尤其是彼得，有把握和信心，他们会跟从主到底，不论道路如何。

主在祂的警告中应许祂要复活，并要在复活里往加利利去和他们相见（太二六32）。祂也预言，在祂被出卖的晚上，彼得要三次否认祂（太二六34）。

贰　受压榨于客西马尼

主警告门徒之后，就同他们来到客西马尼（太二六36）。客西马尼意即榨油机。主在那里受压榨，流出油（圣灵）来。祂带着彼得、雅各和约翰，以后就独自去祷告。祂第一次祷告回来，见门徒睡着了（太二六40）。主耶稣曾严肃的告诉他们，祂的魂“极其忧伤，几乎要死。”祂要他们和祂一同儆醒（太二六38）。但对门徒而言，似乎没有事会发生，一切都很平静。也许门徒因为与主同在很久而感到疲倦，就睡着了。按别卷福音书，彼得和约翰曾被打发先为逾越节预备房间。也许他们因白天所有的事感到疲倦。彼得也许自言自语说，“我想离开耶稣一会儿。既然我不能离开祂，就让我小睡一下吧。主也许需要祷告，但我需要睡眠。”这就完全暴露彼得不能跟从主的事实。这也是我们光景的一幅图画。我们爱主，但我们和彼得一样，可能因主的同在感到疲倦。有主的同在虽然很美妙，但有时候我们也许太疲倦而不在意。

照着四十、四十一节，主来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说，“怎么，你们不能同我儆醒片时吗？要儆醒祷告，免得入了试诱；你们的灵固然愿意，肉体却软弱了。”在属灵的事上，我们的灵常常愿意，但我们的肉体却软弱了。请注意，主耶稣特别对彼得说这话，因为彼得是“鼻子，”是最突出的人。

主第三次祷告之后回来，门徒仍在睡觉。从三十六至四十六节，我们看见完全能为着国度的生命和全然不能为着国度的生命，两者之间的对比。我们不能凭天然的出生得着头一种生命。我们凭天然出生所得着的生命，全然不能为着国度。

在客西马尼园里，主受压忧伤痛苦，几乎要死。祂向父祷告三次之后，就接受父的旨意，预备钉十字架，以成就父的旨意。

叁　为犹太人所捉

四十七节说，“耶稣还在说话的时候，看哪，那十二个门徒中的犹大来了，还有大批群众带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里，与他同来。”犹大亲热的和主耶稣亲嘴，暗指祂就是要被捉拿的人。倘若那领着群众捉主的是陌生人，祂就不会这么伤痛。但那领着群众捉拿祂的，竟是三年半之久和祂这样亲近的人。按人来说，这很伤主耶稣的心。

主被捉拿时，门徒中有一人，就是彼得，拔出刀来，将大祭司的奴仆砍了一刀，削掉了他一个耳朵（太二六51）。这举动没有帮助主耶稣，只会惹起麻烦。约翰在他的福音书中提到彼得的名字（约十八10），路加提起主必须医治那人的耳朵（路二二51）。主吩咐彼得收刀入鞘以后，就说，“你想我不能求我父，现在为我派遣十二营多的天使来吗？若是这样，经上所说事情必须如此的话，怎能应验？”（太二六53～54）。“如此”这辞指祂在十字架上的死。这是经上所预言的，必须应验。

我们在国度的光中，再次看见这里有两个人的对比。彼得抗拒主被捉拿的事，但主乐意接受，好应验经上的话。耶稣的生命足能为着国度，但我们的生命却不可能。我们的生命经不起与国度有关的事件和环境。我们都必须领悟这事。倘若没有彼得失败、否认主的这段记载，我们可能以为我们天然的生命能成功的为着国度，也愿意像彼得一样勇敢。然而，我们天然的生命不管用。在二十六章这里，我们看见天然的彼得，但在行传二、三、四章，我们看见复活的彼得。唯有在复活的生命里，才能在为着国度的路上跟从主耶稣。

肆　为议会所审

在五十七至六十八节，主为议会所审。祂被假见证诬告，却不说一句话表白自己（太二六59～63）。主在议会前，正如羊在剪毛的人前，一句表白自己的话也不说，祂静默无声，应验了以赛亚五十三章七节。

然后大祭司对祂说，“我要你指着活神起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？”（太二六63）。这话与魔鬼在主开始尽职前，用以试诱主的问题一样（太四3，6）。六十四节说，“耶稣对他说，你说的对了。然而我还要告诉你们，从此以后你们要看见人子，坐在那大能者的右边，驾着天上的云而来。”大祭司问主是不是神的儿子，但主却答以“人子。”祂受魔鬼试诱时，也是这样回答（太四4）。主不仅在地上钉十字架以前是人子，复活后在天上神的右边也是人子（徒七56），甚至驾云回来时还是人子。主必须是人，才能成就神的旨意，并建立诸天的国。没有人，神的定旨就不能在地上通行，诸天的国也不能在地上构成。

主似乎对大祭司说，“你问我是不是神的儿子。我是人子，甚至你们把我钉十字架，我从死人中复活以后，在三层天上我仍是人子。并且当我驾云回来取得这地时，我仍旧是人子。”

魔鬼在旷野试诱主是否为神的儿子时，主回答说，“人……。”主似乎对魔鬼说，“我在这里不是以神儿子的身分受你试诱。我若是神的儿子，我就不能被试诱。我是以人的身分站在这里。”大祭司该亚法和魔鬼一样，他的问题也和魔鬼在旷野的试诱一样，主也用同样的方式回答他。

大祭司听见主的回答，就撕开衣服，说，“祂说了僭妄的话，我们还需要什么证人？你看，这僭妄的话现在你们都听见了。”（太二六65）。其它的人说主是该死的，之后他们就吐唾沫在祂脸上，用拳头打祂，也有用手掌打祂的，并戏弄祂（太二六67～68）。主受到这样的对待时，得胜的静默无声。因此，祂不仅在议会面前得胜，也在彼得面前得胜。那时彼得远远的跟着耶稣，直到大祭司的院子，就和差役同坐，要看结局（太二六58）。这里我们再次看见，唯有耶稣的生命适合于国度。甚至像彼得那样刚强、勇敢之人的生命，也不适合于国度。

伍　为彼得所否认

六十九、七十节说，“彼得却在外面院子里坐着，有一个使女来到他跟前，说，你也是同那加利利人耶稣一起的。彼得在众人面前却不承认，说，我不知道你说的是什么。”彼得甚至经不起一个弱小女子的问话。彼得的否认主是一种暴露。在我看来，这一个试验就足以暴露彼得了。但在神的主宰之下，环境不让彼得过去，直到他受试验到极点，使他领悟他绝对不可靠，并且应当不再相信自己。因此，七十一、七十二节说，另有一个使女到他那里，并且说，“这个人也是同那拿撒勒人耶稣一起的。彼得又不承认，起誓说，我不认得那个人。”最后，旁边站着的人说，“你也确是属他们的，因为你的口音把你露出来了。”（太二六73）。彼得遂“发咒起誓说，我不认得那个人。”（太二六74）。彼得第一次否认主，只是说话；第二次否认，是起誓着说；第三次否认，是发咒起誓的说。彼得第三次否认主，并听见鸡叫以后，就想起主的话，他就到外面去痛哭（太二六75）。当主受到邪恶、不公的审判时，彼得否认祂。因着否认祂，彼得被暴露到极点。

我们不该把这段记载仅仅当作彼得的故事来读，因为这启示出我们天然的生命不可能进入国度。因着我们都和彼得一样，我们就不该想要凭我们天然的生命走进国度的路。不论我们有怎样的心思或意志，我们都不能成功。试验要来，要完全暴露我们。我们这些在通往国度路上的人，迟早都要面临同样的试验。赞美主，仍有悔改、痛哭、认罪的路，带进主的赦免和祂进一步的眷顾。为着国度，我们必须有另一种生命，成为另一种人。只有在我们经过了所有的试验，遭遇了所有的失败之后，我们才领悟我们需要另一种生命。

为着这章所呈现强烈的对比，我们赞美主。我们在彼得身上看见黑色，在主耶稣身上看见白色。从客西马尼园到十字架，一路上彼得和其它门徒都失败了。唯有主耶稣一人是得胜的。事实上，祂甚至不是被捉拿，祂乃是把自己交给那些来捉拿祂的人。因此，祂的死不是被迫的，乃是自愿应验旧约关于祂钉十字架的预言。的确，唯有耶稣的生命适合于国度。