第十九篇　国度宪法的颁布（七）

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在本篇信息中，我们来到马太五章三十一至四十八节；这一段论到四条律法。主在二十一至三十节，论到两条补充的律法，关于杀人和奸淫的律法。但这一段的四条律法，关于休妻、起誓、抗拒恶人、以及爱我们的仇敌，都更改了。王在二十一至三十节所颁布国度的新律法，补充了旧时代的律法；而王在三十一至四十八节所宣布国度的新律法，更改了旧时代的律法。

六　关于休妻

１　旧律法——休妻要有休书

让我们先看关于休妻之律法的更改。三十一节说，“又有话说，人若休妻，就当给她休书。”照着旧律法，人只要给妻子休书，就能休妻。因着百姓心硬，旧时代的律法制定了休妻的办法，但这不是照着神起初的计划（太十九7～8）。王的新命令把婚姻恢复到神起初的计划（太十九4～6）。

２　新律法——若不是为淫乱的缘故，不可休妻

三十二节说，“但是我告诉你们，凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她犯奸淫了；无论谁娶这被休的妇人，也是犯奸淫了。”婚姻关系只能因着死亡（罗七3）或淫乱而解除。所以，因着其它的理由离婚，就是犯奸淫。

照着主耶稣的话，离婚唯一的理由是淫乱。只有两件事能解除婚姻关系：双方有一方死亡，或淫乱、奸淫。若一方犯奸淫，婚姻关系就解除了。这是原则。所以主耶稣说，若不是为淫乱的缘故，不可休妻。但你不该仅仅因着一次淫乱的行为，就以此作为再婚的借口。这也是动机的问题。若是可能，应该赦免犯错的人。然而，有罪的一方若拒绝悔改，并且活在那种罪中，或与别人结婚，那就另当别论了。像这样的事例，婚姻关系解除了，另一方就自由了。

神原初对婚姻的计划，乃是命定一个丈夫有一个妻子。但由于以色列人的软弱和心硬，当律法颁布时，摩西就许可人用休书来休妻。但现在随着诸天之国的来临，关于休妻的律法更改了，婚姻的事恢复到神起初的心意。起初神并没有为亚当造两个或三个夏娃，使他能一次或多次休妻。不，只有一个丈夫，一个妻子。因此，主耶稣这属天之国的王，把婚姻的事带回到起初。

在这里我要对青年人说一句话。在美国这里，每年都有很多人离婚，有些人甚至结过好几次婚。多么可悲！神的儿女不该离婚。这是很严肃的。离婚和再婚，意思就是犯奸淫。在前一篇信息里，我们看见奸淫是多么严重的事。为这缘故，我要警告还没有结婚的青年人：不要轻率的跳进婚姻里。你必须祷告主，并且等候祂清楚的引导。绝不要受自己情欲或欲望的支配。你若这样作，以后会后悔，因为情欲和欲望不会持久。结婚之前，你的双眼必须睁开，把事情仔细的考虑。但结婚之后，双眼就必须闭上。有句谚语说，爱情使你眼瞎，婚姻却开启你的眼睛。然而，我们需要更改这句谚语：婚前该睁开眼睛，婚后该闭上眼睛。青年人，结婚之前，要求主给你看见每一面的情形；但结婚之后，我必须闭上眼睛，成为瞎子。要作一个瞎眼的妻子或瞎眼的丈夫，常常认为你的丈夫或妻子是多么可爱。你若这样作，就不会离婚。

每当我听到弟兄姊妹彼此认识不久就结婚了，我就感到惊奇。不要草率或匆促的结婚。没有一个草率的婚姻是出于主的引导。若有什么事是需要祷告的，那就是婚姻。若有什么事是需要你把自己献给主的，那就是你的婚姻。为着你们将来的婚姻，要把自己和对方献给主，把自己当作燔祭，在祭坛上献给主。你把自己献给主之后，要寻求祂的引导，并且等候祂一段时间。我鼓励你至少要等一个月，不要着急。我是一个经历丰富的老年人，我劝你在这件事上要慢慢来。即使一年后结婚，也不会有多少不同。如果你和某人结婚是出于主，主会为你保留那人。你不需要匆忙行事。此外，不要有自己的选择，自己的拣选，要满足于主的旨意和主的时候。这会救你脱离离婚的可能性。

我再说，一旦你结了婚，就必须成为瞎眼的。瞎眼的丈夫和妻子有福了。想要看清楚自己丈夫的妻子会受苦，但不想要看清楚的人会享受生活。对她而言，天空蔚蓝，阳光普照，空气清新。她不想挑剔丈夫所有的过错，她只会为自己的丈夫赞美主。

七　关于起誓

１　旧律法——不可背誓，所起的誓，要向主谨守

三十三节说，“你们又听见有对古人说的话：「不可背誓，所起的誓，总要向主谨守。」”这是关于起誓的旧律法。

２　新律法——什么誓都不可起

在三十四至三十六节，我们看见主关于起誓的新律法：什么誓都不可起。国度的新律法，禁止国度子民以任何方式起誓，不可指着天，指着地，指着耶路撒冷，或指着他们的头起誓。因为天、地、耶路撒冷和他们的头，都不在他们的支配之下，乃在神的支配之下。我们不该指着天或地起誓，因为天地不是我们的。同样的，我们也不该指着耶路撒冷起誓，因为那是大君王的城，不是我们的领土。我们甚至不该指着我们的头起誓，因为我们“不能使一根头发变白或变黑。”这一切东西——天、地、耶路撒冷、甚至我们的头发——都不在我们的支配之下。我们算不得什么，我们也不支配什么。

在三十七节主说，“你们的话，是，就说是，不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。”国度子民的话需要简单、真实：是，就说是，不是，就说不是。不必用许多话说服别人。要作真实寡言的人。我们的话必须简短、清楚。诚实的人不多言多语。要防备多话的人：他们可能是说谎者。说谎者非常爱说话，对事情总有许多理由和借口。但诚实的人通常话很简短。不仅如此，我们也必须领悟，在神面前多话并不使主喜乐。我们到主面前，必须诚实，简要的把事情告诉祂。

在三十七节主说，若再多说，就是出于那恶者。在这里我们看见一个要点：在我们的说话中，那恶者可能在场。当我们说了超过需要的话，那些话就不是出于我们，乃是出于那恶者魔鬼。这指明在我们的说话中，那恶者与我们同在。在婚姻生活里，这尤其真实。我们也许不会和别人说很多话，但夫妻之间很容易有过多的谈话。你若要避免糟糕的婚姻，你们夫妻之间就不要饶舌。要儆醒！当你说话时，那恶者可能与你同在。这不是我的话，这是主的话。主在这一节的话，有力的指明那恶者在寻找机会，要借着我们的饶舌表现他自己。不要说得太多，只要说需要的话，不要扯得太远。如果你说得超过了需要，就会把那恶者表现出来。你若接受这劝告，就会是非常快乐的丈夫或妻子。然而，你若说得太多，就会有难处。这会打开无底坑的门，允许鬼出来。我们该学习只说需要的话。绝不要想用许多话说服别人。这样说服的话不可靠，反而是出于那恶者的虚谎。

八　关于抗拒恶人

１　旧律法——以眼还眼，以牙还牙

现在我们来到主所更改的第三条律法，关于抗拒恶人的律法。三十八节说，“你们听见有话说，「以眼还眼，以牙还牙。」”这是旧律法。

２　新律法——不要抗拒

在三十九节主说，“但是我告诉你们，不要抗拒恶人；反而无论谁打你的右脸，连另一面也转给他。”新律法是不要抗拒恶人。在这一节主说，若有人打我们的右脸，我们该连另一面也转给他。这样作指明不抗拒。四十节说，“那想要告你，要拿你里衣的，连外衣也让给他。”若有人要拿你的里衣，就是贴身的内衣（像衬衫），你连外衣也给他。这会证明你不抗拒。在四十一节主说，“无论谁强逼你走一里路，你就同他走二里。”连另一面也转给打你的人，连外衣也让给告你的人，甚至同强逼你的人走第二里路，证明国度子民有能力以受苦代替抗拒，不为自己的利益在肉体或魂里生活行动，乃为国度在灵里生活行动。

假定有人来向你要衬衫，你连夹克也给他。也许你能给他十件夹克。这里的问题不是你的经济状况允不允许你把夹克给他，乃是你的脾气允不允许你这样作。若有人要你的衬衫，也许就会激怒你的脾气。因此，这不是衬衫或夹克的问题，乃是脾气的问题。右脸挨打或被强逼走一里路，原则上是同样的。

要求以眼还眼来抗拒，意思就是你在放纵脾气。主在这里说，我们不能满足自己的脾气。不要放纵我们脾气的“地鼠，”却要杀死它。不要对付要求你的人，乃要对付你的脾气。问题不是你的对头，乃是你的脾气。主允许人要你的里衣，这是一个试验，暴露你在那里，证明你脾气的“地鼠”仍潜伏在你里面。我们是属灵的人，甚至是国度的子民，但我们的脾气仍隐藏在我们里面，并且需要被暴露。那些要求你的人暴露了这只小“地鼠。”若有人要你的里衣，你也许说，“我不欠你什么！你为什么来找我？”不要责备要求的人，他是主差来的，乃要杀死你脾气的“地鼠。”不要发怒，要对那人说，“你既然要我的衬衫，我连夹克也给你。”这就证明你的脾气被杀死了。所有国度的子民都该能说，“不论你对我有多少不公平的要求，我都不被激怒。我仍然爱你，并且愿意与你分享我所有的。如果你要我的衬衫，我乐意连夹克也给你。”国度子民的态度总该是这样。

我再说，这里的问题不是钱的问题，乃是我们脾气的问题。三十九至四十一节所提的一切事，都摸着我们的脾气。百万富翁能把数千元给出去，但他们常常只为着二十五分钱对出租车司机发脾气。钱算不了什么，问题是脾气。我们国度的子民必须超越我们的脾气。

在四十二节主说，“求你的，就给他；向你借贷的，不可转开不顾他。”给，以及不转开不顾借贷的，证明国度子民不在意物质的东西，也不为其占有。然而，真正的问题不是物质的财富。给求的人或借贷的人，都摸着我们这人。主不是说，我们应该没有鉴别力，或愚昧的处置物质的财富。祂乃是告诉我们，我们必须超越物质的东西和我们的脾气。我们绝不该被这样的事激怒，也不该被物质的东西摸着。这是国度子民得胜的态度。这不是说，我们过分慷慨或随便处理钱财。你花钱也许非当谨慎，但当四十二节所描述的时候临到，你要超越物质的财富和你的脾气。没有一个要求会激怒你。旧律法没有摸着人的怒气或人的心，但新律法，更改过的律法，却摸着我们的脾气和我们的心。

九　关于仇敌

１　旧律法——爱你的邻舍，恨你的仇敌

现在我们来到主所更改的最后一条律法，关于仇敌的律法。四十三节说，“你们听见有话说，「当爱你的邻舍，恨你的仇敌。」”按法理说，旧律法是公平、公义的；因为好邻舍当得我们的喜爱，仇敌当受我们的恨恶。因此爱邻舍、恨仇敌是正确、公平的。

２　新律法——爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告

四十四节说，“但是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。”这又是摸着我们这人的事。你爱邻舍，原因是按着你的感觉，他们很好。你的邻舍符合你的感觉，仇敌却不然。反之，仇敌会激怒你。所以爱仇敌乃是一个试验。你若读马太五、六、七章，会看见这属天的宪法，丝毫不容让我们天然的人，它杀死我们里面每一个病菌。你恨仇敌，因为他不合乎你天然的选择；你爱好邻舍，因为他符合你天然的选择。如果主只为你安排好邻舍，你的举止就会像天使，并且说，“主，感谢你给我这样可爱的邻舍。”但主绝不会只为你安排好邻舍。在邻舍中间至少有些人是麻烦的，主要用他们暴露你里面的所是。祂也许问你爱不爱这些难办的邻舍。也许你会说，你发觉很难。难的原因是他们违反你这个人和你天然的感觉。这是一个试验，要证明你是凭自己还是凭基督活着。有时候基督可能爱你的仇敌胜过爱你的邻舍，你必须跟随祂。然而，这不仅仅是外面的行为。

这些律法都摸着我们这人，并且把我们摆在十字架上。关于离婚的诫命，就足以把所有的丈夫和妻子钉在十字架上。再者，说是或不是的话，也把我们钉在十字架上。不抗拒恶人，尤其是不恨我们的仇敌，也是这样。这些律法都杀死我们天然的人、天然的口味和我们的脾气。

ａ　行事为人像天父的儿子

四十五节说，“你们就可以作你们诸天之上父的儿子。”“你们诸天之上父的儿子”这称呼，强有力的证明，国度子民（新王在山上颁布命令时的听众），乃是新约重生的信徒。作为我们父的儿子，我们对待恶人和不义的人应该像对待好人和义人一样（太五45），不单爱那爱我们的人，也爱那不爱我们的人（太五46），不单向弟兄问安，也向别人问安（太五47）。

四十五节也说到父，“祂叫祂的日头上升，照恶人，也照好人；降雨给义人，也给不义的人。”降雨给义人，也给不义的人，是在恩典的时代，但在要来的国度时代，必不降雨给不义的人（亚十四17～18）。

在四十六节，主提出一个问题：“你们若爱那爱你们的人，有什么赏赐？税吏不也是这样行吗？国度子民在国度的实际里，遵行国度的新律法，就能在国度实现时，得着赏赐。赏赐与救恩不同，有些人可能得救了，却没有资格得赏赐。

ｂ　像天父完全一样

四十八节说，“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”国度子民要完全，像他们的天父完全一样，乃是指在他的爱里完全。他们是父的儿女，有父的神圣生命和性情，因此能像父一样完全。国度新律法的要求，比旧时代律法的要求高得多，这更高的要求，只能借着父神圣的生命，不能凭着自己天然的生命达到。诸天的国乃是最高的要求，父神圣的生命也是最高的供应，以达到这要求。福音首先在马太福音里，提出诸天之国的最高要求，末了在约翰福音里，给我们天父神圣生命的最高供应，使我们能过诸天之国最高的生活。在马太五至七章所论国度新律法的要求，就是重生的国度子民里面新生命（神圣生命）的彰显。这要求开启了重生子民里面的所是，借此给他们看见，他们能达到如此高的程度，能过如此高的生活。

这些更改过的律法一切的要求，启示出我们里面神圣的生命能为我们行多少的事。这些律法不仅仅是要求，也是启示，给我们看见神圣的生命甚至能使我们完全，像我们的天父完全一样。我们里面有叫人完全的生命。我们有一个生命，带着这样一个神圣的性情，能使我们完全，像我们的天父完全一样。

根据四十五节，我们看见父叫祂的日头上升，照恶人，也照好人；降雨给义人，也给不义的人。父叫日头上升，先照恶人，然后照好人。如果你是父，你会叫日头上升，先照恶人，还是先照好人？当然你会叫日头上升，先照好人。这一节也说，父降雨给义人，也给不义的人。请注意，本节这部分约次序更改了。这指明在天父眼中，叫日头先照恶人，再照好人；以及先降雨给义人，再给不义的人，都没有差别。

让我们把这个应用在对待儿女的事上。甚至在对待自己的儿女上，你也有自己的选择。这指明你是多么天然。假定你有三个儿女，其中一个很可爱，一个很顽皮，一个介于二者之间。一天过一天，这三个儿女把你暴露出来，显示你多么不喜欢那顽皮的，并且责怪他。虽然你不喜欢他，天父却爱他胜过那可爱的。父差他来暴露你天然的口味。

在召会生活中，我们也有自己天然的口味。我们喜欢温柔的弟兄，和蔼的姊妹。我们希望所有的弟兄姊妹都是这样。但这只是梦想，因为总有一些困扰我们的人。请想想长老缺乏的问题。很多弟兄和蔼、温柔，但他们不能作长老。然而，能干的人也许相当苛刻。神用这事暴露你天然的选择。

现在我们就领会三十一至四十八节主话的含示和意义。这不仅仅是在外面爱我们的仇敌。不，这是使我们天然的人暴露出来。我们被暴露之后，我们会说，“主，怜悯我。我多么需要你的拯救！我要亲近你，信靠你。然后我就要像我父一样完全。”

不要把主的话当作你该如何行事为人的教训。这样没有用。主的话是要摸着我们这人，我们天然的选择，并且要暴露我们的所是和所在。当我们被暴露、被征服，我们就让神圣的生命完全有机会活在我们里面。这会使我们完全，甚至像我们的天父完全一样。我们不能效法父。我年轻时，基督教里的人教导我，我们的天父爱坏人，我们应当爱我们的仇敌，正如我们的父一样。虽然这听起来很好，但事实上就像叫猴子学人一样行动。你可以教猴子像仁慈的绅士一样行动。然而，猴子无法这样作，因为它们不是那人的儿子。我们是天父的儿子，因此父的生命和性情在我们里面。所有外面的仇敌、逼迫者、反对者都暴露我们的所是。因为他们暴露我们天然的人，我们就学习不再信靠自己，而仰望我们的父，并且看见祂的生命和性情在我们里面。借着这种暴露，我们就看见我们必须亲近祂，并且凭着祂的生命和性情而活。这样，我们就要像我们的天父完全一样。这就是国度的生命、国度的生活。

很多基督徒误解了这些经节，把这些经节当作外面行为的指导。为这缘故，很多人感到失望，并且说，“这对我们太过分了。我们差得太远了，我们无法达到。”这不是主耶稣所说平常的话，乃是属天之国的宪法。因着我们是国度的子民，我们必能成全这些要求。我们里面有国度的生命，我们能成全这些律法，不是靠着自己，乃是凭着父的生命和性情。所以，我们必须感谢神，因为祂差遣许多横逆的事物进到我们的环境中，为要摸着我们这个人，并且暴露我们的所是，使我们完全被征服，转向祂，亲近祂，信靠祂，并凭祂而活。然后，我们就要成为真正的国度子民，有国度的生命，过正确的国度生活。这就是今天神在地上的国度，也就是正当的召会生活。