第五篇　王的家世与身分（五）

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贰　出生

在本篇信息中，我们来看基督的出生。因着基督的出生完全是个奥秘，所以很难讲说。首先，我们需要看几件与基督出生之预备有关的事。

一　凭着神主宰的权柄

基督的出生，是神主宰的权柄所预备并完成的（太一18，路一26～27）。神凭着祂主宰的权柄，把约瑟和马利亚带到一起，使他们成为婚配，而带进基督，成为大卫王位合法的继承人。婚姻是个奥秘。要把两个人带到一起很不容易，特别是这婚姻与基督的出生有关。把约瑟和马利亚带到一起不是简单的事。我们来查考这里的历史。按马太福音基督的家谱，约瑟是被掳归回之所罗巴伯的后裔。所罗巴伯是犹大支派的首领，也是王室的后裔，带领被掳的人从巴比伦归回耶路撒冷（拉二2）。至终，他又领头重建圣殿（拉三8，五2）。约瑟是他的后裔。被掳的人若没有归回，约瑟会在哪里出生？他会在巴比伦出生。马利亚也一样，她也是被掳归回之人的后裔。倘若约瑟和马利亚的先祖留在巴比伦，而马利亚和约瑟都在巴比伦出生，耶稣怎能从马利亚生在伯利恒？现在我们能看见，是神主宰的权柄，把约瑟和马利亚的先祖带回来。

神凭着祂主宰的权柄，把约瑟和马利亚都放在同一座拿撒勒城（路一26，二4）。他们彼此若住得很远，就很难在一起成为婚配。约瑟和马利亚不仅是被掳归回者的后裔，也住在同一个小城里。这使他们在一起成为婚配。

此外，我们查看马太福音和路加福音的家谱时，发现约瑟是王室的线，所罗门线（太一6～7）上的后裔；马利亚是平民的线，拿单线（路三31）上的后裔。虽然约瑟与马利亚在一起成为婚配，但耶稣是从马利亚生的，不从约瑟生的。表面看来，祂是从约瑟生的，实际上，祂乃是从马利亚生的（太一16）。这件事绝对是出于神主宰的权柄。

如我们在前一篇信息所看见的，耶利米书所记载的咒诅，使耶哥尼雅的后裔没有一人够资格继承大卫的王位（耶二二28～30）。耶稣若真是从约瑟生的，祂就没有资格继承大卫的王位。因着约瑟仍在王室的线上，所以按人看来，他是王室的后裔。借着耶稣的母亲马利亚与约瑟的婚配，表面看来，耶稣就与王室的线联上了。我们再次看见神主宰的权柄。神找到一个年轻女子，且是大卫的后裔，生出基督。耶稣从她而生，实际上乃是大卫的后裔，所以他有资格继承大卫的王位。

凭着这主宰的安排，耶稣是平常人，也是王位的继承人。这就是祂有两个家谱的原因；一个在路加福音，告诉我们祂平民的身分，另一个在马太福音，告诉我们祂君王的身分。祂平民的身分来自马利亚，祂君王的身分来自约瑟。因此，耶稣是凭着神主宰的权柄出生的。我们没有一人是在神这种主宰的权柄之下出生的。只有耶稣有资格享受这样主宰的安排。

二　借着马利亚的降服

按路加一章二十六至三十八节，基督的出生乃是借着马利亚的降服完成的。在这里我要对年轻人说句话。像马利亚这样年轻的童女，要接受怀孕的使命并不容易。我若是她，我会说，“主，你若要我作的别的事我都愿意，但你竟叫我怀孩子！这在人是不可能的；这是不合道德，也不合伦理的。我不能这么作！”我们读这段记载很容易。然而，假设我们中间一位青年姊妹今天晚上接到这样的使命，她能接受吗？这不是一件小事。马利亚可能说，“加百列啊，难道你不知道我已经许配给一个男子了吗？我怎么能怀孩子？”我们中间谁愿意接受这么的使命？天使若对你说这样的话，你能接受吗？

马利亚听了天使的话之后，就说，“看哪，我是主的婢女，情愿照你的话成就在我身上。”（路一38）。这看起来也许简单，代价却极高。马利亚为生出基督，付出很高的代价——付出她的全人。要生出基督不容易，也不便宜。我们若要生出基督，就必须付代价。马利亚付了这代价。

约瑟立刻反应，打算暗暗的把马利亚退了（太一19）。因此马利亚在难处里。我向你保证，每当你接受使命要生出基督，就会发现自己在难处里。所有的天使都会了解你，却没有一个人会了解你。不要期望别人像天使加百列一样。每一个人都会误解你。事实上，最亲近你的人，可能最误解你。然而，基督的出生大半是借着马利亚的降服完成的。

三　出于圣灵的能力

然而，马利亚的降服和耶稣的成孕没有直接的关系。耶稣的成孕直接与圣灵有关（太一18，20，路一35）。没有圣灵，马利亚的降服就毫无意义。无论我们多么降服，没有圣灵的能力，我们的降服就毫无意义。不要把你的降服看得太高。我们的降服算不得什么，不过是使圣灵的能力有机会进入我们里面，成就一些事。

四　同着约瑟的服从与合作

虽然有神主宰的权柄、马利亚的降服和圣灵的能力，但还需要有约瑟的服从与合作（太一19～21，24～25）。约瑟若坚持分开，会发生什么事？他正打算这么作。然而，他是神为着基督出生所拣选的人。因此，他不是这么粗鲁急躁的，乃是顾虑周全、满有思想的。因着那时约瑟是个年轻人，我就利用这机会对年轻人说句话：不要太快决定，或太快行动。要慢一点，给主机会进来。至少再等一晚，在那个晚上，天使可能会来对你说话。这事就发生在约瑟身上。他正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现（太一20）。约瑟服从了天使的话。

假设你和一个年轻女孩订了婚，发现她有了孩子，你还会娶她吗？娶这样的女子实在是羞辱。因此，不仅马利亚付了代价，约瑟也付了代价。基督的出生叫约瑟付出很大的代价，因这事使他受辱。

到目前为止，我们在这篇信息里所说的只是一些次要的点。我们现在来看主要的点。

五　应验预言

基督的出生乃是旧约预言极大的应验。旧约第一个预言是创世记三章十五节。创世记一、二章没有预言，但在三章，在人堕落，蛇借着女人把自己作到人里面之后，神给人应许。神给人这应许时似乎说，“蛇啊，你借着女人进来，现在我要借着这女人的后裔对付你。”因此，关于女人后裔的应许，乃是圣经的头一个预言。

在马太一章二十二节、二十三节，这预言由童女怀孕所应验。这孩子来了，成为女人的后裔。在加拉太四章四节，保罗说基督生在律法以下，且由女子所生。基督不仅来满足律法，也来应验女人后裔要伤蛇头的应许。

我们从创世记往前到以赛亚七章十四节，那里有另一个关于基督的预言：“看哪，必有童女怀孕生子。”（另译）。这应许的应验把神带到人里面。阿利路亚，神成了人！

六　神成了肉体

我们很难找到一处经节说，神成了人。圣经是说，“话就是神……话成了肉体。”（约一1，14）。人是个好辞，肉体却不然。我若说你是人，你会高兴。但我若说你是肉体，你会不高兴，因为肉体不是正面的辞。在提前三章十六节，保罗说，“大哉！敬虔的奥秘……就是：祂显现于肉体。”虽然肉体不是个好辞，圣经却说神显现于肉体。

我们不容易领会圣经所说的肉体是什么意思。在圣经里，肉体至少有三个意思。第一，就着好的意义说，肉体是指我们身体的肉（约六55）。我们的身体有肉有骨，有血有皮。这是物质的。第二，肉体指我们堕落的身体。神没有创造堕落的肉体，祂乃是创造身体。当人堕落了，撒但的毒素注射到人的身体里，身体受到了败坏，就成了肉体。因此，罗马七章十八节说，“我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善。”这指明堕落的身体，就是罪的身体（罗六6），被称为肉体。人一切的私欲都来自这肉体。因此，新约有“肉体的私欲”（弗二3）一辞。第三，肉体，特别是在新约里，是指堕落的人。罗马三章二十节说，“凡属肉体的人，都不能本于行律法在神面前得称义。”这节的肉体就是堕落的人。

然而，约翰一章十四节说，“话（就是神）成了肉体。”我们已经看见，肉体的意思就是堕落的人。那么，我们要如何解释约翰一章十四节？话就是神，而话成了肉体。大哉！敬虔的奥秘，就是神显现于肉体。圣经说神成了肉体，而肉体不是受造的人，乃是堕落的人。我们能说神成了堕落的人吗？这的确是个难题。

然而，有两处经节能帮助我们。第一处在罗马八章三节，那里说神“在罪之肉体的样式里……差来了自己的儿子。”这节不是说“罪的肉体；”乃是说“罪之肉体的样式。”另一处在约翰三章十四节：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”在旷野挂在杆子上的蛇，不是真正有毒的蛇，乃是照着真蛇的样式所造的铜蛇（民二一9）。约翰三章十四节乃是主耶稣对尼哥底母所说的话。主告诉他，摩西在旷野怎样举蛇，祂自己也必照样在十字架上被举起来。当耶稣在十字架上时，在神眼中，祂乃是在蛇的形状、样式里。但祂就像那旷野的铜蛇一样，祂里面没有毒素，因为祂不是从堕落的人生的，乃是从童女生的。

现在我们必须清楚的分辨两点：基督是从圣灵成孕，且从童女所生的。祂的源头是圣灵，祂的元素是神圣的。借着童女马利亚，祂穿上了血肉，就是人性，取了肉体的样式（罗八3），就是人的样式（腓二7）。然而，祂没有堕落肉体的罪性。祂不知罪（林后五21），祂也没有罪（来四15）。祂有肉体，但祂的肉体乃是“罪之肉体的样式。”外表看来，祂是在堕落之人的形状里被造的，但实际上，祂里面没有堕落的性情。祂的出生在原则上完全一样。表面看来，祂是约瑟的儿子；实际上，祂是马利亚的儿子。

主耶稣在十字架上时，神为什么把祂看作是在蛇的形状里？因为，自人堕落的那天起（创三1），蛇就在人里面，它使每个人都成为蛇。按马太三章七节和二十三章三十三节，施浸者约翰和主耶稣都称为人为“毒蛇之种，”就是蛇，指明所有堕落的人都是蛇的后裔。我们都是小蛇。不要以为你很好。在你得救之前，你乃是蛇。这就是主耶稣死在十字架上受神审判的原因。耶稣在十字架上时，祂不仅是人，祂也在蛇的形状里。在神眼中，祂为我们这些有蛇性的人，取了蛇的形状并死在十字架上。你也许从未听过耶稣取了蛇的形状，就是罪之肉体的样式。你已经听过耶稣是神，祂取了人的形状，但末听过祂也取了蛇的形状。祂是何等奇妙！

我们是堕落的肉体，而耶稣进入这肉体，使祂能将神带到人性里。在祂里面，神的神圣人位与人性调和。基督的出生不仅仅产生救主，也将神带到人里面。人性虽是堕落的，神却无分于这堕落的性情。神只取了堕落的样式，借此将祂自己与人性调和。我们对耶稣的看法，不该像许多人那样。我们必须领悟耶稣一点不差就是神自己与堕落的人性调和，取了人的形状，却没有人罪的性情。这就是基督的出生。

七　耶和华成了耶稣

这样奇妙出生的奇妙者乃是耶和华。祂不仅是耶和华——祂乃是耶和华加上一些别的。耶稣这名的意思是“耶和华救主”或“耶和华救恩。”（太一21）。这奇妙的人位就是耶和华赐给人的救恩。祂自己就是救恩。因着耶和华自己成了救恩，祂就是救主。

不要以为当我们喊耶稣时，只是在喊一个人名。耶稣不仅仅是人；祂乃是耶和华我们的救恩，耶和华我们的救主。这很简单，却很深奥。当你呼求耶稣，整个宇宙都知道你在呼求耶和华作你的救主，耶和华作你的救恩。

犹太人相信耶和华，但不相信耶稣。就某一面说，他们有耶和华，但他们没有救恩或救主。我们所有的比犹太人更多，因为我们有耶和华救主，耶和华我们的救恩。这就是为什么我们呼求耶稣时，有这样奇妙的感觉。甚至你若说你恨耶稣，你里面仍会有感觉。你若说，“我恨林肯，”你不会有感觉。你若说，“我恨耶稣，”就会有感觉。林肯与你无关，但耶稣却与你有关。许多人说过，“我恨耶稣，”后来却被耶稣抓住了。凡呼求耶稣这名的，都必得救。你若接触耶稣的名，你就会被祂摸着。我们传福音时，最好能帮助人呼求耶稣。只要他们呼求耶稣，就会有事发生。

耶稣是个奇妙的名，因为耶稣就是耶和华。在创世记一章，我们找不到耶和华这名。我们只找到神：“起初神创造……。”以罗欣——神——是创造之神的名称。一直到创世记二章才用到耶和华这名，这名特别是用在神与人有关的时候。耶稣这名是耶和华加上一些别的——就是耶和华我们的救恩，耶和华我们的救主。

耶稣是真约书亚（民十三16，来四8）。约书亚是希伯来文，等于希腊文的耶稣。摩西带神的百姓出埃及，但约书亚带他们进入安息。耶稣是我们的真约书亚，带我们进入安息。马太十一章二十八、二十九节告诉我们，耶稣是安息，祂带我们进入祂自己这安息。希伯来四章八、九、十一节也说到耶稣是我们的真约书亚。旧约经文里的约书亚，成了希腊文希伯来书里的耶稣。希伯来四章所说到的耶稣就是我们的约书亚。

我们很难把耶稣与约书亚分开，因为耶稣就是约书亚，约书亚就是耶稣。今天，耶稣是我们的真约书亚，带我们进入安息，就是美地的安息。祂不仅是我们的救主，救我们脱离罪，也是我们的约书亚，带我们进入安息，进入美地。每当我们呼求祂的名，祂便救我们脱离罪，带我们进入安息，进入对祂自己的享受。有一首诗歌说到，将耶稣的名日念千遍不住。你越念“耶稣，”就越好。我们必须学习一直说耶稣的名。耶稣是我们的救恩。耶稣也是我们的安息。凡呼求主耶稣之名的，就必得救，并进入安息。

八　神成了以马内利

在马太一章二十三节，有另一个奇妙的名——以马内利。耶稣这名是神所起的，以马内利是人所称的，意即神与我们同在。救主耶稣就是神与我们同在。没有祂，我们就不能遇见神，因为神就是祂，祂就是神。没有祂，我们就找不到神，因为祂就是神自己成为肉体，住在我们中间（约一14）。

耶稣不仅是神；祂乃是神与我们同在。“我们”指得救的人。我们就是这里的“我们。”一天过一天，我们有以马内利。在马太十八章二十节，耶稣说，每当两三个人被聚集到祂的名里，祂就与他们同在。这就是以马内利。每当我们基督徒聚集在一起，祂就在我们中间。在马太二十八章二十节，就是这卷福音书的末了一节，耶稣告诉祂的门徒：“看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。”耶稣这以马内利今天就在这里。按马太福音，耶稣来了，祂永不离开。祂埋在坟墓里三天，但祂在复活里回来，并且永不离开。祂是以马内利与我们同在。

当我们呼求耶稣，我们感觉神与我们同在。我们呼求耶稣，却得着神。有时候，我们基督徒真笨。我们呼求耶稣便得着神；但我们却怀疑耶稣是不是神。耶稣是神！祂不仅是神，祂乃是神与我们同在。当我们呼求耶稣，我们就得着耶和华，得着救主，得着救恩，得着神与我们同在。我们就在我们所在的地方得着神。

九　耶和华神在肉体里出生为君王

这耶稣，就是耶和华神，在肉体里出生为君王，继承大卫的王位（太一20，路一27，32～33）。马太福音这卷书论到国度，有基督为君王，为弥赛亚。当你呼求耶稣，你就有耶和华、救主、救恩、神，至终还有君王。君王是管治的。当我们呼求耶稣，立刻就有一位管治我们。你若有些不当的图片挂在墙上，你呼求耶稣，祂就要作你的君王，说，“把这些东西除掉！”

君王耶稣要在你里面建立祂的国，并要在你心里设立大卫的宝座。你越呼求耶稣，你里面就越有祂管治的能力。你若不相信，我请你试试看。你呼求耶稣的名十分钟，看看会发生什么事。王要管治你并搅扰你。头一晚祂也许会说，你对人的态度向来不太好，特别是对你丈夫或你妻子的态度，你必须受管治。呼求祂的名，你就会受祂的管治。

耶稣是一位奇妙的人物。祂乃是耶和华、神、救主和君王。君王已经出生，今天就在这里。每一天，每早晨，每晚上，我们珍赏基督作我们的救主、我们的君王、并万王之王。

当没有人能管治你的时候，这万王之王能管治你。当你的父母、你的丈夫、你的妻子或你的孩子、任何人都不能支配你的时候，万王之王却能有所作为。只要呼求耶稣的名。你若呼求，就会享受耶和华、救主、救恩、神的同在、并耶稣的君王职分。君王耶稣要在你里面出生，并在你里面建立祂的国。这就是我们在马太福音所看见的耶稣基督。

马太福音里的基督乃是救主君王，也是君王救主，在我们里面建立诸天的国管治我们。马太一章不仅给我们看见这王的由来，也给我们看见这王与我们同在。这王的名字就是耶稣。每当我们呼求祂的名，就感觉祂借着拯救我们而在我们里面管治。祂正在我们里面建立诸天的国。阿利路亚，这就是我们的基督！