第九十九篇　成熟的表显（四）

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在本篇信息中，我们来看四十九章八至十五节，这是本章最难的一段。要懂得这些经文，我们需要刚强的灵和清明的心思。

在前篇信息中我曾指出，雅各的十二个儿子分为四组，每组三人。这不是按着我的意见；这完全是按着圣经的安排。摩西的书启示，雅各的十二个儿子是以三种不同的次序排列的：按着出生的次序，按着祝福的次序，以及按着安营的次序。首先让我们来看按着出生的次序。雅各的十二个儿子为四个母亲所生。第一个母亲是雅各的正室利亚。头四个儿子：流便、西缅、利未和犹大，为利亚所生。第二个母亲是名叫辟拉的使女。雅各的第五子但，和第六子拿弗他利，为辟拉所生。雅各的第七子和第八子，迦得和亚设，为另一个使女悉帕所生。第九子和第十子，以萨迦和西布伦，也为利亚所生。最终，第十一子约瑟，和第十二子便雅悯，为拉结所生。这是按着出生的次序。

按着祝福的次序，头三个儿子是流便、西缅和利未，与按着出生的次序相同。接着是犹大、西布伦和以萨迦。因此，按着祝福的次序，前二组包括利亚所生的六个儿子。然而，按着出生的次序，以萨迦在西布伦之前；但按着祝福的次序，西布伦在以萨迦之前。第三组包括但、迦得、亚设和拿弗他利。按着出生的次序是但、拿弗他利、迦得和亚设；但按着祝福的次序是但、迦得、亚设和拿弗他利。以后我们会看见，为着安营，迦得从这一组迁至流便那一组，以顶替利未。第四组由拉结的儿子约瑟和便雅悯所组成，按着祝福的次序与按着出生的次序相同（在安营时，约瑟借着以法莲和玛拿西，成了两个支派）。

在民数记里，我们看见按着安营的次序。这卷书启示以色列十二个支派围着帐幕安营。那时候，他们是军队，他们安营成为军队。众支派围着帐幕的排列是从东到南、到西、然后到北。按着安营的次序，犹大、以萨迦和西布伦在东边，向日出之地；流便、西缅和迦得在南边；以法莲、玛拿西和便雅悯在西边；但、亚设和拿弗他利在北边。迦得与流便和西缅安置在一起，因为利未被提升，并被带到帐幕里，就是营的中心。以法莲、玛拿西和便雅悯，等于约瑟和便雅悯。借着以法莲和玛拿西，约瑟成了两个支派，承受双分地土。

在上篇信息中，我们看过创世记四十九章按着祝福次序的第一组：流便、西缅和利未。在那篇信息中，我们主要是看见长子名分的改变，和天然性情的变化。第一组显著的特点，是启示我们天然的身分和性情能改变。在本篇信息中，我们来看第二组，由犹大、西布伦和以萨迦所组成。八至十五节很难懂。要懂得四十九章，我们必须按字面明白圣经。不仅如此，我们必须知道以色列人的历史，必须有基督和召会生活的经历，并且必须知道如何将圣经寓意化。你若不知道如何将圣经寓意化，并解释圣经中的诗，你如何能懂得创世记四十九章这样一段话？九节首先将犹大比喻为小狮子，然后比喻为母狮，十一节说到美好的葡萄树，以及把小驴栓在葡萄树上。那些反对将圣经寓意化的人，读到这段话，便无法懂得。十三节说西布伦必住在海口，必成为停船的海口；十四节说以萨迦是个强壮的驴，卧在羊圈之间；十五节说以萨迦“以安息为佳，以肥地为美。”（另译）。这一切是什么意思？因为这十分难懂，所以很少基督徒懂得。要懂得这话，唯一的路就是将它寓意化。

然而，将圣经寓意化不是容易的事。要懂得四十九章八至十五节这样一段话，我们需要好几件事：对圣经字面的知识；对以色列人历史的知识；对基督和召会生活的经历；将圣经寓意化的智慧；以及将这些预表应用到今日情况的知识。我们有了这一切，就能看见这段话的真正意义。

圣经非常精简，一个字也不浪费。雅各在四十九章带着祝福的预言乃是诗。诗是最有思想、最富含意的写作形态。雅各带着祝福说出的预言是庄严的，并且非常华美。

《七》　关于犹大

当我们来看这些经文时，我们需要牢记一个事实，就是在流便、西缅和利未所组成的第一组里，基督还没有来临。我们在流便、西缅或利未身上没有看见基督。我们在利未身上所看见的是他的绝对，他的拚命，和他的忠信。由于这些特征，主将祭司职任给了他。虽然利未有带着乌陵和土明的祭司职任，但我们在他身上没有看见基督。只有犹大来了，基督才出现。犹大预表基督。事实上，在这预言里，我们甚至可用基督的名代替犹大。虽然雅各有十二个儿子，但基督只从犹大出来。在启示录五章五节，祂称为犹大支派的狮子。所以，因为基督是从犹大出来，祂就属于犹大。要懂得八至十二节，我们必须将这些经文应用在基督身上，并用基督的名代替犹大。

我们都能从经历中证实，我们从前是流便。你在得救之前，岂不是犯罪的流便吗？你岂不是和流便一样，放纵情欲，滚沸如水吗？我们也是西缅，就是天然且满了天然性情的人。我们所作的每件事，都是照着我们的情欲和性情。但赞美主，我们得救了，成了利未！如今我们有资格进到神面前，并且带着乌陵和土明，领受神的异象和神的启示。不仅如此，我们是祭司，能将别人带到神面前，并察知主对他们的心意。你的经历岂不是多少有点这样吗？虽然你在众圣徒中也许是最小的，但你天天进到主面前。当你站在祂面前，你觉得有个东西在你里面发光照耀，这就是乌陵和土明。有时候你将别人带到主面前，并为他们祷告。也许你说， “主啊，记念我的父亲，我的姻兄、姨妹。”这就是祭司职任。流便或西缅都没有这样的功用。只有利未有。今天我们也有。我们不再是流便和西缅，我们乃是今日的利未。

然而，我虽然多年是个利未，但我能作见证，我对基督的经历不多。因此，除了利未的经历以外，我们还需要犹大的经历，也就是基督的经历。进到主面前，得着光照、启示和异象是好的，将别人带到祂面前也是好的。然而，我们还需要基督作小狮子，作犹大支派的狮子。你曾经历祂是刚强的狮子吗？基督是小狮子，是为着争战，为着用手掐住仇敌的颈项。用手掐住仇敌的颈项，意思就是打败他们，征服他们，胜过他们。

《１》　受他的弟兄们赞美并敬拜

八节说，“犹大啊，你弟兄们必赞美你，你手必掐住仇敌的颈项，你父亲的儿子们必向你下拜。”这里告诉我们，犹大的弟兄们必赞美他，他父亲的儿子们必向他下拜。这意思是犹大的弟兄们必因他的得胜赞美并敬拜他。这在实际上是指犹大，还是指基督？这是指基督。因此，我再说，我们可用基督代替犹大，并且宣告：“基督啊，你弟兄们必赞美你，你父亲的儿子们必向你下拜。”

《２》　小狮子征服仇敌，公狮和母狮在得胜中安息

九节说，“犹大是个小狮子；我儿啊，你抓了食便上去；”八节说，“你手必掐住仇敌的颈项。”我们需要看见这里所描绘的图画。狮子住在山上，觅食的时候下山，等候捕捉掳物的时候，就蹲伏着。但它得了掳物以后，就带着掳物上山。因此，“我儿啊，你抓了食便上去，”这话的意思是狮子上山去吞吃掳物。吃过以后，狮子不再蹲伏，乃是卧着，就是躺下来。这指明它吞吃掳物以后满足了，就躺下休息。

我们需要将这幅画应用在基督身上。首先基督在等候掳物的时候，是蹲伏的小狮子。在捕获掳物以后，祂就把俘虏带到天上去享受。这使我们想起以弗所四章八节，那里说，“祂既升上高处，就掳掠了那些被掳的。”这队被掳掠的仇敌，就是基督的掳物。如今祂享受了所掳来的掳物以后，就满足了，并且在天上安息了。用明言来说，这意思是基督现今坐在天上的宝座上。但照着九节诗的写法，基督吞吃了祂的掳物以后就满足了，并且躺下来享受祂的安息。

你曾看见这样一个异象，或者经历这样一位基督吗？在你的经历中，你有基督作小狮子吗？你也有祂作满足躺卧安息的狮子吗？多年前，当我年轻的时候，我受到各样仇敌的困扰。但有一天，我看见我的仇敌已经成了我基督的掳物。我的脾气、我的难处、我的软弱和其它一切的仇敌，都是基督的掳物。祂上十字架掳掠了它们，并且在复活里领着一队被征服的仇敌到天上，作祂的享受。如今在天上，祂不再争战，乃是躺卧。祂躺下来安息，我也经历祂是安息的狮子。祂在躺卧，我也在安息。为什么我该受事物的困扰？我只要享受这位得胜、满足并安息的基督。

我知道弟兄姊妹们的情况，尤其是青年人的情况。在前篇信息中，你知道你是利未。然而，在过去的一周里，你也许受到一些仇敌的困扰。也许仇敌借着你的室友、父母、丈夫、妻子、或你自已的性情进来。但你读过本篇信息以后，我盼望你也能说，你是犹大。紧接着利未，犹大出现了。这意思是基督已经来了。今天我们的基督不再是小狮子，祂乃是安息的狮子。当使徒约翰因为没有人够资格揭开神奥秘的书卷而大哭时，一位长老对他说，“不要哭；看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，祂已得胜，能以展开那书卷，揭开它的七印。”（启五5 ）。这节不是说我们的基督将要得胜，乃是说祂已经得胜。祂已经掳掠了掳物，并且吞吃了掳物。阿利路亚，所有的仇敌都已经被基督吞吃了！今天基督不是争战的一位，乃是躺卧的一位，坐在天上安息的一位。你若看见这点，你会忘记你的仇敌、你的脾气、以及父母和儿女所造成的困扰，并且说，“阿利路亚！主，我敬拜你，赞美你！主，你曾是争战的小狮子。但今天你是得胜的狮子，在天上安息。如今我有分于你所作成的一切。”

请注意，照着希伯来文，九节说，“你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮。”为什么这一节先说公狮，后说母狮？小狮子是为着争战，为着得胜，而屈下身去表征争战的狮子已经得胜，已经吞吃了掳物，现今在满足中安息着。这里先有小狮子，后有屈身的狮子。但母狮的意义是什么？乃是这狮子要生出许多幼狮，许多小狮子。因此，基督不但是争战的狮子，安息的狮子，也是生产的母狮。基督是我们的母狮，我们都是祂的小狮子。在前篇信息中我们看见，我们成了祭司。在本篇信息中我们需要看见，我们也成了小狮子。当仇敌困扰你的时候，你该晓得你是小狮子。让仇敌尽量向我们挑战。我们不仅仅是祭司，我们也是狮子。基督是生产的母狮，生出我们这许多小狮子。

九节下半说，“谁敢惹你？”这意思是：“谁敢抗拒祂？”今天，不但基督是狮子，我们也是狮子。

《３》　产生君王、掌权者和基督

四十九章十节说，“圭必不离犹大，掌权者的杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。”（另译）。这里的圭是指王权或国权。诗篇四十五篇六节说，“你的国权是正直的。”圭，国的表征，是指基督君王的权柄。因此，十节的圭是指基督的国，基督的王权。圭必不离犹大，意思是王权必不离基督。

希伯来诗是用对句写的；因此，本节“掌权者的杖”与“圭”是同义辞。毫无疑问，这里的掌权者就是基督。本节的掌权者，希伯来文的意思是指立法者。基督是颁赐律法者，因为祂有杖和圭。祂是掌权者，有权柄，有王权的杖和圭。

本节说，掌权者的杖必不离“他两脚之间。”“他两脚之间”这辞是诗的说法，指着子孙或后代。因此，这些子孙是指犹大的后裔。这意思是犹大支派总是有君王。照着代上五章二节，犹大有王权，并且掌权者从他后代而出。

《４》　有细罗

这权柄要一直持续到细罗来到。细罗这辞的意思是“赐平安者。”多数优秀的圣经教师都同意，细罗是指再来的基督。当基督再来的时候，祂是和平的君，是赐平安者。那时候，全地要满了平安。

十节也说，“万民都必归顺。”这里的万民等于万国。当基督再来时，万国都必服从祂，顺从祂。以赛亚二章一至三节和十一章十节指明，主再来时，从千年国的起头，万国都必归顺基督。他们必来到祂面前，领受神的指示。

《５》　富有酒和奶

十一节说，“犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上，他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。”本节非常难懂。在圣经中，驴表征极其劳苦的人，尤其是在运输的事上劳苦。甚至主耶稣也是骑驴进入耶路撒冷城（太二一5，7）。虽然驴通常用于劳苦的旅行，但十一节的驴不是在劳苦，乃是拴在葡萄树上。这表征劳苦过去了，目的地达到了，安息开始了。不要以为本节的“拴”是消极的。不，这是非常积极的。用于长途旅行的驴，必然喜欢拴在葡萄树上。每当骑驴的人将驴拴在一样东西上，甚至拴在木桩上，驴也是喜乐的。在十一节诗的语言中，把驴拴上是描述安息。照着本节，甚至驴也停止工作。这里的驴不是拴在木桩上，乃是拴在枝叶繁茂、结实累累的葡萄树上。

我们若察看这幅图画，就会看见这表征劳苦过去了，收成来到了。我们知道本节是指收成，因为这里说到酒，就是葡萄树的产品。这含示收成的丰富。十一节下半说，“他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。”这指明有丰富的酒。酒的供应是丰丰富富的，人不但喝，甚至在酒中洗衣服。启示录六章六节论到饥荒，说，“油和酒不可蹧蹋。”这警告指明在饥荒期间酒的缺乏。然而，在创世记四十九章十一节有丰富的酒。你曾看见一个国家有这样的丰富，居民甚至在葡萄汁中洗衣服吗？美国虽是丰富之地，也没有那样丰富。十一节有怎样的一幅图画！这幅图画显示劳苦过去了，在丰富享受中的安息开始了，甚至驴也得享安息。现在不是撒种的时候，乃是收成的时候。十一节是用诗描述千年国，就是将来一千年的世代。在那世代中，劳苦要停止，没有劳苦，却有安息。你若仍想劳苦，你就该把驴拴上，不要解开。照着利未记二十三章，在住棚节那天，人不可作工。因为每件事都已经完成了，所以禁止劳苦。剩下的就是享受丰富收成的产品。住棚节预表千年国。在千年国期间没有劳苦，因为所有的劳苦都在前面的时代完成了。驴，就是劳苦的人，要拴起来。没有劳苦，却有丰盛收成的丰富享受。有许多的酒，我们要在其中洗衣服。

十二节说，“他的眼睛必因酒红润，他的牙齿必因奶白亮。”在圣经中，酒表征神生命救恩的喜乐。主耶稣所行的第一个神迹，就是变水为酒（约二１～11）。这酒不就成了一直激动我们欢乐的酒。同着酒，还有奶。酒的源头是葡萄园，而奶的源头是十四节所说的羊圈。奶表征使我们满足的生命滋养。

当人死于饥饿时，他眼睛周围的部位就成了灰绿色。但本节的眼睛不是灰绿色，乃是“因酒红润。”不仅如此，牙齿也“因奶白亮。”奶中所含的钙，使牙齿长得健康白亮。这些关于眼睛和牙齿的描写指明，当驴拴起来，劳苦过去时，丰富收成的出产要绰绰有余到一个地步，人甚至在酒中洗衣服。他们的眼睛要因酒红润，他们的牙齿也要坚固白亮。

这种安息和享受在于基督是争战、安息和生产的狮子。祂是这样一只狮子，生出了我们这些小狮子。因为工作已经完成了，所以我们不需要劳苦。反之，我们只该安息，并享受美地的丰富出产。今天我们在享受酒和奶。每当人看到我们，我们的眼睛该是红润的，我们的牙齿该是白亮的。这是今天召会生活和来世千年国的图画。

甚至在今天的召会生活中，所有的驴也该拴上。弟兄姊妹们常常带着劳苦的驴到聚会中来。这指明他们还在劳苦跋涉，还没有达到他们的目标，他们的目的地。但这些驴子都必须拴上。因为我们已经进入安息，已经达到目的地，所以不该有劳苦或跋涉。我们已经达到我们的目的地，我们的目标，就是我们能享受酒和奶无限供应的地方。你还需要劳苦的驴吗？有些年长的人总有一只驴随着他们。似乎他们还在跋涉，还在劳苦。他们听见我的一篇信息以后，盼望更多劳苦跋涉。但十一节说，我们必须把驴拴在丰富的葡萄树上。这意思是我们必须停止劳苦跋涉。今天在召会生活中，我们是在终点，在目的地。这里没有劳苦，只有安息和享受。我盼望看见所有的驴都拴上。不要劳苦，要回家去，在酒中洗衣服。然后你的眼睛红润，牙齿白亮，来到下次的聚会中。你要满了奶，满了喜乐和滋养而来。

《八》　关于西布伦和以萨迦

《１》　西布伦在海口

在犹大之后是西布伦。十三节说，“西布伦必住在海口，必成为停船的海口；他的境界必延到西顿。”本节说西布伦是停船的海口。这里的运输方法从驴转到船。我们若不参照新约，就无法懂得本节的诗。本节的应验乃是在马太四章十五节，那里说，“西布伦地和拿弗他利地，沿海的路，约但河外，外邦人的加利利。”基督是从加利利的西布伦开始尽职的，并且那将基督的福音传到全地的，也是加利利人。加利利的门徒是停船的海口。他们将基督是争战、安息和生产的狮子这福音，传到西顿所代表之世界的每一部分。

《２》　西布伦出外欢喜

申命记三十三章十八节说，“西布伦哪，你出外可以欢喜。”照着本节，西布伦必须出外。西布伦也真的出外了。所有的加利利人都带着基督得胜的福音出去，带着得胜、安息和生产之基督的话出去。这些加利利人带着基督的得胜、基督的满足和基督的生产出去。这就是福音。

虽然西布伦出外，以萨迦却住在帐棚里（申三三18 ）。因此，西布伦出外可以欢喜，以萨迦在帐棚里可以快乐。一个必须出外，另一个必须留下。

《３》　以萨迦是个强壮的驴，卧在羊圈之间

创世记四十九章十四节说，“以萨迦是个强壮的驴，卧在羊圈之间。”（另译）。在解经里，这与十一节的小驴和驴驹相连。那里的小驴拴在丰富的收成上；因此，这里强壮的驴是在躺卧、安息。以萨迦不是在工作，乃是在躺卧，就是在羊圈之间躺下安息。你是今日的以萨迦吗？你是在躺卧，还是在劳苦？有些人以为我总是在工作。但他们错了。他们不知道，我的工作就是我的躺卧。有一首诗歌说，虽工作亦安息。我若不工作，就没有安息。我越工作，就越安息。我一面工作，一面躺卧。在主的恢复里，不需要劳苦的驴。虽然我们需要强壮的驴，但他们应该躺卧，不应该工作。照着本节所描绘的图画，以萨迦卧在羊圈之间。虽然强壮的驴不作什么，羊却产生奶。我能作见证，我是强壮的驴，躺卧并观看羊产生奶。你们在产生奶，我却在安息。

《４》　以萨迦在丰富之地享受安息，成为服苦的仆人

十五节说，“他以安息为佳，以肥地为美，便低肩背重，成为服苦的仆人。”（另译）。以萨迦以安息为佳，以肥地为美。以萨迦这强壮的驴，安息并享受肥美之地，就是基督。在这样的时候，他就低肩背重，因而成了服苦的仆人。这意思是他服事以得着东西献给主。钦定英文译本不说“服苦，”而说“纳贡，”就是缴纳贡物。没有经历，我们无法领会这事。照着基督徒的经历，正确的基督徒不像辛勤工作的驴一样劳苦，乃像强壮的驴一样安息。他们一面安息，一面享受基督的丰富。借着享受这些丰富，他们就甘愿低肩背重，并服事以向王纳贡。在正当的召会生活中，我们不像一般的驴一样劳苦。我们乃是躺卧安息，并享受基督完成的工作和基督的丰富。因着这种享受，我们就甘愿低肩背重，服事以得着贡物献给我们的主人，我们的王。虽然这要在千年国里才完全得着应验，但我们今天在召会生活中就有所预尝。

在召会生活中，我们经历基督是争战、安息和生产的狮子。由于祂得胜的工作，就有丰富的出产，丰富的收成。因此，不需要我们的劳苦。但是有基督福音的传扬，因为西布伦这停船的海口，将犹大支派狮子的福音传扬出去。我们也有以萨迦的经历。我们不是在劳苦，乃是在安息并享受基督的丰富。当我们这样安息并享受基督的时候，我们就甘愿低肩背重，作我们的君王主人所指派的工作，使我们能将贡物献给我们的王。因此，今天的召会生活乃是要来千年国的雏形。你若将本篇信息所论到的各点加以祷告并消化，就会看见在这段话里，有要来千年国的图画。这幅图画启示我们现今就能有分于千年国的雏形。借着察看这幅图画，我们就知道今天我们必须在那里。