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在前一篇信息中我们看见,三一神对待亚伯拉罕、以撒、雅各,是把他们当作一个完整的团体人。我们若要进入创世记这末后部分,就是神呼召的部分,我们需要记得亚伯拉罕、以撒、雅各不是三个分开且完整的单位,他们在神的经纶下乃是一个完整的团体人。神是把他们每一个当作完整单位的一部分来对待。他们的经历不是三个分开、个别的经历,乃是一个完整经历的各面。
b 第一面——亚伯拉罕的经历
在本篇信息中,我们需要来看蒙神呼召者完整经历的第一面。这一面完全显示在亚伯拉罕的一生中(创十一10~二五18)。这是相当基本的。亚伯拉罕的一生是蒙神呼召者完整经历之第一面的例证。他的经历开始于蒙召,经过在交通里凭信而活,以至于认识恩典。
(一) 蒙召
在亚伯拉罕的经历里,他首先是蒙神呼召。我们看过,神的呼召不是由蒙召者起始或发起的,乃是由那呼召的神发起的。神是祂呼召的起始者。
(1) 动机与力量
因为神的呼召不是由蒙召者,乃是由那呼召的神起始的,所以接受神呼召的动机与力量不是从蒙召者这方起始的,乃是从呼召者那方起始的。亚伯拉罕能答应神的呼召,他所凭的动机与力量来自神自己。这动机与力量是什么呢?我们若仔细察究那情形,能看见有三件事推动亚伯拉罕接受神的呼召:神的显现,神的呼召,以及神的应许。现在我们需要逐一来看。
(a) 神的显现
接受神呼召的动机与力量,第一面是神的显现。若是我到你那里去,那是无关紧要的事,因为我算不了什么。但若是美国总统私下去访问你,你会非常兴奋,会整夜睡不着觉。那么,谁来访问亚伯拉罕?是荣耀的神(徒七2)。司提反向逼迫他的人说,荣耀的神向他们的祖宗亚伯拉罕显现。除了行传七章二节司提反的话以外,圣经没有别的经节说到荣耀的神向亚伯拉罕显现。当司提反说话的时候,荣耀的耶稣向他显现(徒七55~56)。诸天开了,他看见耶稣在荣耀里站在神的右边。司提反所以放胆为主殉道,乃因正当他们反对他的时候,他看见了主耶稣。人们用石头打他,但耶稣向他微笑。因为主向他显现,所以遭受逼迫对他来说是容易的,甚至是大喜乐。那个逼迫无法与在荣耀里之耶稣的显现相比。因为司提反是在这样一种处境中,所以在荣耀里的耶稣向他显现。若没有这样的显现,他的环境对一个人来说是人难受了。
同样的原则,荣耀的神向亚伯拉罕显现,以祂亲自的显现来访问他,因为那时候,亚伯拉罕正处于迦勒底强烈背景的影响之下。我们在下一篇信息会看到,“迦勒底”在希伯来文的意思是属鬼的。迦勒底是属鬼的地方,满了鬼的地方。约书亚二十四章二节说,亚伯拉罕和他的家族原先事奉别神。他们拜偶像,而在偶像背后乃是鬼。
迦勒底所在之地叫米所波大米,“米所波大米”的意思是“在河之间。”根据地理,米所波大米领域的界限是两条大河,就是幼发拉底河(Euphrates,希伯来文是伯拉河),和底格里斯河(Tigris,希伯来文是希厎结河)。在这两河之间有大平原,就是米所波大米之地。迦勒底是米所波大米的一部分。这就是说,亚伯拉罕所居之地不但是满了鬼之地,更是被两条大河所围住之地。人要离开这样一个地方是非常困难的,因为有鬼扣住他,又有河围住他。那时没有现代的交通工具,人必须走路。亚伯拉罕如何离开迦勒底呢?因着他的背景这样强,神就向他显现,好使他从那地出来。
这是一幅图画、例证,说出我们得救以前的情形。我们从前都在迦勒底。所有的少年人都需要认识,每一所初中都是迦勒底,都是满了鬼。有很多学生是小鬼,卖毒品给你,设法把你往后拉,说,“你怎能和我们不一样呢?你若想和我们不一样,那你要往哪里去?有两条大河把你留在这里,你必须和我们在一起。”有时候丈夫是妻子的鬼,妻子是丈夫的鬼。就着属世的人来说,一个青年男子结婚,就是进入了鬼的领域。一个青年女子结婚,也是一样。想想看,一个青年男子爱上一个青年女子,这女子的背景不简单,她有一大堆亲戚朋友,都是属鬼的。如果这青年娶她,自然就落进鬼的领域。如果他来找我,我会对他说,“不要以为这青年女子很漂亮、大方和气。你必须察看她的背景。你不但娶她,你是把她全部的背景都娶过来。你和这样有属鬼背景的女子结了婚,就会发现你是在迦勒底,那里的鬼会扣住你。”但是神已经拣选这青年人。不要以为他相信主耶稣并得救是容易的。这不是得救等着上天的事。不,在圣经里,得救乃是蒙召离开你的背景、领域和环境。你需要从其中出来。
我们已经看过,神给亚伯拉罕应许,乃是向他传扬福音(加三8)。这传扬有一部分就是要亚伯拉罕离开本地。假如你是亚伯拉罕,你要怎么办?在撒拉的背后可能有许多鬼,这些鬼不会同意亚伯拉罕离开迦勒底。这就是荣耀的神向亚伯拉罕显现的原因。既不是天使,也不是尊贵的人物,乃是荣耀的神,亲自向亚伯拉罕显现。那个显现是个大的吸引,激动亚伯拉罕接受神的呼召。
马太福音告诉我们,当主耶稣在加利利海边行走的时候,祂呼召彼得、安得烈、雅各和约翰(太四18~22)。主耶稣只是对他们说,“跟从我,”他们就跟从了祂。多年来我不明白这事。这个小小的拿撒勒人耶稣说了一句“跟从我,”他们就跟从了祂。我不明白这事,直到有一天,我注意到这位在加利利海边行走的耶稣是一道大光(太四16)。彼得、安得烈、雅各和约翰都是被这大光吸引。当耶稣看着他们并呼召他们时,他们就被祂吸引。表面上呼召他们的是一个贫穷的拿撒勒人,事实上祂是荣耀的神。同样,荣耀的神在鬼的地方,被大水所围的地方,向亚伯拉罕显现。我信在原则上,我们都经历过这种显现。得救不仅是听见福音的传扬,点头接受,然后承认自己是罪人,并且相信主耶稣。虽然这是对的,但我必须说,一个真正得救的人乃是有耶稣显现的人。
当我们悔改信主的时候,很多人似乎看见了“那显在耶稣基督面上之神的荣耀。”(林后四6)。这一点对我们很多人成了很大的激励。
我们这些得救的人都有过耶稣的显现。这不是发生在外面,乃是发生在我们深处的灵里。虽然我们可能忘掉我们得救的日子,甚至年分,但绝不能忘记我们在深处看见耶稣的时候。耶稣向我们显现,我们遇见了祂。这是得救的真正经历。得救就是蒙召。在主耶稣向你显现之前,你觉得要成为真基督徒不容易。你的背景和环境不允许你和别人有分别。然而有一天,祂向你显现了。哦,那在荣耀里活的耶稣向你显现了。那就是你的蒙召,也就是祂的分别和祂的拯救。借着这样向你显现,祂就呼召了你,拯救了你,并且分别了你。亚伯拉罕有同样的经历。神的显现强烈的吸引了亚伯拉罕。这个显现就是亚伯拉罕接受神呼召的动机和力量。你若想想看亚伯拉罕的背景和他的处境,就会领会若没有这样的吸引和激励,他不可能接受神的呼召。
(b) 神的呼召
动机和力量的第二个因素是神的呼召(徒七3~4,创十二1)。神不是只向亚伯拉罕显现而不向他说话。当神临到亚伯拉罕的时候,神呼召了他。神向亚伯拉罕说话。呼召就是说话。听见神说话不是一件小事。我们得救时,都经历过耶稣的显现。当祂向我们显现的同时,祂向我们说话。这是神圣的说话,在灵里的说话。
我们很多人能作见证,当我们得救时,我们在深处觉得主耶稣向我们说话。或许当你是个学生的时候,主耶稣临到你,并且说,“你在这里作什么?”你回答说,“我在读书,要得学位。”主又问你:“为着什么?”你答说,“为着将来过好的生活。”之后主问说,“然后又怎样?你的将来又如何?”对另外一个人,主耶稣的说话并不相同。祂说,“看看你是多么有罪,多么坏,多么可怜!”有的人回答主说,“别搅扰我。”主就说,“我爱你,我要救你。你不知道我是耶稣吗?我要把你从可怜的光景中救出来。你不愿意接受我吗?”对另外一个人,主耶稣说,“你不知道我是那活的一位吗?我是唯一能给你永远生命的一位。”我们很多人听见过这些话,不是从传道人口中,乃是从活的耶稣口中。你记得当你蒙召得救的时候,那位活的耶稣向你显现时所说的话吗?那些非基督徒,包括自称是基督徒的,不会有这种经历,他们反而认为这是迷信。但这不是迷信!荣耀的神临到我们,向我们说了话。亚伯拉罕能说,“不要对我说这是迷信,我听见过祂说话。祂说,离开你的本地!这话不是来自我的父亲或我的妻子;这是荣耀的神说的。”请诚实的告诉我,你没有听过耶稣的说话吗?我不相信得救的人会再次失丧。虽然得救的人会退后,但他绝不能忘记耶稣的显现和说话。他甚至会说,“我不信耶稣了。”但主在他深处说,“你怎能说你不再信我了?”你绝不能忘记祂向你的显现和说话。
很多年轻人问我,真假基督徒有什么区别?他们都声称自己相信耶稣。我能给的最好答案乃是:真基督徒有耶稣的说话,而自称是基督徒的,只得着道理的传扬。一个真基督徒至少有一次,在他的深处直接听到耶稣借着活的灵说话。那个说话就是使我们都能接受神的呼召的力量。
(c) 神的应许
接受神呼召的动机和力量,第三面是神的应许(创十二2~3)。神向我们所说的话,大多是应许。如果神说,“我不是要搅扰你;我是要拯救你。”那是应许。如果祂说,“我爱你。”那也是应许。祂对我们所说的,大多是应许。
荣耀的神向亚伯拉罕说什么?首先,祂说,“你要离开本地、本族。”(创十二1)。也许你想这不是应许,但这句话含示应许。当神告诉亚伯拉罕离开他的本地,就含示神应许亚伯拉罕一个地方。不然的话,亚伯拉罕会说,“我若离开了本地,那我要到哪里去?”神有一个地方为着亚伯拉罕。甚至那要他离开本地的命令,也含示应许,就是美地的应许。亚伯拉罕能说,“神命令我离开本地,这意思必定是祂有一个地方为着我。”神告诉亚伯拉罕离开本地、本族和父家,往神所要指示他的地方去。那必是一个应许。神的应许是一个激励,叫他离开本地。
《一》 使蒙召的人成为大国
在创世记十二章二节神对亚伯拉罕说,“我必叫你成为大国。”这话与亚伯拉罕的背景是个对比。在巴别,有许多由宗族所组成的邦国。亚伯拉罕活在那种气氛中。当神临到亚伯拉罕,告诉他要离开本地,亚伯拉罕也许在他自己里面说,“成为邦国的事又如何呢?”因此神应许要叫他成为大国。神又说,“我必赐福给你,叫你的名为大。”这与巴别也是对比。当人在巴别造塔。他们是在设法传扬自己的名,但神在祂的应许里,似乎告诉亚伯拉罕:“你不用传扬你的名,我必使你的名为大。你不需要形成邦国,我要叫一国从你而出。”
神应许亚伯拉罕,要叫他成为“大国,”这“大国”就是神的国,包含旧约的以色列国、新约的召会、来世的千年国、以及永世里的新天新地(在千年国里有两部分——属天部分和属地部分。属天部分是诸天的国,过去和现今世代中的得胜者要在这部分与基督同王;属地部分是弥赛亚国,由将来的犹太国所组成)。旧约时代的以色列国、新约时代的召会、要来的千年国、以及永世里的新天新地,都包括在神应许亚伯拉罕所要成为的这“大国”里。这就使亚伯拉罕的名为大。除了主耶稣的名以外,地上没有别的名比亚伯拉罕的名更大。他是这“大国”的父。他是以色列国的父,召会的父,千年国的父,以及永世里所有蒙救赎者的父。这是何等的“大国,”连同何等的大名!
《二》 赐福给蒙召的入
神应许赐福给亚伯拉罕(创十二2)。这福是什么呢?这福是神创造的福和救赎的福,包括神所要给人的一切福——神自己以及今世和来世神的一切所有。加拉太三章十四节给我们看见,这福至终乃是所应许的那灵:“为叫亚伯拉罕的福,在基督耶稣里可以临到外邦人,使我们借着信,可以接受所应许的那灵。”因为那灵就是神自己,所以这意思就是,神应许要将祂自己当作福,赐给亚伯拉罕。
《三》 使蒙召的人成为地上万族的福
神不仅应许祂自己要成为亚伯拉罕的福,也应许使亚伯拉罕成为地上万国万族的福(创十二3)。在祂的呼召里,神从亚当转到亚伯拉罕。这是说祂已经放弃了亚当族类。但在祂的应许里,神借着亚伯拉罕的子孙——基督,又从亚伯拉罕转回到亚当族类的万族(加三14)。这是非常有意思的。首先,神从亚当转到亚伯拉罕,至终,祂借着基督又从亚伯拉罕转回到受造的族类。在这新的转向里我们都被神得着了。表面看来,神已经离开我们,转到亚伯拉罕;然后神似乎对亚伯拉罕说,“我不仅将我自己当作福赐给你,我也要使你成为福,赐给亚当族类中一切可怜的人。亚伯拉罕,让我们回去吧。”我们可以说神作了一个回转。借这回转,外邦中一切蒙召的人都被召聚来了。
关于我们对犹太人的态度,让我说一句话:永远不要苦待犹太人。神说,“为你祝福的,我必赐福他们;那咒诅你的,我必咒诅他。”(在这里,“他们”和“他”指明复数和单数的人)。你读历史,会发现在已过二十五个世纪中,从尼布甲尼撒毁坏耶路撒冷直到现在,凡咒诅犹太人的国家、人民、种族或个人,都受了咒诅,但凡祝福犹太人的,都蒙了祝福。在历史上,没有一个国家的元首死得像希特勒那么惨。希特勒这样惨死,是因为他咒诅了犹太人,以致自己受了咒诅。今天美国帮助以色列国,因此美国必定在神赐福之下。这不是我的意见,这是根据创世记十二章三节神的应许。
《四》 神的应许就是所传给亚伯拉罕的福音
当我年轻的时候,我读到创世记十二章二至三节,我没有得到什么启示。这些经节好像硬骨头一样。神对亚伯拉罕说,要使他成为大国,要赐福给他,并且使他成为祝福,我不明白神在说些什么。但经过多年之后,靠着加拉太三章的帮助,我回头读这些经节,才明白创世记十二章二至三节神给亚伯拉罕的应许,乃是祂向亚伯拉罕传的福音。神应许的三项——使亚伯拉罕成为大国,赐福给他,使他成为地上万族的福——乃是所传给亚伯拉罕的福音(加三8)。神应许的内容正是福音的内容。首先,福音的传扬开始于这些话:“你们要悔改,因为诸天的国已经临近了。”(太三2)。我们看过,神应许亚伯拉罕的“大国,”就是这里所提诸天的国。其次,神应许亚伯拉罕的福乃是那灵,就是神自己。在福音里,当我们为国度悔改之后,我们需要相信,好得着永远的生命,这生命是在那灵里。按照加拉太三章十四节,向亚伯拉罕所应许的福,就是所应许的那灵,乃是福音的福。这福,作为第三项,乃是为着万国,因为神说,“地上的万族都要因你得福。”
《五》 含示神永远的目的
神对亚伯拉罕的应许,含示祂永远的目的。神永远的目的乃是要人彰显祂并代表祂。神说,祂要使亚伯拉罕成为大国,并且要赐福给他。国度是管治以代表神的事,而福是灵里的形像以彰显神的事。我们都要借着主灵变化成为与祂同样的形像(林后三18)。这需要我们有重生的灵。有人会问说,为什么创世记一章二十六至二十八节先提有祂的形像彰显祂,然后才提有祂的管治代表祂?原因就是:在那里我们看见神原初的目的。但因着人堕落了,人必须先悔改才能回到起初。所以在福音里,管治在先,形像随后。在神原初的目的里,先有形像后有管治,但由于人的堕落,在福音里次序就倒过来了。
《六》 神永远的目的、应许、福音和成就,内容都是一样
神永远的目的、应许、福音和成就,内容都是一样。这是很有趣的事。
《1》 在神永远的目的里——对亚当
神永远的目的有两项:形像以彰显神并管治以代表神。
《2》 在神的应许里——对亚伯拉罕
神对亚伯拉罕的应许,首先提到国度,是为着管治以代表神,然后提到福,就是形像以彰显神。
《3》 在福音里——对信徒
在福音(救恩)里,信徒首先是为着国度悔改(太三2)。这悔改乃是为着管冶以代表神。其次,我们接受永远的生命(约三16)。这接受是为着形像以彰显神。
《4》 在成就里——在新耶路撒冷
在成就里,就是在新耶路撒冷里,也看到同样的内容。整个新耶路撒冷有神显出来的样子。神显出来的样子好像碧玉。启示录四章三节说,那坐在宝座上的,显出来的样子好像碧玉。在启示录二十一章十一和十八节,我们看见说到整座新耶路撒冷的光辉如同碧玉。新耶路撒冷的城墙和全城,与神显出来的样子——碧玉——一样。这就是说,在永世里全新耶路撒冷都要彰显神。此外,在永世里,新耶路撒冷所有得救的人,要与神一同作王掌权(启二二5),这是管治以代表神。
我们在蒙召得救时,虽然并不关心神的管治和形像,但在神的呼召和说话中,我们深处领会,这些事乃是含示在内。我们在得救后,就知道需要在神的治理下。这就是国度,就是管治。并且,在我们里面深处有个感觉,我们在得救后必须荣耀神。这就是形像以彰显神。可是,在得救以后,我们大多遇到一些错误的传道人,告诉我们许多错误的东西,把我们从神的目的岔出去。赞美主,在神的恢复里,祂已经把我们恢复到祂原初的目的,把我们带回到起初。我们这一班真正蒙召的人,亚伯拉罕的子孙,接受了神的呼召,连同祂的说话和应许,现在是在祂的国度里代表祂,并且有祂的形像彰显祂。
创世记 十二1至3及注
12:1 1耶和华对亚伯兰2说,你要离开本地、亲族、3父家,往我所要指示你的地去。
【注1】 亚伯拉罕的父亲死了以后(十一32),神第二次向亚伯拉罕显现并呼召他(见十一31注1)。神一再向亚伯拉罕显现,对他是很强的吸引,鼓励并加强他接受神的呼召。新约的信徒也是如此(见太四20注2与22注1,九9注3,来十二2注2,彼后一3注4)。
亚伯拉罕、以撒、雅各(连同约瑟——见三七2注1)的记载是重叠的。创世记描绘他们,不是当作三个分开的个人,乃是当作一个团体人的构成分子。这三个人的经历,描绘一个完整的人对三一神经历的不同方面。‘亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神’乃是耶和华,就是三一神——父、子、灵(出三15,太二八19)。亚伯拉罕的经历表征对父神的经历,祂呼召人、称义人、装备人,使人凭信而活且活在与祂的交通里(十二1,十五6,十七~十八,十九29,二一1~13,二二1~18)。以撒的经历表征对子神的经历,祂救赎人(二二1~14)并祝福人,使人承受祂一切的丰富,过享受祂丰盛的生活,并活在平安中(二五5,二六3~4,12~33)。雅各(连同约瑟)的经历,表征对父神的经历,祂爱人并拣选人(玛一2,罗九10~13);也表征对灵神的经历,祂使万有效力,叫爱祂的人得益处,并且变化人,使人在神圣的生命里成熟,能祝福所有的人,治理全地,并以子神作生命供应满足所有的人(二七41,二八1~三五10,三七,三九~四九,罗八28~29)。
【注2】 神向亚伯拉罕显现时也呼召他。神向亚伯拉罕说话,也是激励并加强他接受神呼召的因素(参罗一6,八30,林前一9)。参1注1一段。
【注3】 神第二次向亚伯拉罕显现时,不仅呼召亚伯拉罕要离开本地、亲族,也要离开父家(参徒七3,见十一31注1)。这意思是神只呼召亚伯拉罕和他的妻子撒莱。然而,亚伯拉罕离开哈兰时,带着他的侄儿罗得(4~5)。这再次显示,亚伯拉罕不够绝对接受神的呼召。
12:2 1我必使你成为2大国;我必赐福给你,使你的名为大;你也要使别人得福。
【注1】 在2~3节神对亚伯拉罕的应许,乃是福音的传扬(加三8与注)。神不仅向亚伯拉罕显现并呼召他,也给他福音的应许作为激励,鼓励亚伯拉罕答应祂的呼召。
【注2】 在神向亚伯拉罕所传的福音里,祂应许要使亚伯拉罕成为大国。这大国就是神的国,包括以色列国作为神在旧约的国(太二一43)、召会作为神在新约的国(太十六18~19上,罗十四17)、来世的千年国(启十一15,二十4,6)、以及永世里的新天新地同新耶路撒冷(启二二3,5)。
12:3 那为你祝福的,我必赐福与他;那1咒诅你的,我必咒诅他。地上的2万族都必因你3得福。
【注1】 从尼布甲尼撒毁灭耶路撒冷城直到如今,凡咒诅犹太人的国家、人民、种族或个人,都受了咒诅;凡祝福犹太人的,都蒙了祝福。
【注2】 神在祂的呼召里,从亚当转到亚伯拉罕;但在祂的应许里,神借着亚伯拉罕的后裔基督,又从亚伯拉罕转回到亚当族类的万族。
【注3】 这里的福包括神创造的福和救赎的福,包含神要给人的一切,就是神自己和祂在今世并来世所有的一切。按照加三14(见该处注),所应许的福实际上就是作为那灵的神自己。因此,神对亚伯拉罕传福音时(加三8),应许要将祂自己作为福分赐给蒙召之人。按照二二18,这福要借着亚伯拉罕的后裔,就是基督(太一1,加三16),临到万国。神赐给亚伯拉罕的福,使他成为别人的福;这福含示闪的帐棚(见九27注1)。
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